第十六章 貝克萊
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喬治·貝克萊（GeorgeBerkeley，1685—1753）因為否定物質存在而在哲學上占重要地位，在這個否定裡，他有許多巧妙的議論作為根據。
他主張物質對象無非由于被感知才存在。
那樣說來，譬如一棵樹，假若沒人瞧着它豈不就不再存在了；對這個異議，他的回答是：神總在感知一切；假使果真沒有神，那麼我們所當成的物質對象就會過一種不穩定的生活，在我們一瞧它的時候突然存在；但事實上，由于神的知覺作用，樹木、岩塊、石頭正如同常識認為的那樣連續存在着。
在他認為，這是支持上帝存在的有力理由。
有一首羅諾爾·納克斯（RonaldKnox）寫的五行打油詩，附帶一首和韻，說明貝克萊的物質對象理論： 曾有個年輕人開言道： “上帝一定要認為太希奇， 假如他發覺這棵樹存在如故， 那時候卻連誰也沒在中庭裡。
” 答 敬啟者： 您的驚訝真希奇： 咱時時總在中庭裡。
這就是為何那棵樹會存在如故， 因為注視着它的是您的忠實的上帝。
貝克萊是個愛爾蘭人，在二十二歲作了都柏林大學三一學院的特别研究員。
他曾由斯威夫特①引薦，進宮參谒；斯威夫特的瓦妮薩②把她的财産一半遺贈給了他。
他制定了一個在百慕大群島建立學院的計劃，抱這個目的去往美國；但是在羅德艾蘭度過三年（1728—31）之後，他就回國，放棄了那個計劃。
有一行聞名的詩句： 帝國的路線取道向西方， 作者便是他，為這個緣故，加利福尼亞州的貝克萊城是因他命名的。
1734年他當了克羅因③的主教。
他晚年丢開了哲學，去弄焦油水，這種東西他認為有種種神奇的藥性。
關于焦油水，他寫道：“此乃是開懷解愁但不令人酣醉的杯中物”——這是後來庫柏（Cowper）加給茶而為大家比較熟悉的一種情趣。
①斯威夫特（JonathanSwift，1667—1745），英國諷刺作家，《伽利弗遊記》的作者。
——譯者 ②一個熱戀斯威夫特的女子，本名EstherVanhomrigh，“瓦妮薩”（Vanessa）是斯威夫特在作品中對她的愛稱。
——譯者 ③克羅因（Cloyne）是愛爾蘭近南海岸的一個小鎮。
——譯者 他的最優秀的著作全部是他還十分年輕時寫的：寫《視覺新論》（ANewTheoryofVision）是在1709年，《人類認識原理》（ThePrinciplesofHumanKnowledge）在1710年，《海拉司和費羅諾斯的對話》（TheDialoguesofHylasandPhilonous）在1713年。
他二十八歲以後的作品就不那麼重要了。
他寫得一手極有魅力的文章，筆調秀美動人。
他否定物質的議論發表在《海拉司和費羅諾斯的對話》裡面，講得頭頭是道，娓娓動聽。
這些篇對話我打算隻考察第一篇連同第二篇的開頭部分，因為這以下所講的一切在我看來是不那麼重要的。
在這本著作中我将要讨論的那一部分，貝克萊提出了支持某個重要結論的一些正确道理，隻不過這些道理并不十分支持他自以為在證明的那個結論。
他以為他是在證明一切實在都是屬于心的；其實他所證明的是，我們感知的是種種性質，不是東西，而性質是相對于感知者講的。
下面我開始先把對話中我以為重要之點直叙出來，不加批評；然後再轉入評論：末了我想把這裡論到的問題就個人所見談一談。
對話中的登場人物是兩個人：海拉司代表受過科學教育的常識；費羅諾斯，那就是貝克萊。
海拉司講了幾句親切話以後說，關于費羅諾斯的見解，他耳聞到一些奇怪的傳言，意思是講費羅諾斯不信有物質實體。
他高叫：“難道還有什麼能夠比相信物質這種東西不存在更荒誕離奇、更違背常識、或者是比這更明顯的一套懷疑論嗎？”費羅諾斯回答說，他并不否定可感物的實在性，換句話說不否定由感官直接感知的東西的實在性；但是，我們并沒看見顔色的起因，也沒聽到聲音的起因。
感官是不作推論的，關于這點兩人意見一緻。
費羅諾斯指出：憑看，我們隻感知光、色和形狀；憑聽，隻感知聲音；如此等等。
所以，除各種可感性質而外沒有任何可感的東西，而可感物無非是一些可感性質，或是種種可感性質的組合罷了。
費羅諾斯現在着手證明“可感物的實在性就在于被感知”，這和海拉司的意見：“存在是一回事，被感知另是一回事”形成對比。
感覺資料是屬于心的，這是費羅諾斯通過詳細考查各種感覺來證明的一個論點。
他由冷熱說起。
他說，強熱是一種苦痛，苦痛必是在某個心中。
所以，熱是屬于心的；冷也是一樣的道理。
這一點又借關于溫水的著名議論加以補證。
假若你的手一隻熱、一隻涼，你把兩隻手一齊放進溫水中，一隻手感覺水涼，另一隻手感覺水熱；但是水不可能同時又熱又涼。
這駁倒了海拉司，于是他承認“冷熱不過是存在于我們心中的感覺”。
但是他滿懷
他主張物質對象無非由于被感知才存在。
那樣說來，譬如一棵樹，假若沒人瞧着它豈不就不再存在了；對這個異議，他的回答是：神總在感知一切；假使果真沒有神，那麼我們所當成的物質對象就會過一種不穩定的生活，在我們一瞧它的時候突然存在；但事實上，由于神的知覺作用，樹木、岩塊、石頭正如同常識認為的那樣連續存在着。
在他認為，這是支持上帝存在的有力理由。
有一首羅諾爾·納克斯（RonaldKnox）寫的五行打油詩，附帶一首和韻，說明貝克萊的物質對象理論： 曾有個年輕人開言道： “上帝一定要認為太希奇， 假如他發覺這棵樹存在如故， 那時候卻連誰也沒在中庭裡。
” 答 敬啟者： 您的驚訝真希奇： 咱時時總在中庭裡。
這就是為何那棵樹會存在如故， 因為注視着它的是您的忠實的上帝。
貝克萊是個愛爾蘭人，在二十二歲作了都柏林大學三一學院的特别研究員。
他曾由斯威夫特①引薦，進宮參谒；斯威夫特的瓦妮薩②把她的财産一半遺贈給了他。
他制定了一個在百慕大群島建立學院的計劃，抱這個目的去往美國；但是在羅德艾蘭度過三年（1728—31）之後，他就回國，放棄了那個計劃。
有一行聞名的詩句： 帝國的路線取道向西方， 作者便是他，為這個緣故，加利福尼亞州的貝克萊城是因他命名的。
1734年他當了克羅因③的主教。
他晚年丢開了哲學，去弄焦油水，這種東西他認為有種種神奇的藥性。
關于焦油水，他寫道：“此乃是開懷解愁但不令人酣醉的杯中物”——這是後來庫柏（Cowper）加給茶而為大家比較熟悉的一種情趣。
①斯威夫特（JonathanSwift，1667—1745），英國諷刺作家，《伽利弗遊記》的作者。
——譯者 ②一個熱戀斯威夫特的女子，本名EstherVanhomrigh，“瓦妮薩”（Vanessa）是斯威夫特在作品中對她的愛稱。
——譯者 ③克羅因（Cloyne）是愛爾蘭近南海岸的一個小鎮。
——譯者 他的最優秀的著作全部是他還十分年輕時寫的：寫《視覺新論》（ANewTheoryofVision）是在1709年，《人類認識原理》（ThePrinciplesofHumanKnowledge）在1710年，《海拉司和費羅諾斯的對話》（TheDialoguesofHylasandPhilonous）在1713年。
他二十八歲以後的作品就不那麼重要了。
他寫得一手極有魅力的文章，筆調秀美動人。
他否定物質的議論發表在《海拉司和費羅諾斯的對話》裡面，講得頭頭是道，娓娓動聽。
這些篇對話我打算隻考察第一篇連同第二篇的開頭部分，因為這以下所講的一切在我看來是不那麼重要的。
在這本著作中我将要讨論的那一部分，貝克萊提出了支持某個重要結論的一些正确道理，隻不過這些道理并不十分支持他自以為在證明的那個結論。
他以為他是在證明一切實在都是屬于心的；其實他所證明的是，我們感知的是種種性質，不是東西，而性質是相對于感知者講的。
下面我開始先把對話中我以為重要之點直叙出來，不加批評；然後再轉入評論：末了我想把這裡論到的問題就個人所見談一談。
對話中的登場人物是兩個人：海拉司代表受過科學教育的常識；費羅諾斯，那就是貝克萊。
海拉司講了幾句親切話以後說，關于費羅諾斯的見解，他耳聞到一些奇怪的傳言，意思是講費羅諾斯不信有物質實體。
他高叫：“難道還有什麼能夠比相信物質這種東西不存在更荒誕離奇、更違背常識、或者是比這更明顯的一套懷疑論嗎？”費羅諾斯回答說，他并不否定可感物的實在性，換句話說不否定由感官直接感知的東西的實在性；但是，我們并沒看見顔色的起因，也沒聽到聲音的起因。
感官是不作推論的，關于這點兩人意見一緻。
費羅諾斯指出：憑看，我們隻感知光、色和形狀；憑聽，隻感知聲音；如此等等。
所以，除各種可感性質而外沒有任何可感的東西，而可感物無非是一些可感性質，或是種種可感性質的組合罷了。
費羅諾斯現在着手證明“可感物的實在性就在于被感知”，這和海拉司的意見：“存在是一回事，被感知另是一回事”形成對比。
感覺資料是屬于心的，這是費羅諾斯通過詳細考查各種感覺來證明的一個論點。
他由冷熱說起。
他說，強熱是一種苦痛，苦痛必是在某個心中。
所以，熱是屬于心的；冷也是一樣的道理。
這一點又借關于溫水的著名議論加以補證。
假若你的手一隻熱、一隻涼，你把兩隻手一齊放進溫水中，一隻手感覺水涼，另一隻手感覺水熱；但是水不可能同時又熱又涼。
這駁倒了海拉司，于是他承認“冷熱不過是存在于我們心中的感覺”。
但是他滿懷