第十六章 貝克萊
關燈
小
中
大
希望地指出，仍舊有其它的可感性質。
費羅諾斯然後講起滋味。
他指出甜味是一種快樂，苦味是一種苦痛，快樂和苦痛是屬于心的。
同樣的道理用到氣味上也合适，因為氣味不是快感的就是不快的。
海拉司奮力拯救聲音，他說聲音為空氣中的運動，真空中沒聲音，由這件事實即可明了。
海拉司講，我們必須“把我們所感知的那種聲音和聲音本身區别開；或者說，把我們直接感知的聲音和我們身外存在的聲音區别開”。
費羅諾斯指出，海拉司所謂的“實在的”聲音，既然是一種運動，可能看見、觸到也難說，但是一定聽不見；所以這不是我們從知覺中所知道的那種聲音。
聽了這番話，海拉司現在承認“聲音在心外也沒有實在存在。
” 他們于是談到顔色，這回海拉司很自信地開言：“對不起，論顔色那可大不一樣。
莫非還有什麼事會比我們在對象上看見顔色更明白？”他主張，在心外存在的實體具有在其上所見到的顔色。
但是費羅諾斯要了結這種意見并無困難。
他從夕陽下的雲彩說起，這種雲是紅中透金黃的；他指出，一塊雲逼近來看就不帶這種顔色。
他接着談到使用顯微鏡因而造成的差異，談到一切東西在有黃疸病的人看來都是黃的。
他說，極渺小的蟲子一定比我們能看見更小得多的對象。
于是海拉司說顔色不在對象中，在光裡面；他講，顔色乃是一種稀薄的流動實體。
如同聲音問題一樣，費羅諾斯指出，照海拉司的說法，“實在的”顔色就是和我們看見的紅與藍不同的什麼東西，這說不過去。
話到這裡，關于一切次性質，海拉司都認輸了，但是他繼續說各種主性質，特别是形相和運動，卻是外界的無思維實體固有的。
對這點費羅諾斯回答說，物體離我們近時顯得大，離遠時顯得小，而某個運動可能在這人看來覺得快，那人看來覺得慢。
說到這裡，海拉司企圖改弦更張，換一個新方針。
他說他犯了錯誤，沒把對象和感覺區别開；“感知”這件行為他承認是屬于心的，但是所感知的東西不然；例如顔色“在心以外某個無思維的實體中有實在存在。
”對這點費羅諾斯回答：“所謂感官的什麼直接對象——即什麼表象或諸表象的組合——存在于無思維的實體内，換句話說存在于一切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。
”可以看出，到這裡議論變成為邏輯性的，不再是經驗性的了。
隔幾頁之後，費羅諾斯講：“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？” 對實體進行了形而上學的讨論之後，海拉司回過來讨論視覺，論點是他在某個距離外看得見東西。
費羅諾斯回答說，這話對于夢裡見到的東西同樣說得過，可是個個都承認夢中的東西是屬于心的；況且，距離不是憑看感知的，而是經驗的結果，是判斷出來的；一個生來瞎眼、但現在初次能看東西的人，視覺對象對于他就不會顯得有距離。
在第二篇對話的開頭，海拉司極力主張腦子裡的某些痕迹為感覺作用的起因，但是費羅諾斯回駁他說：“腦子既然是可感物，隻存在于心中。
” 這本對話的其餘部分不那麼有意思，沒必要再講了。
現在我們給貝克萊的主張作一個分析批判。
貝克萊的議論分兩部分。
一方面，他議論我們沒感知到物質實體，隻感知到顔色、聲音等等；又議論這些都是“屬于心的”，或“在心中”。
他的說理關于頭一點完全有折服人的力量，但是關于第二點，毛病在于“屬于心的”這話沒有任何定義。
事實上他信賴習常的見解，以為一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。
當他講我們感知的不是“東西”或“物質實體”，而是性質，而且沒有理由認為常識看作是全屬于一個“東西”的各種性質固有在某一個與它們各個全有區别的實體内，這時候他的論法是可以接受的。
但是等他接下去說可感性質（包括主性質）是“屬于心的”，那些議論便屬于很不相同的種類，而确實性程度也大有出入了。
有些議論是打算證明邏輯必然性的，另外一些議論是比較經驗性的議論。
先來說前一類議論。
費羅諾斯講：“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？”這恐怕就需要對“表象”一詞作個長長的讨論。
假使認為思維和知覺作用是由主體與客體間的關系構成的，那麼便能夠把心看成等于主體，而主張心“中”什麼也沒有，隻在心“前”有客體。
貝克萊讨論了這樣一種意見，即我們必須把“感知”這件行為和被感知對象區别開，前者屬于心而後者則否。
他反對這意見的那些道理是含混的，而且也必然如此，因為像貝克萊那種相信有心靈實體的人，并沒有駁它的确實手段。
他說：“所謂感官的什麼直接對象存在于無思維的實體内，換句話說存在于一切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。
”在這裡有一個謬誤，類似以下的謬誤：“沒有舅舅，就不可能存在外甥；那麼，甲君是外甥；所以甲君按邏輯必然性講有舅舅。
”若已知甲君是外甥，這當然是邏輯必然的，但是從分析甲君而可能知道的任何事情都推不出這種邏輯必然性。
所以說，如果某
費羅諾斯然後講起滋味。
他指出甜味是一種快樂，苦味是一種苦痛，快樂和苦痛是屬于心的。
同樣的道理用到氣味上也合适，因為氣味不是快感的就是不快的。
海拉司奮力拯救聲音，他說聲音為空氣中的運動，真空中沒聲音，由這件事實即可明了。
海拉司講，我們必須“把我們所感知的那種聲音和聲音本身區别開；或者說，把我們直接感知的聲音和我們身外存在的聲音區别開”。
費羅諾斯指出，海拉司所謂的“實在的”聲音，既然是一種運動，可能看見、觸到也難說，但是一定聽不見；所以這不是我們從知覺中所知道的那種聲音。
聽了這番話，海拉司現在承認“聲音在心外也沒有實在存在。
” 他們于是談到顔色，這回海拉司很自信地開言：“對不起，論顔色那可大不一樣。
莫非還有什麼事會比我們在對象上看見顔色更明白？”他主張，在心外存在的實體具有在其上所見到的顔色。
但是費羅諾斯要了結這種意見并無困難。
他從夕陽下的雲彩說起，這種雲是紅中透金黃的；他指出，一塊雲逼近來看就不帶這種顔色。
他接着談到使用顯微鏡因而造成的差異，談到一切東西在有黃疸病的人看來都是黃的。
他說，極渺小的蟲子一定比我們能看見更小得多的對象。
于是海拉司說顔色不在對象中，在光裡面；他講，顔色乃是一種稀薄的流動實體。
如同聲音問題一樣，費羅諾斯指出，照海拉司的說法，“實在的”顔色就是和我們看見的紅與藍不同的什麼東西，這說不過去。
話到這裡，關于一切次性質，海拉司都認輸了，但是他繼續說各種主性質，特别是形相和運動，卻是外界的無思維實體固有的。
對這點費羅諾斯回答說，物體離我們近時顯得大，離遠時顯得小，而某個運動可能在這人看來覺得快，那人看來覺得慢。
說到這裡，海拉司企圖改弦更張，換一個新方針。
他說他犯了錯誤，沒把對象和感覺區别開；“感知”這件行為他承認是屬于心的，但是所感知的東西不然；例如顔色“在心以外某個無思維的實體中有實在存在。
”對這點費羅諾斯回答：“所謂感官的什麼直接對象——即什麼表象或諸表象的組合——存在于無思維的實體内，換句話說存在于一切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。
”可以看出，到這裡議論變成為邏輯性的，不再是經驗性的了。
隔幾頁之後，費羅諾斯講：“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？” 對實體進行了形而上學的讨論之後，海拉司回過來讨論視覺，論點是他在某個距離外看得見東西。
費羅諾斯回答說，這話對于夢裡見到的東西同樣說得過，可是個個都承認夢中的東西是屬于心的；況且，距離不是憑看感知的，而是經驗的結果，是判斷出來的；一個生來瞎眼、但現在初次能看東西的人，視覺對象對于他就不會顯得有距離。
在第二篇對話的開頭，海拉司極力主張腦子裡的某些痕迹為感覺作用的起因，但是費羅諾斯回駁他說：“腦子既然是可感物，隻存在于心中。
” 這本對話的其餘部分不那麼有意思，沒必要再講了。
現在我們給貝克萊的主張作一個分析批判。
貝克萊的議論分兩部分。
一方面，他議論我們沒感知到物質實體，隻感知到顔色、聲音等等；又議論這些都是“屬于心的”，或“在心中”。
他的說理關于頭一點完全有折服人的力量，但是關于第二點，毛病在于“屬于心的”這話沒有任何定義。
事實上他信賴習常的見解，以為一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。
當他講我們感知的不是“東西”或“物質實體”，而是性質，而且沒有理由認為常識看作是全屬于一個“東西”的各種性質固有在某一個與它們各個全有區别的實體内，這時候他的論法是可以接受的。
但是等他接下去說可感性質（包括主性質）是“屬于心的”，那些議論便屬于很不相同的種類，而确實性程度也大有出入了。
有些議論是打算證明邏輯必然性的，另外一些議論是比較經驗性的議論。
先來說前一類議論。
費羅諾斯講：“凡直接感知的東西全是表象；任何表象能夠在心外存在嗎？”這恐怕就需要對“表象”一詞作個長長的讨論。
假使認為思維和知覺作用是由主體與客體間的關系構成的，那麼便能夠把心看成等于主體，而主張心“中”什麼也沒有，隻在心“前”有客體。
貝克萊讨論了這樣一種意見，即我們必須把“感知”這件行為和被感知對象區别開，前者屬于心而後者則否。
他反對這意見的那些道理是含混的，而且也必然如此，因為像貝克萊那種相信有心靈實體的人，并沒有駁它的确實手段。
他說：“所謂感官的什麼直接對象存在于無思維的實體内，換句話說存在于一切心的外面，這話本身就是一個明顯的矛盾。
”在這裡有一個謬誤，類似以下的謬誤：“沒有舅舅，就不可能存在外甥；那麼，甲君是外甥；所以甲君按邏輯必然性講有舅舅。
”若已知甲君是外甥，這當然是邏輯必然的，但是從分析甲君而可能知道的任何事情都推不出這種邏輯必然性。
所以說，如果某