第十五章 洛克的影響
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今天還保持洛克所講的那個樣子。
擱下政治不談，我們來考察考察哲學上的兩個學派的不同點，這兩派大體可以區分為大陸派和英國派。
首先是方法的不同。
英國哲學比起大陸哲學來，明細而帶片段性；自己每承認某個一般原理，就着手審查這原理的種種應用，按歸納方式去證明它。
所以，休谟在宣布沒有任何觀念不具有前行的印象以後，随即進而研究以下的異議：假定你眼下看見兩種彼此相似而不全同的色調，并且假定你從未見過一種恰恰介乎二者之間的色調，你是不是仍舊能想像這樣一種色調？他對這問題不下論斷，而且以為即使下一個違反他的一般原理的論斷，也不會成為他的緻命傷，因為他的原理不是邏輯性的而是經驗性的。
再舉一個對比的反例，萊布尼茲想要确立他的單子論時，他大緻是這樣議論的：凡複雜的東西都必是由一些簡單部分組成的；簡單的東西不會有廣延；所以說萬物全是由不具有廣延的各部分組成的。
但是不具有廣延的東西非物質。
所以，事物的終極組成要素不是物質的，而若不是物質的，便是精神的。
因此，桌子實際是一堆靈魂。
這裡，方法的不同可以這樣來刻畫其特征：在洛克或休谟，根據對大量事實的廣泛觀察，得出一個比較有限的結論；相反，萊布尼茲在針尖似的邏輯原則上按倒金字塔式矗立起一個演繹巨廈。
在萊布尼茲，假若原則完全正确而步步演繹也徹底牢靠，萬事大吉；但是這個建築不牢穩，哪裡微有一點裂罅，就會使它坍倒瓦解。
反之，洛克和休谟不然，他們的金字塔基底落在觀測事實的大地上，塔尖不是朝下，是朝上的；因此平衡是穩定的，什麼地方出個裂口可以修繕而不至于全盤遭殃。
康德打算吸取一些經驗主義的東西，此後上述方法上的差别照舊存在：一方從笛卡爾到黑格爾，另一方從洛克到約翰·斯圖亞特·穆勒，這種差别保持不變。
方法上的差别是和其它種種差别相關連的。
先說形而上學。
笛卡爾提出了一些關于神存在的形而上學證明，其中最重要的證明是十一世紀時坎特伯雷大主教聖安瑟勒姆首創的。
斯賓諾莎有一個泛神論的神，那在正統教徒看來根本不是神；不管是不是神，反正斯賓諾莎的議論本質上是形而上學的議論，而且能夠歸源于每個命題必有一個主語和一個謂語之說（固然，他也許沒領會到這一點）。
萊布尼茲的形而上學也出于同一個根源。
在洛克，他所開創的哲學方向尚未得到充分發展；他承認笛卡爾的關于神存在的證明妥實有據。
貝克萊創造了一個全新的證明；但是休谟——到休谟，這種新哲學臻于完成——完全否定了形而上學，他認為在形而上學所處理的那些題目上面下推理功夫，什麼也發現不了。
這種見解在經驗主義學派中持續存在，而相反的見解，略經修改，則持續存在于康德和他的弟子們的學說中。
在倫理學方面，這兩派有同樣的區分。
由前文知道，洛克認為快樂就是善，這是整個十八、十九世紀在經驗主義者中間流行的意見。
相反，經驗主義者的敵派蔑視快樂，以為快樂卑下，他們有種種顯得較崇高的倫理體系。
霍布士重視權力，斯賓諾莎在一定程度上跟霍布士意見一緻。
斯賓諾莎的思想中對倫理學有兩個不能調和的意見，一個是霍布士的意見，另一個意見是，善就在于和神有神秘的合一。
萊布尼茲對倫理學無重大貢獻，但是康德把倫理學擺到首位，由倫理前提得出他的形而上學。
康德的倫理學之所以重要，是因為它是反功利主義的、先驗的和所謂“高貴的”。
康德講，你若因為喜歡你的弟兄而待他好，你不算有什麼道德價值：一個行為，由于道德律吩咐做而做它，才有道德價值。
雖說快樂并非善，然而善良人受苦還是不公的事——康德這樣主張。
既然在今世這種事屢見不鮮，所以定有另一個世界，善良人死後得善報，而且定有一位神在死後生活中主持正義。
他否定關于神和永生的一切老式形而上學證明，卻認為他的新式倫理學證明是沒有反駁餘地的。
康德對實際事務的見解是慈祥而人道的，他自己是這樣一個人，但是否定幸福是善的人大多數卻不能這樣說。
号稱“高貴的”那種倫
擱下政治不談，我們來考察考察哲學上的兩個學派的不同點，這兩派大體可以區分為大陸派和英國派。
首先是方法的不同。
英國哲學比起大陸哲學來，明細而帶片段性；自己每承認某個一般原理，就着手審查這原理的種種應用，按歸納方式去證明它。
所以，休谟在宣布沒有任何觀念不具有前行的印象以後，随即進而研究以下的異議：假定你眼下看見兩種彼此相似而不全同的色調，并且假定你從未見過一種恰恰介乎二者之間的色調，你是不是仍舊能想像這樣一種色調？他對這問題不下論斷，而且以為即使下一個違反他的一般原理的論斷，也不會成為他的緻命傷，因為他的原理不是邏輯性的而是經驗性的。
再舉一個對比的反例，萊布尼茲想要确立他的單子論時，他大緻是這樣議論的：凡複雜的東西都必是由一些簡單部分組成的；簡單的東西不會有廣延；所以說萬物全是由不具有廣延的各部分組成的。
但是不具有廣延的東西非物質。
所以，事物的終極組成要素不是物質的，而若不是物質的，便是精神的。
因此，桌子實際是一堆靈魂。
這裡，方法的不同可以這樣來刻畫其特征：在洛克或休谟，根據對大量事實的廣泛觀察，得出一個比較有限的結論；相反，萊布尼茲在針尖似的邏輯原則上按倒金字塔式矗立起一個演繹巨廈。
在萊布尼茲，假若原則完全正确而步步演繹也徹底牢靠，萬事大吉；但是這個建築不牢穩，哪裡微有一點裂罅，就會使它坍倒瓦解。
反之，洛克和休谟不然，他們的金字塔基底落在觀測事實的大地上，塔尖不是朝下，是朝上的；因此平衡是穩定的，什麼地方出個裂口可以修繕而不至于全盤遭殃。
康德打算吸取一些經驗主義的東西，此後上述方法上的差别照舊存在：一方從笛卡爾到黑格爾，另一方從洛克到約翰·斯圖亞特·穆勒，這種差别保持不變。
方法上的差别是和其它種種差别相關連的。
先說形而上學。
笛卡爾提出了一些關于神存在的形而上學證明，其中最重要的證明是十一世紀時坎特伯雷大主教聖安瑟勒姆首創的。
斯賓諾莎有一個泛神論的神，那在正統教徒看來根本不是神；不管是不是神，反正斯賓諾莎的議論本質上是形而上學的議論，而且能夠歸源于每個命題必有一個主語和一個謂語之說（固然，他也許沒領會到這一點）。
萊布尼茲的形而上學也出于同一個根源。
在洛克，他所開創的哲學方向尚未得到充分發展；他承認笛卡爾的關于神存在的證明妥實有據。
貝克萊創造了一個全新的證明；但是休谟——到休谟，這種新哲學臻于完成——完全否定了形而上學，他認為在形而上學所處理的那些題目上面下推理功夫，什麼也發現不了。
這種見解在經驗主義學派中持續存在，而相反的見解，略經修改，則持續存在于康德和他的弟子們的學說中。
在倫理學方面，這兩派有同樣的區分。
由前文知道，洛克認為快樂就是善，這是整個十八、十九世紀在經驗主義者中間流行的意見。
相反，經驗主義者的敵派蔑視快樂，以為快樂卑下，他們有種種顯得較崇高的倫理體系。
霍布士重視權力，斯賓諾莎在一定程度上跟霍布士意見一緻。
斯賓諾莎的思想中對倫理學有兩個不能調和的意見，一個是霍布士的意見，另一個意見是，善就在于和神有神秘的合一。
萊布尼茲對倫理學無重大貢獻，但是康德把倫理學擺到首位，由倫理前提得出他的形而上學。
康德的倫理學之所以重要，是因為它是反功利主義的、先驗的和所謂“高貴的”。
康德講，你若因為喜歡你的弟兄而待他好，你不算有什麼道德價值：一個行為，由于道德律吩咐做而做它，才有道德價值。
雖說快樂并非善，然而善良人受苦還是不公的事——康德這樣主張。
既然在今世這種事屢見不鮮，所以定有另一個世界，善良人死後得善報，而且定有一位神在死後生活中主持正義。
他否定關于神和永生的一切老式形而上學證明，卻認為他的新式倫理學證明是沒有反駁餘地的。
康德對實際事務的見解是慈祥而人道的，他自己是這樣一個人，但是否定幸福是善的人大多數卻不能這樣說。
号稱“高貴的”那種倫