●卷九十一 宗廟考一
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昭也；邘、晉、應、韓，武之穆也。
"蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所謂門垣，足以各全其尊。
初不以左右為尊卑）。
三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》雲"宗廟異處，昭穆不序"，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。
未詳其說）。
貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。
後漢明帝又欲遵儉自抑，遺诏毋起寝廟，但藏其主於光武廟中更衣别室。
其後，章帝又複如之，後世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《後漢 明帝紀》。
《祭祀志》又雲：其後積多無别，而顯宗但為陵寝之号）。
自是以來，更曆魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據經守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。
以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。
肆我神祖，始獨慨然深诏儒臣讨論舊典，蓋将以遠迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛舉也。
不幸未及營表，世莫得聞。
秉筆之士，又複不能特書以诏萬世。
今獨具見於陸氏之文者為可考耳。
然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在後）。
獨原廟之制，外為都宮，而各為寝廟門垣，乃為近古，但其禮本不經，儀亦非古，故儒者得以議之。
如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側，不為木主而為之象，不為禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之禮。
楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一缪妄之叔孫通者，其言皆是也。
然不知其所以緻此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。
不議複此，而徒欲廢彼，亦安得為至當之論哉。
"又曰："今公私之廟，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入於其祢之故室矣。
此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔於祖父之文，似無意義。
然欲遂變而祔於祢廟，則又非愛禮存羊之意。
竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻議於朝，盡複公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其缪之為快乎。
" 又論《漢同堂異室廟及原廟》曰："五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當任其責。
予於不起寝廟之诏，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。
況以一時之亂命，而壞千古之彜制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。
夫原廟誠不當作，要必複古宗廟之制，然後可得而議爾。
或曰："周公祀文王、武王於洛邑，非原廟邪？"曰："此固禮之變也。
然設於别都而不設於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻之，亵禮施焉，則亦與漢異矣。
"又《語錄》曰："如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。
"又曰："天地合祭於南郊，及太祖不别立廟室，千五六百年無人整理。
" △韋元成王者五廟圖 東 ┌────────────────┐ │ 昭 昭 │ │ │ 北│ 太祖 都宮門 │ 南 │ │ │ 穆 穆 │ └────────────────┘ 西 廟制圖 ───┬──┬──┬──┬──┬──┬─── 北 │寝 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南 ───┴──┴──┴──┴──┴──┴─── 王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。
以下五世而疊毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖 昭武王世室 昭 昭 太祖後稷 穆文王世室 穆 穆 周之所以七廟者，以後稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數圖 武世室 昭 昭 昭 太祖後稷 文世室 穆 穆 穆 七者，其正法數可常數者。
宗，不在此數中。
宗，變也，苟有功德則宗之，不可預為設數，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數也。
朱子曰："劉歆說文、武為宗，不在七廟數中，此說是。
" 又曰："商之三宗，若不是别立廟，隻是親廟時，何不胡亂将三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。
那個好底，自是合當宗祀，如何毀得？如今若道三宗隻是親廟，則是少了一個親廟了。
" 周世數圖 稷不窋 公劉 皇仆 毀隃 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 慶節 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王 周七廟圖 稷 高圉以上藏主 公叔公季亞圉古公 文王時 稷 亞圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王時 稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王時 稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王時 稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王時 稷 武 康 文世室 成 昭 穆王時 稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王時 稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王時 稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王時 稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時 稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時 稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時 稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厲 幽王時 周九廟圖 稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時 稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亞圉太王文王 成王時 稷 亞圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王時 稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王時 稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王時 稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王時 稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王時 稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時 稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王時 稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厲王時 稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時 稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時 朱子曰："韋元成、劉歆廟數不同，班固以歆說為是。
今亦未能決其是非，姑兩存之。
至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。
假令新死者當祔昭廟，則毀其高祖之廟，而祔其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而祔新死者於祖之故廟。
即當祔於穆者，其序亦然。
蓋祔昭，則群昭皆動，而穆不移；祔穆，則群穆皆移，而昭不動。
故虞之明日祔於祖父，蓋将代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。
今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當毀，虞之明日祔於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張儘以此為說，而陸佃非之，曰：'昭穆者，父子之号。
昭以明下為義，穆以恭上為義。
方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，墠立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為墠；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌。
'又曰：'顯考、王
"蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所謂門垣，足以各全其尊。
初不以左右為尊卑）。
三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆
未詳其說）。
貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。
後漢明帝又欲遵儉自抑，遺诏毋起寝廟，但藏其主於光武廟中更衣别室。
其後，章帝又複如之，後世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制
《祭祀志》又雲：其後積多無别，而顯宗但為陵寝之号）。
自是以來，更曆魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據經守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。
以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。
肆我神祖，始獨慨然深诏儒臣讨論舊典，蓋将以遠迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛舉也。
不幸未及營表，世莫得聞。
秉筆之士，又複不能特書以诏萬世。
今獨具見於陸氏之文者為可考耳。
然其所論昭穆之說，亦未有定論
獨原廟之制，外為都宮，而各為寝廟門垣，乃為近古，但其禮本不經，儀亦非古，故儒者得以議之。
如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側，不為木主而為之象，不為禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之禮。
楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一缪妄之叔孫通者，其言皆是也。
然不知其所以緻此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。
不議複此，而徒欲廢彼，亦安得為至當之論哉。
"又曰："今公私之廟，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入於其祢之故室矣。
此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔於祖父之文，似無意義。
然欲遂變而祔於祢廟，則又非愛禮存羊之意。
竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻議於朝，盡複公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其缪之為快乎。
" 又論《漢同堂異室廟及原廟》曰："五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當任其責。
予於不起寝廟之诏，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。
況以一時之亂命，而壞千古之彜制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。
夫原廟誠不當作，要必複古宗廟之制，然後可得而議爾。
或曰："周公祀文王、武王於洛邑，非原廟邪？"曰："此固禮之變也。
然設於别都而不設於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻之，亵禮施焉，則亦與漢異矣。
"又《語錄》曰："如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。
"又曰："天地合祭於南郊，及太祖不别立廟室，千五六百年無人整理。
" △韋元成王者五廟圖 東 ┌────────────────┐ │ 昭 昭 │ │ │ 北│ 太祖 都宮門 │ 南 │ │ │ 穆 穆 │ └────────────────┘ 西 廟制圖 ───┬──┬──┬──┬──┬──┬─── 北 │寝 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南 ───┴──┴──┴──┴──┴──┴─── 王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。
以下五世而疊毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖 昭武王世室 昭 昭 太祖後稷 穆文王世室 穆 穆 周之所以七廟者，以後稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數圖 武世室 昭 昭 昭 太祖後稷 文世室 穆 穆 穆 七者，其正法數可常數者。
宗，不在此數中。
宗，變也，苟有功德則宗之，不可預為設數，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數也。
朱子曰："劉歆說文、武為宗，不在七廟數中，此說是。
" 又曰："商之三宗，若不是别立廟，隻是親廟時，何不胡亂将三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。
那個好底，自是合當宗祀，如何毀得？如今若道三宗隻是親廟，則是少了一個親廟了。
" 周世數圖 稷不窋 公劉 皇仆 毀隃 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 慶節 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王 周七廟圖 稷 高圉以上藏主 公叔公季亞圉古公 文王時 稷 亞圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王時 稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王時 稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王時 稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王時 稷 武 康 文世室 成 昭 穆王時 稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王時 稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王時 稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王時 稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時 稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時 稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時 稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厲 幽王時 周九廟圖 稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時 稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亞圉太王文王 成王時 稷 亞圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王時 稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王時 稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王時 稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王時 稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王時 稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時 稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王時 稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厲王時 稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時 稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時 朱子曰："韋元成、劉歆廟數不同，班固以歆說為是。
今亦未能決其是非，姑兩存之。
至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。
假令新死者當祔昭廟，則毀其高祖之廟，而祔其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而祔新死者於祖之故廟。
即當祔於穆者，其序亦然。
蓋祔昭，則群昭皆動，而穆不移；祔穆，則群穆皆移，而昭不動。
故虞之明日祔於祖父，蓋将代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。
今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當毀，虞之明日祔於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張儘以此為說，而陸佃非之，曰：'昭穆者，父子之号。
昭以明下為義，穆以恭上為義。
方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，墠立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為墠；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌。
'又曰：'顯考、王