●卷七十一 郊社考四
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，有司建明，或失其中。
仁宗天聖二年八月，太常禮院上言：'南郊合行薦告之禮，望降所用日。
'诏将來玉清昭應宮、景靈宮、太廟同日行禮。
後五年，禮儀使劉筠奏曰：'天聖二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之内數次展禮，萬乘之陟降為勞，百執之駿奔不暇。
欲乞将來南郊禮畢，别定日詣玉清昭應宮、景靈宮行恭謝之禮。
'夫劉筠之請，蓋欲避一日頻并之勞也，然薦告者，郊前之禮也；恭謝者，郊後之禮也。
劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮，蓋亦以玉清昭應宮、景靈宮非禮之正，不欲指言其事，故為是婉辭以達意也。
景祐五年十月，侍講賈昌朝言：'朝廟之禮，本告以配天享侑之意，合於舊典，所宜奉行。
其景靈宮朝谒，蓋沿唐世太清宮故事，有違經訓，固可改革。
欲望将來朝廟前未行此禮，候郊禮畢，詣景靈宮謝成，如下元朝谒之儀。
所冀尊祖事天，禮簡誠至。
'夫賈昌朝之說，即劉筠之說也。
然劉筠之議婉而明，不若賈昌朝之言嚴而正。
" 嶽氏《愧郯錄》曰："珂前辨南北郊，妄意以禮之大者與常禮異，折衷古今，以俟博識。
及考元豐六年十月庚辰，太常丞呂升卿所奏，則先廟後郊。
當時亦嘗有議之者，反覆其論，可謂至當，而迄不見用於時，蓋有弗便乎？今雖欲力行，不可得也。
珂故因是而發其馀論焉。
升卿之言曰：'近以郊祀緻齋之内，不當詣景靈宮及太廟朝享，遂具奏："伏聞止罷景靈宮諸處朝谒，而天興殿及太廟朝享如故。
臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者，莫重乎享帝。
臣曆考載籍，不聞為祀天緻齋乃於其間先享宗廟者也。
獨有唐天寶之後，用田同秀之言，立老子廟，号曰太清宮。
是歲，将行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。
祀用青詞，饋用素馔；甲午，又親享於太廟；丙申，乃有事於南郊。
終唐之世，奉而行之，莫知其非。
雖論者以為失禮，然考其初，緻齋之日，乃辛卯享於太清宮，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝也。
今陛下緻齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。
古之太祀，未有不齋三日而敢與神明交者，故經曰：'齋三日，一日用之，猶恐不敬，二日伐鼓，何居？蓋先王之於祭祀之齋，如此其謹也。
今陛下行禮於天興殿，才齋一日爾，其之太廟與郊宮也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。
夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足；於以事上帝，則齋之儀不專。
陛下恭嚴寅畏，三歲一修大禮，将以受無疆之休，其為緻齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。
今太廟歲有五大享，皆如古矣，又於郊祀複修遍享之禮，此為何名乎？論者曰：'宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀恭展薦獻。
'臣曰不然。
唐太宗時，馬周言曰：'陛下自踐位，宗廟之享，未嘗親事。
竊惟聖情以乘輿一出，所費無藝，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不書皇帝入廟，何以示來葉？'良謂此也。
且人主於宗廟之享，自當歲時躬修其事，其不親享者，蓋後世之失禮也。
今日必因郊禮以行之，則義尤不可。
夫因者，不緻專之謂也。
七世聖神俨在清廟，朝廷不特講歲時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。
臣愚以謂今郊禮宜如故事，緻齋於大慶殿，二日，徑赴行宮。
其宮廟親享，并乞寝罷。
或車駕必欲至太廟，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；徹去樂舞，以盡尊天緻齋之義。
其天興朝享，乞更不行，請如新降朝旨，俟禮畢而恭謝。
伏請繼今日以往，别修太廟躬祀之制，歲五大享，乘輿親臨其一焉。
仍望自今歲臘享為首，於明年行春祠之禮，禴與烝嘗，自次年以叙終之；每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝谒之禮；廟享緻齋，乞於内殿出入如常儀。
如此，則祀天享親雨得其當矣。
珂按：先廟後郊，蘇文忠轼嘗引《書 武成》證為《周禮》，而珂固疑其即變禮以為常矣。
升卿謂古之大祀，未有不齋三日而敢與神交者。
考之《武成》，厥四月丁未，祀於周廟；越三日庚戌，柴望，大告武成。
雖禮之變，猶必曆三日而後柴望，則升卿之言豈非明據？然珂謂升卿之論廟享，歲五大享而臨其一，乃殺禮也，非備禮也。
行廟享之時，則罷景靈宮一孟谒朝之禮，廟享既與景靈宮疊用，且緻齋内殿，出八如常儀，乃常禮也，非大禮也。
夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。
隆禮備物，不可偏廢。
其勢必如仁宗祫享之制，始合於禮之宜。
夫嘉祐之行祫也，以代三年之郊也。
辂而齋，冕而事，門而肆眚，皆郊制也。
前乎元年，恭謝乎大慶；後乎七年，大享於明堂。
則四年之祫，適三年之中也。
如升卿言，是以常禮享祖宗，而以大禮祀天地也。
若每歲而入廟，又三歲而出郊，禮有隆而無殺，知其必不能也。
知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼舉也。
分郊而祭，舍升卿之說，則太廟、原廟之享，不知其存乎否也？苟存也，則先南郊祀之，先北郊則祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三歲而遍，天地六歲而遍，以卑逾尊，不可也。
苟廢也，則原廟恭謝之制，就可如升卿之說，而太廟則不可以乏享也。
享不可以殺禮也，是又於何時增此一郊邪？其疏其數，将於此乎益無統矣。
" 按：三歲親郊，而所祭者凡三：一日祀原廟，二日祀太廟，三日詣圜丘行禮。
此禮始於唐而宋因之。
楊氏所引劉筠、賈昌朝之說，則以為前二日之享廟，告祭也；嶽氏所引呂升卿之說，則以為前二日之享廟，正祭也。
然以愚觀之，以為告祭，則其禮太過；以為正祭，則其禮無名。
蓋登極、立太子、冊後、上祖宗徽号之類，皆典禮之重大而希罕者，若三歲一郊，則事天之常禮耳。
今登極等告祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀則親舉告禮，此所謂太過也。
春禴、夏禘、秋嘗、冬烝，三歲一祫，五歲一禘，皆曆代相承宗廟之大祭。
今此諸祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀之前，特創一祭，此所謂無名也。
蓋近代以來，天子親祠，其禮文繁，其儀衛盛，其賞赉厚，故必三歲始能行之。
而郊祀所及者，天地百神與所配之祖而已，於宗廟無預，故必假告祭之說，就行親祀宗廟之禮焉。
於事則簡便矣，謂之合禮則未也。
景祐二年十一月乙未，郊，三聖并侑。
先是，禮院言："太祖、太宗、真宗三廟皆萬世不遷，至於南郊，以太祖定配，二宗疊配。
将來皇帝親祠，且請以三聖皆侑，上顯對越之盛，次伸遹追之感。
此後疊配，還如前議。
歲時常祀，則至日圜丘、仲夏皇地祇配以太祖，孟春祈榖、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。
"先是，上親制郊廟樂章二十一曲，财成頌體，告於神明，诏宰臣呂夷簡等分造樂章，參施群祀。
禮院言："《周官》，朝日祀五帝，則張大次、小次。
說者以為祀昊天上帝亦然。
大次在壇壝外，猶更衣幄；小次在壇側，今所未行。
按魏武帝祠廟令：'降神訖，下階就蕞而立，須奏樂畢，似若不愆烈祖，遲祭不速訖也。
故吾坐俟樂阕送神乃起耳。
'然則武帝坐俟，容須别設近次，與《周官》義符。
請設小次於皇帝版位少東，每獻畢，降壇若殿，就小次，俟終獻徹豆，複就版位。
"其後有司又言："郊廟樽罍數皆準古，而不實三酒、五齊、明水、明酒、有司相承，名為'看器'。
郊廟天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌獻，一樽飲福。
宜诏酒官依法制齊、酒，分實樽罍，有司取明水對明酒，實於上樽。
"禮官以為《鄭氏》注《周禮》五齊、三酒，惟引漢時酒名拟之，而無制造法。
乃仍舊用祠祭酒，一等壇殿上下樽罍，有司毋設空器；并如唐制，以井水代明水、明酒。
正配位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升。
從祀神位，用舊升數，實諸樽罍。
嶽氏《愧郯錄》曰："珂之仕中朝，屢攝官莅祠祭，每見樽彜之設五齊，有其名而實無之，惟将事則取具天府，蓋止一色公醞耳。
聞之容台吏，樽幂之下率多空，惟一樽僅寘杯勺以共祭。
他日，又攝光錄丞，得先祭贊閱視酒馔；又攝太官令，躬酌酒實爵，得窺其中，蓋皆如言。
則其初點馔之際，執事者徒再唱酒齊之日而已，於以驗其名殊而實一也。
嘗讀《周禮正義》，頗疑醞法不明，古制難複。
考之《通鑒長編》，元豐六年十月甲申，光祿卿呂嘉問言：'光祿掌酒醴祠祭樽罍，相承用法酒庫三色法酒，以代《周禮》所謂五齊、三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意。
近於法酒庫、内酒庫，以醞酒法式考之《禮經》五齊、三酒。
今醅酒、其齊冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅甕而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈其所謂泛齊邪？接取撥醅其下齊汁，與滓相将，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊邪？既取醅芽，置僪其中，其齊蔥白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂缇齊邪？冬三十五日，春秋二十五日，外撥開醅面觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊邪？今朝廷因事而醞造者，蓋事酒也；今逾歲成熟蒸醞者，蓋昔酒也；同天節上壽燕所供臘醅酒者，皆冬醅夏成，蓋清酒也。
此皆酒，非所謂齊也。
是知齊者，因自然之齊故稱名，酒者成就而人功為多，故享神以齊，養人以酒。
竊恐典禮如此。
又《司樽彜》曰，醞齊縮酌，盎齊沈酌。
依經傳，則泛齊、醴齊以事酒和之，用茅縮酌；其盎齊、缇齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。
如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易。
蓋醞酒料次不一，此五種者成而皆自然。
伏望聖斷，以今之所造酒，與典禮相詳審，或不至差謬。
乞自今年郊廟共奉。
'上批：'嘉問論證，似有理趣。
今宗廟所實樽彜，酒、齊未備就，且如其說用之，於理無害。
'然則當時蓋嘗施用，而又前乎慶曆，後乎大觀，皆經講明，具珂後記。
彌文祲容，交舉并修，要必不廢。
特建炎南渡之後，有司失其職耳，非故事也。
祖宗毖祀右古之意，最為嚴重，是說其有稽焉。
" 又曰："慶曆元年十月十五日，同判太常寺呂公弼言：'按《開元禮 崇祀錄》：昊天上帝、皇地祇六樽：太樽為上，實以泛齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以泛齊；山罍為下，實以三酒。
配帝，著樽為上，實以泛齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山罍為下，實以清酒。
皆加明水、明酒，實於上樽。
五方、北極、天皇大帝、神州地祇、大明、夜明，太樽實以泛齊。
五星、十二辰、河漢，象樽實以缇齊。
中官，壺樽，五方山林、川澤，蜃
仁宗天聖二年八月，太常禮院上言：'南郊合行薦告之禮，望降所用日。
'诏将來玉清昭應宮、景靈宮、太廟同日行禮。
後五年，禮儀使劉筠奏曰：'天聖二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之内數次展禮，萬乘之陟降為勞，百執之駿奔不暇。
欲乞将來南郊禮畢，别定日詣玉清昭應宮、景靈宮行恭謝之禮。
'夫劉筠之請，蓋欲避一日頻并之勞也，然薦告者，郊前之禮也；恭謝者，郊後之禮也。
劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮，蓋亦以玉清昭應宮、景靈宮非禮之正，不欲指言其事，故為是婉辭以達意也。
景祐五年十月，侍講賈昌朝言：'朝廟之禮，本告以配天享侑之意，合於舊典，所宜奉行。
其景靈宮朝谒，蓋沿唐世太清宮故事，有違經訓，固可改革。
欲望将來朝廟前未行此禮，候郊禮畢，詣景靈宮謝成，如下元朝谒之儀。
所冀尊祖事天，禮簡誠至。
'夫賈昌朝之說，即劉筠之說也。
然劉筠之議婉而明，不若賈昌朝之言嚴而正。
" 嶽氏《愧郯錄》曰："珂前辨南北郊，妄意以禮之大者與常禮異，折衷古今，以俟博識。
及考元豐六年十月庚辰，太常丞呂升卿所奏，則先廟後郊。
當時亦嘗有議之者，反覆其論，可謂至當，而迄不見用於時，蓋有弗便乎？今雖欲力行，不可得也。
珂故因是而發其馀論焉。
升卿之言曰：'近以郊祀緻齋之内，不當詣景靈宮及太廟朝享，遂具奏："伏聞止罷景靈宮諸處朝谒，而天興殿及太廟朝享如故。
臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者，莫重乎享帝。
臣曆考載籍，不聞為祀天緻齋乃於其間先享宗廟者也。
獨有唐天寶之後，用田同秀之言，立老子廟，号曰太清宮。
是歲，将行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。
祀用青詞，饋用素馔；甲午，又親享於太廟；丙申，乃有事於南郊。
終唐之世，奉而行之，莫知其非。
雖論者以為失禮，然考其初，緻齋之日，乃辛卯享於太清宮，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝也。
今陛下緻齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。
古之太祀，未有不齋三日而敢與神明交者，故經曰：'齋三日，一日用之，猶恐不敬，二日伐鼓，何居？蓋先王之於祭祀之齋，如此其謹也。
今陛下行禮於天興殿，才齋一日爾，其之太廟與郊宮也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。
夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足；於以事上帝，則齋之儀不專。
陛下恭嚴寅畏，三歲一修大禮，将以受無疆之休，其為緻齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。
今太廟歲有五大享，皆如古矣，又於郊祀複修遍享之禮，此為何名乎？論者曰：'宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀恭展薦獻。
'臣曰不然。
唐太宗時，馬周言曰：'陛下自踐位，宗廟之享，未嘗親事。
竊惟聖情以乘輿一出，所費無藝，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不書皇帝入廟，何以示來葉？'良謂此也。
且人主於宗廟之享，自當歲時躬修其事，其不親享者，蓋後世之失禮也。
今日必因郊禮以行之，則義尤不可。
夫因者，不緻專之謂也。
七世聖神俨在清廟，朝廷不特講歲時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。
臣愚以謂今郊禮宜如故事，緻齋於大慶殿，二日，徑赴行宮。
其宮廟親享，并乞寝罷。
或車駕必欲至太廟，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；徹去樂舞，以盡尊天緻齋之義。
其天興朝享，乞更不行，請如新降朝旨，俟禮畢而恭謝。
伏請繼今日以往，别修太廟躬祀之制，歲五大享，乘輿親臨其一焉。
仍望自今歲臘享為首，於明年行春祠之禮，禴與烝嘗，自次年以叙終之；每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝谒之禮；廟享緻齋，乞於内殿出入如常儀。
如此，則祀天享親雨得其當矣。
珂按：先廟後郊，蘇文忠轼嘗引《書 武成》證為《周禮》，而珂固疑其即變禮以為常矣。
升卿謂古之大祀，未有不齋三日而敢與神交者。
考之《武成》，厥四月丁未，祀於周廟；越三日庚戌，柴望，大告武成。
雖禮之變，猶必曆三日而後柴望，則升卿之言豈非明據？然珂謂升卿之論廟享，歲五大享而臨其一，乃殺禮也，非備禮也。
行廟享之時，則罷景靈宮一孟谒朝之禮，廟享既與景靈宮疊用，且緻齋内殿，出八如常儀，乃常禮也，非大禮也。
夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。
隆禮備物，不可偏廢。
其勢必如仁宗祫享之制，始合於禮之宜。
夫嘉祐之行祫也，以代三年之郊也。
辂而齋，冕而事，門而肆眚，皆郊制也。
前乎元年，恭謝乎大慶；後乎七年，大享於明堂。
則四年之祫，適三年之中也。
如升卿言，是以常禮享祖宗，而以大禮祀天地也。
若每歲而入廟，又三歲而出郊，禮有隆而無殺，知其必不能也。
知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼舉也。
分郊而祭，舍升卿之說，則太廟、原廟之享，不知其存乎否也？苟存也，則先南郊祀之，先北郊則祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三歲而遍，天地六歲而遍，以卑逾尊，不可也。
苟廢也，則原廟恭謝之制，就可如升卿之說，而太廟則不可以乏享也。
享不可以殺禮也，是又於何時增此一郊邪？其疏其數，将於此乎益無統矣。
" 按：三歲親郊，而所祭者凡三：一日祀原廟，二日祀太廟，三日詣圜丘行禮。
此禮始於唐而宋因之。
楊氏所引劉筠、賈昌朝之說，則以為前二日之享廟，告祭也；嶽氏所引呂升卿之說，則以為前二日之享廟，正祭也。
然以愚觀之，以為告祭，則其禮太過；以為正祭，則其禮無名。
蓋登極、立太子、冊後、上祖宗徽号之類，皆典禮之重大而希罕者，若三歲一郊，則事天之常禮耳。
今登極等告祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀則親舉告禮，此所謂太過也。
春禴、夏禘、秋嘗、冬烝，三歲一祫，五歲一禘，皆曆代相承宗廟之大祭。
今此諸祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀之前，特創一祭，此所謂無名也。
蓋近代以來，天子親祠，其禮文繁，其儀衛盛，其賞赉厚，故必三歲始能行之。
而郊祀所及者，天地百神與所配之祖而已，於宗廟無預，故必假告祭之說，就行親祀宗廟之禮焉。
於事則簡便矣，謂之合禮則未也。
景祐二年十一月乙未，郊，三聖并侑。
先是，禮院言："太祖、太宗、真宗三廟皆萬世不遷，至於南郊，以太祖定配，二宗疊配。
将來皇帝親祠，且請以三聖皆侑，上顯對越之盛，次伸遹追之感。
此後疊配，還如前議。
歲時常祀，則至日圜丘、仲夏皇地祇配以太祖，孟春祈榖、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。
"先是，上親制郊廟樂章二十一曲，财成頌體，告於神明，诏宰臣呂夷簡等分造樂章，參施群祀。
禮院言："《周官》，朝日祀五帝，則張大次、小次。
說者以為祀昊天上帝亦然。
大次在壇壝外，猶更衣幄；小次在壇側，今所未行。
按魏武帝祠廟令：'降神訖，下階就蕞而立，須奏樂畢，似若不愆烈祖，遲祭不速訖也。
故吾坐俟樂阕送神乃起耳。
'然則武帝坐俟，容須别設近次，與《周官》義符。
請設小次於皇帝版位少東，每獻畢，降壇若殿，就小次，俟終獻徹豆，複就版位。
"其後有司又言："郊廟樽罍數皆準古，而不實三酒、五齊、明水、明酒、有司相承，名為'看器'。
郊廟天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌獻，一樽飲福。
宜诏酒官依法制齊、酒，分實樽罍，有司取明水對明酒，實於上樽。
"禮官以為《鄭氏》注《周禮》五齊、三酒，惟引漢時酒名拟之，而無制造法。
乃仍舊用祠祭酒，一等壇殿上下樽罍，有司毋設空器；并如唐制，以井水代明水、明酒。
正配位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升。
從祀神位，用舊升數，實諸樽罍。
嶽氏《愧郯錄》曰："珂之仕中朝，屢攝官莅祠祭，每見樽彜之設五齊，有其名而實無之，惟将事則取具天府，蓋止一色公醞耳。
聞之容台吏，樽幂之下率多空，惟一樽僅寘杯勺以共祭。
他日，又攝光錄丞，得先祭贊閱視酒馔；又攝太官令，躬酌酒實爵，得窺其中，蓋皆如言。
則其初點馔之際，執事者徒再唱酒齊之日而已，於以驗其名殊而實一也。
嘗讀《周禮正義》，頗疑醞法不明，古制難複。
考之《通鑒長編》，元豐六年十月甲申，光祿卿呂嘉問言：'光祿掌酒醴祠祭樽罍，相承用法酒庫三色法酒，以代《周禮》所謂五齊、三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意。
近於法酒庫、内酒庫，以醞酒法式考之《禮經》五齊、三酒。
今醅酒、其齊冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅甕而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈其所謂泛齊邪？接取撥醅其下齊汁，與滓相将，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊邪？既取醅芽，置僪其中，其齊蔥白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂缇齊邪？冬三十五日，春秋二十五日，外撥開醅面觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊邪？今朝廷因事而醞造者，蓋事酒也；今逾歲成熟蒸醞者，蓋昔酒也；同天節上壽燕所供臘醅酒者，皆冬醅夏成，蓋清酒也。
此皆酒，非所謂齊也。
是知齊者，因自然之齊故稱名，酒者成就而人功為多，故享神以齊，養人以酒。
竊恐典禮如此。
又《司樽彜》曰，醞齊縮酌，盎齊沈酌。
依經傳，則泛齊、醴齊以事酒和之，用茅縮酌；其盎齊、缇齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。
如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易。
蓋醞酒料次不一，此五種者成而皆自然。
伏望聖斷，以今之所造酒，與典禮相詳審，或不至差謬。
乞自今年郊廟共奉。
'上批：'嘉問論證，似有理趣。
今宗廟所實樽彜，酒、齊未備就，且如其說用之，於理無害。
'然則當時蓋嘗施用，而又前乎慶曆，後乎大觀，皆經講明，具珂後記。
彌文祲容，交舉并修，要必不廢。
特建炎南渡之後，有司失其職耳，非故事也。
祖宗毖祀右古之意，最為嚴重，是說其有稽焉。
" 又曰："慶曆元年十月十五日，同判太常寺呂公弼言：'按《開元禮 崇祀錄》：昊天上帝、皇地祇六樽：太樽為上，實以泛齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以泛齊；山罍為下，實以三酒。
配帝，著樽為上，實以泛齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山罍為下，實以清酒。
皆加明水、明酒，實於上樽。
五方、北極、天皇大帝、神州地祇、大明、夜明，太樽實以泛齊。
五星、十二辰、河漢，象樽實以缇齊。
中官，壺樽，五方山林、川澤，蜃