●卷八十三 郊社考十六

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賓,午之氣也,五月建焉,而辰在鹑首;函锺,未之氣也,六月建焉,而辰在鹑火。

    是函锺之合也。

    "詳見《樂考》)。

    《大宗伯》以血祭祭五嶽,以貍沈祭山林、川澤(疏曰:"雲'陰祀自血起'者,對天為陽祀,自煙起,貴氣臭同也。

    雲'五嶽:東曰岱宗,南曰衡山,西曰華山,北曰恒山,中曰嵩高山'者,此五嶽所在,據東都地中為說。

    按《大司樂》雲:'四鎮、五嶽崩。

    '注雲:'華在豫州,嶽在雍州。

    '彼據鎬京為說。

    彼必據鎬京者,彼據災異。

    若據洛邑,則華與嵩高并在豫州,其雍州不見有災異之事,故注有異也。

    按《爾雅》,江、河、淮、濟為四渎為定。

    五嶽不定者,周國在雍州,時無西嶽,故權立吳嶽為西嶽,非常法,《爾雅》不載;以東都為定,故《爾雅》載之也。

    若然,此南嶽衡,按《爾雅》,霍山為南嶽者,霍山即衡山,故《地理志》楊州霍山為南嶽者,山今在廬山,彼霍山與冀州霍山在嵩華者别。

    雲'不見四渎',四渎者,五嶽之匹,或省文者,五嶽、四渎相對若天地,故設《經》省文,惟見五嶽也。

    若然,下雲'貍沈祭山林、川澤',五嶽歆神,雖與社稷同用血,五嶽、五渎,山川之類,亦當貍沈也。

    雲'祭山林曰貍,川澤曰沈,順其性之含藏'者,《經》,'貍沈祭山林、川澤',總言,不析别其說,故鄭分之,以其山林無水,故貍之;川澤有水,故沈之,是其順性之含藏也。

    "《春官》 楊氏曰:"以血祭祭五嶽,是四望事。

    四望,乃天子之禮也。

    然其方之諸侯亦所當祭,如魯祭泰山是也。

    "《通典》曰:"黃帝祭於山川,與為多焉。

    與,比也。

    祭祀山川,黃帝為多。

    虞氏秩於山川,遍於群神。

    周制,四坎壇祭四方。

    四方,即為山林、川谷、邱陵之神。

    祭山林、邱陵於壇,川谷於坎。

    每方各為坎、為壇,牲用少牢,各随方色,币亦随方色。

    其祭之嶽、鎮則升血為始,四渎則沈血為始。

    "《爾雅》:"祭山曰庪縣,祭川曰浮沈。

    "注曰:"庪縣,祭山之名也。

    庪謂貍藏之。

    《大宗伯》雲,以貍沈祭山林、川澤,鄭注雲'祭山林曰貍'是也。

    縣謂縣其牲币於山林中。

    郭雲'或庪或縣,置之於山'是也。

    又《山海經》曰'縣以吉玉'是也。

    浮沈,郭雲:'投祭水中,或浮或沈。

    '《大宗伯》雲'以貍沈祭山林、川澤。

    '鄭注雲'祭川澤曰沈,順其性之含藏'是也。

    "庪,九委反,又九僞反,徐居绮反,字亦作"庋",同。

    《夏官 小子》:"凡沈辜候禳,飾其牲。

    "注曰:"鄭司農雲,沈謂祭川,辜謂磔牲以祭也。

    "詳見祈禳條)。

    《舞師》,掌教兵舞,帥而舞山川之祭祀(疏曰:"雲'掌教兵舞',謂教野人使知之,國有祭山川,則舞師還帥領往舞山川之祀。

    "詳見祭物樂舞)。

    《鬯人》,掌其秬鬯而飾之(注疏見《社稷禮》)。

    凡山川用蜃(故書"蜃"或為"谟"。

    杜子春雲:"'谟'當為'蜃'。

    "鄭司農雲:"谟,器名,漆樽也。

    "元謂:蜃畫為蜃形,蚌曰合漿,尊之象。

    蚌,步相反。

    曰合音含,本亦作含。

    疏曰:"雲'蜃畫為蜃形'者,亦謂漆畫之。

    雲'蚌曰合漿,尊之象'者,蚌蛤一名含漿,含漿則是容酒之類,故畫為蜃而尊名也。

    ")。

    五獻察(謂祭四望山川。

    注疏及《通典》五獻并見四望)。

    孟春,命祀山林、川澤,犧牲毋用牝(為傷妊生之類)。

    仲冬,天子命有司祈祀四海大川、名原、淵澤、井泉(順其德盛之時祭之也。

    今《月令》"淵"為"深")。

    季冬,乃畢山川之祀(《月令》)。

    天子祭天下名山、大川,五嶽視三公,四渎視諸侯視(視,其牲器之數。

    疏曰:"按《夏傳》雲:'五嶽視三公,四渎視諸侯,其馀山川視伯,小者視子、男。

    '鄭注雲:'謂其牲币、粢盛、笾豆、爵獻之數,非謂尊卑。

    '按《周禮》:上公饔饩九牢,飧五牢,飨禮九獻,豆四十;侯、伯饔饩七牢,飧四牢,飨禮七獻,豆三十有二;子、男饔饩五牢,飧三牢,飨禮五獻,豆二十有四。

    又五等諸侯膳皆太牢,祭亦太牢,簋皆十有二。

    祭四望山川用毳冕。

    鄭注《禮器》'五獻察',謂祭四望山川也。

    又侯、伯無别,三公與子、男同。

    今此《王制》雲'五嶽視三公,四渎視諸侯',則三公尊於諸侯。

    《夏傳》雲:'四渎視諸侯,其馀山川視伯,小者視子、男。

    '是伯與侯别。

    今鄭注此,雲'視,視其牲器';又注《夏傳》,謂其牲币、粢盛、笾豆、爵獻之數。

    參驗上下,并與《周禮》不同,不可詳解,合之為一。

    此《王制》所陳,多論夏、殷之制;《夏傳》所說,又非周代之禮。

    鄭之所注者,當據異代法也。

    此經雲'四渎視諸侯',《夏傳》'視諸侯'之下雲'其馀山川視伯,小者視子、男',則此諸侯謂是侯爵者,不得總為五等諸侯。

    ")。

    諸侯祭名山大川之在其地者(魯人祭泰山、晉人祭河是也。

    《王制》。

    《曲禮》:"天子、諸侯祭山川。

    "疏曰:"祭山川者,《周禮》'兆五帝於四郊,四望、四類亦如之'也。

    祭山川者,《王制》雲'在其地則祭之,亡其地則不祭'是也。

    "楊氏曰:"'舜望秩於山川'。

    秩,序也,以次序而祭之。

    五嶽視三公、四渎視諸侯,特言其禮有隆殺輕重爾。

    注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵獻之數,失於太泥,遂至於不可強解,不必然也。

    ")。

     《傳》:五嶽者何謂也?泰山,東嶽也;霍山,南嶽也;華山,西嶽也;常山,北嶽也;嵩高山,中嶽也。

    五嶽何以視三公?能大布雲雨焉,能大斂雲雨焉,雲觸石而出,膚寸而合,不崇朝而雨天下,施德博大,故視三公也。

    四渎者何謂也?江、河、淮、濟也。

    四渎何以視諸侯?能蕩滌垢濁焉,能通百川於海焉,能出雲雨千裡焉,為施甚大,故視諸侯也。

    山川何以視子、男也?能出物焉,能潤澤物焉,能生雲雨,為恩多,然品類以百數,故視子、男也。

    《書》曰"禋于六宗,望秩於山川,遍于群神"矣(《說苑》)。

    三王之祭川也,皆先河而後海(疏曰:"言三王祭百川之時,皆先祭河,而後祭海也。

    "《學記》)。

    晉人将有事於河,必先有事於惡池(惡,依注音呼。

    池,大河反。

    惡當為"呼",聲之誤也。

    呼池、嘔夷,并州川。

    嘔,烏侯反。

    疏曰:"有事於河,謂祭河也。

    必先告惡池小川,從小而祭也。

    先告從祀者,然後祭河也。

    呼池、嘔夷,并州川,《夏官 職方》文。

    ");齊人将有事於泰山,必先有事於配林(配林,林名。

    疏曰:"謂祭泰山也。

    先告配林,是泰山之從祀者也,故先告從祀,然後祭泰山,此皆積漸從小至大之義也。

    "《禮器》)。

    季氏旅於泰山,子謂冉有曰:"女弗能救與?"對曰:"不能。

    "子曰:"嗚呼,曾謂泰山不如林放乎(女音汝。

    朱子曰:"旅,祭名。

    泰山,山名,在魯地。

    禮,諸侯祭封内山川,季氏祭之,僭也。

    冉有,孔子弟子,名求,時為季氏宰。

    救,謂救其陷於僭竊之罪。

    嗚呼,歎辭。

    言神不享非禮,欲季氏知其無益而自止,又進林放以厲冉有也。

    "問"季氏旅於泰山"一段。

    朱子曰:"天子祭天地,諸侯祭其國之山川。

    隻緣是他屬我,故我祭得他;他若不屬我,則氣便不與之相感,如何祭得他?"因舉太子申生秦将祀予事)!" 秦始皇即帝位三年,東遊海上,行禮祠名山川及八神,求仙人羨門之屬(應劭曰:"羨門名子高,古仙人也。

    ")。

    八神将自古而有之,或曰太公以來作之。

    齊所以為齊,以天齊也(蘇林曰:"當天中央齊也。

    "師古曰:"謂其衆神異,如天之腹齊也。

    ");其祀絕莫知起時;八神:一曰天主,祠天齊,天齊淵水,居臨菑南郊山下下者(師古曰:"下下謂最下也。

    臨菑城南有天齊水,五泉并出,蓋謂此也。

    ")。

    二曰地主,祠泰山梁父,蓋天好陰,祠之必於高山之下畤,命曰畤(師古曰:"名其祭處曰畤也。

    ");地貴陽,祭之必於澤中圜邱。

    三曰兵主,祠蚩尤,蚩尤在東平陸監鄉,齊之西境也(師古曰:"東平陸,縣名也。

    監,其縣之鄉名也。

    ")。

    四曰陰主,祠三山(師古曰:"三山即下所謂三神山。

    ");五曰陽主,祠之罘山(韋昭曰:"之罘山在東萊腄縣。

    "師古曰:"罘音浮。

    腄音直瑞反。

    ");六曰月主,祠之萊山(韋昭曰:"在東萊長廣也。

    ")。

    皆在齊北,并渤海(師古曰:"并音步浪反。

    ")。

    七曰日主,祠盛山,盛山鬥入海(韋昭曰:"盛山在東萊不夜縣,鬥入海也。

    "師古曰:"鬥,絕也。

    盛音成。

    "),最居齊東北陽,以迎日出雲。

    八曰四時主,祠琅琊,有齊東北,蓋歲之所始。

    (師古曰:"《山海經》雲,琅邪台在渤海間,謂臨海有山,形如台也