●卷七十六 郊社考九
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○祀後土
夏以五月祭地祇。
殷以六月祭地祇。
周制：夏曰禮地祇於方丘（《曲禮》："天子祭天地。
"疏曰："地神有二，歲有二祭：夏至之日，祭昆侖之神於方澤，一也；夏正之月，祭神州地祇於北郊，二也。
或雲，建申之月祭之，與郊天相對。
"又曰："知方嶽之神是昆侖者，按《地統書 括地象》雲，地中央曰昆侖，又雲其東南方五千裡曰神州。
以此言之，昆侖在西北，别統四方九州；其神州者，是昆侖東南一州耳。
於一州中更分為九州，則《禹貢》之九州是也。
其配地之神，《孝經緯》既雲後稷為天地之主，則後稷配天南郊，又配地北郊，則周人以喾配圜丘，亦當配方澤也。
"《張骞贊》，班固曰："《禹本紀》言河出昆侖，昆侖高二千五百裡馀，日月所相避隐為光明也。
自張骞使大夏之後，窮河源，惡睹所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。
至《禹本紀》、《山經》所由，放哉！"《左傳》："凡祀，啟蟄而郊。
"疏曰："鄭元注書多用谶緯，言地祇有二，有昆侖之神，又有神州之神。
唯鄭元立為此議，而先儒悉不然故王肅作《聖證論》，引群書以證之。
"）。
以黃琮禮地（禮，謂始告神時，薦於神座。
"禮地以夏至"，謂神在昆侖者也。
禮神者必象其類，琮八方象地。
疏曰："雲'琮八方以象地'者，天圓以對地方，地有四方，是八方也。
《易》雲'天元而地黃'。
今地用黃琮，随地色。
"），牲、币放其器之色（注疏見《祀天禮》。
已上禮地玉币），兩圭有邸以祀地（兩圭者，以象地數二也。
僢而同邸。
祀地，謂北郊神州之神。
僢，昌絹反。
疏曰："雲'僢而同邸'者，按《王制》注，'卧則僢'，彼謂兩足相向，此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以僢言之，則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，俱就此兩足相向而言之也。
"《春官 典瑞》。
楊氏曰："《玉人之事》'兩圭五寸有邸以祀地'，即此兩圭有邸以祀地者也，義與四圭有邸以祀天同。
又按：黃琮以禮地，兩圭以自執，亦如植璧秉珪之謂。
鄭氏并謂之禮地，又強分昆侖、神州為二以當之，非也。
"政和四年，禮制局言："始則求神而禮之，終則正祭而祀焉。
《大宗伯》'以黃琮禮地'，蓋施於求神之時，與《大司樂》'以函锺為宮，至地祇皆出，可得而禮'同矣。
《典瑞》'兩圭有邸以祀地'，蓋施於薦獻之時，與《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》以祭地'同矣。
鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在昆侖者，兩圭有邸以祀地祇於北郊神州之神。
且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地祀地而已，初無昆侖、神州之别。
鄭氏之說本於谶緯之書，前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣。
此義與徐邈不同，姑兩存之。
"已上祭地所執之玉）。
蒲越藁稭。
器用陶匏（并詳見《祀天禮》。
已上祭地席器）。
祭地之牛，角繭栗，陰祀用黝牲，毛之（陰祀，祭地北郊及社稷也。
黝讀為幽，黑也。
毛之，取純毛也。
《地官 牧人》。
已上祭地之牲）。
天子為籍千畝，以事天地、社稷，以為醴酪齊盛。
（籍，在亦反。
酪音洛。
齊音咨。
籍，田也。
《祭義》）。
酒正以法共五齊、三酒，以實八樽，大祭三貳（齊，才細反。
三貳，三益副之也。
并見《祀天禮》。
巳上齊盛、酒齊）。
玉路，錫，樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀（錫音陽。
樊，步幹反。
斿音留）。
大馭掌馭玉路以祀。
節服氏衮冕六人，維王之太常（并詳見《祀天禮》。
已上車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》，以祭地示。
凡六樂者，一變而緻羽物及川澤之示，再變而緻臝物及山林之示，三變而緻鱗物及邱陵之示，四變而緻毛物及墳衍之示，五變而緻介物及土示。
凡樂，函锺為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。
靈鼓、靈鼗、孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。
若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣（疏曰："禮地祇必於夏至之日者，以地是陰，夏至一陰生，是以還於陰生之日祭之也。
"注疏詳《樂考》）。
鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。
社祭，祭土，神地之道。
已上祭地之樂）。
◎右祭地禮物樂舞 前期十日（自此以後并如《祀天禮》）。
祭之日（《通典》雲："其日，王立於方丘東南，西面，乃奏函锺為宮以下之樂，以緻其神訖，王又親牽牲取血，并玉瘗之以求神，謂之二始。
天地之祭，惟圜丘、方丘備此二始，謂圜丘之先奏圜锺為宮之樂，次燎牲及玉币也；方丘則先奏函锺為宮之樂，次則瘗埋血及玉币。
二者在正祭之前，故雲二始。
元豐元年九月，陳襄等議；陰祀自血起，請北郊先行瘗血之禮，俟薦獻禮畢，即瘗牲、币之屬，則始終之禮備。
"詳見祀天燔柴條），瘗埋於泰折（折，之設反。
疏曰："瘗埋謂瘗缯、理牲也。
"《祭法》。
《爾雅》曰：祭地曰瘗埋），太宰贊玉、币、爵（注見《祀天禮 郊特牲》。
疏曰："夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圜丘同。
"《通典》雲："屍前既置玉币等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊以獻屍謂之朝踐，所謂陶匏象天地之性次，大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王後之獻，凡二獻也。
次，薦熟於神座前畢，王更以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻，凡四獻也。
屍乃食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻，凡六獻也。
次，諸臣為賓，酌沈齊以獻屍，凡七獻也。
王每獻酒，皆作樂一終。
"），大宗伯奉齍（注疏見《祀天禮》），大司徒奉牛牲（注疏見《祀天禮》）。
◎右祭地禮始終之序 陳氏《禮書》曰："《周禮》或言'大示'，或言'地示'，或言'土示'，蓋大示則地之大者，地示則凡地之示與焉，土示則五土之示而已。
《禮記》言：'兆於南郊，就陽位也。
'南郊祀天，則北郊祀地矣。
祀天就陽位，則祭地就陰位矣。
《大宗伯》'以黃琮禮地，牲、币各放其器之色'，而《牧人》'陰祀用黝牲'，則牲有不同也。
《典瑞》'兩圭有邸以祀地'，則玉有不同也。
《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，以祀地示，凡樂函锺為宮，若樂八變，地示皆出'，則樂有不同也。
蓋先王之於神示，求之然後禮，禮之然後祀。
函锺為宮，求之之樂也；太蔟、應锺，祀之之樂也。
若夫玉之黃琮兩圭，牲、币之黃黑，蓋祭有不一，而牲、币、器亦從而異也。
鄭氏之徒，謂夏至於方丘之上，祭昆侖之示；七月於泰折之壇，祭神州之示，此惑於谶緯之說，不可考也。
凡以神仕者，'以冬至緻天神、人鬼，以夏日至緻地示、物魅"。
緻天神而人鬼與之者，荀卿所謂'郊則并百王於上天而祭之'是也。
郊天合百王，則郊地合物魅，宜矣。
鄭氏謂緻人鬼於祖廟，緻物魅於壇墠，蓋用祭天地之明日，於經無據。
" 又曰："古者，正祭有常數，非正祭者無常時，故歲祭天者四。
《詩序》曰：'春夏祈榖于上帝。
'又曰：'《豐年》，秋冬報。
'則春祈榖，《左氏》所謂'啟蟄而郊'是也；夏祈榖，所謂'龍見而雩'是也；秋報，《月令》所謂'季秋大享帝'是也；冬報，《周禮》所謂'冬日至，於地上之圜丘'是也。
凡此正祭也。
旅、類、造、禱、祠之屬，非正祭也。
祭地之禮，《周禮》所謂'夏日至，於澤中之方丘'，正祭也；禱、祠之屬，非正祭也。
然先王親地，有社存焉。
《禮》曰：'享帝於郊，祀社於國。
'又曰：'郊所以明天道，社所以申地道。
'又曰：'郊、社所以事上帝。
'又曰：'明乎郊、社之義。
'或以社對帝，或以社對郊，則祭社乃所以親地也。
《大宗伯》'以血祭社稷'，又曰'大封先告後土'，《太祝》'太師、大會同，宜於社'，又曰'建邦國先告後土'，則後土非社矣。
鄭氏釋《大宗伯》，謂後土，土神，黎所食者；釋《月令》，謂後土，黎也；釋《太祝》，謂後土，社神也。
既曰土神，又曰社神，是兩之也。
《書》曰：'敢昭告于皇天、後土。
'《左氏》曰：'君戴皇天而履後土。
'漢武帝祠後土於汾陰，宣帝祠後土於河東，而宋、梁之時，祠地皆謂之後土，則古者亦命地示為後土矣。
然《周禮》有大示，有地示，有土示，又有後土，則所謂後土者，非地示也。
" 朱子曰："《周禮》有圜丘、方澤之說，後來人卻隻說社便是後土。
見於書傳，言郊社多矣，某看來也自有方澤之祭。
" 楊氏曰："愚按《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》，以祭地示'，鄭注雲：'地示所祭於北郊及社稷。
'《牧人》'陰祀用黝牲，毛之'，鄭注雲：'陰祀祭地北郊及社稷。
'夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。
鄭氏亦既知之矣，及注《曲禮》'天子祭天地'，《大宗伯》'黃琮禮地'，《典瑞》'兩圭祀地'，又雲地神有二，歲有二祭，夏至祭昆侖之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊，何也？蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經之正說，鄭氏所不能違也。
有昆侖，又有神州，有方澤，又有北郊，析一事以為二事，此則惑於緯書，而牽合聖經以文之也。
知有正禮，而又汨之以緯書，甚矣其惑也！" 右以上所述祀地禮文，系信齋楊氏《祭禮》，據經文所載，條為始終之序。
如《通典》，則依鄭氏注，以方丘為祭昆侖之神，丘在國之北，禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，币用黃缯（所謂各如其器之色），王及屍同服大裘，配以後稷（服與配，經文不載，注家以為同祭天之禮，故服大裘，配後稷），其樂則《大司樂》之函锺為宮雲雲，至八變則地祇皆出，可得而禮是也。
神州地祇，則為壇於北郊，名泰折，玉用兩圭五寸有邸，牲用黝犢（陰祀用黝牲），币用黑缯（币，經無文，據牲用黑，知當從其色），配亦以後稷，其樂則奏太簇，歌應锺，舞《鹹池》，以祭地示是也。
按鄭氏解經，於天地之祀皆分而為二，是有二天二地矣。
然古人祀天之禮，郊與明堂本二處，所配之祖又不同，則因"宗祀文王於明堂，以配上帝"一語，而指其帝為五精之神，感生之帝，猶雲可也。
至於祭地，則經文所載惟方澤而已，乃以為此所祀者昆侖，而又有神州，則祭之於北郊。
蓋北郊之名，亦出緯書（《孝經緯》：祭地示於北郊），《禮經》所不載，於是又因《祭法》有泰折之語，而以為泰折即北郊，又非方澤也。
其支離不通彌甚矣！ 秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。
蓋天好陰，祠之必於高山之下畤，命曰"畤"；地貴陽，祭之必於澤中圜丘雲。
漢武帝元狩二年，天子郊雍，曰："今上帝親郊，而後土無祀，則禮不答也。
"有司與太史令談、祠官寬舒議："天地牲，角繭栗。
今陛下親祠後土，後土宜於澤中圜丘為五壇，壇一黃犢牢具，已祠盡瘗，而從祠衣上黃（侍祠之人著黃衣）。
"於是天子東幸汾陰，汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如绛，上遂立後土祠於汾陰脽上，如寬舒等議。
上親望拜，如上帝禮。
《漢舊儀》：祭地河東汾陰後土宮，宮曲入河，古之祭地澤中方丘也。
禮儀如祭天，名"泰一旦丘"。
宣帝神爵元年，上幸河東，祠後土。
五鳳三年，上幸河東，祠後土。
殷以六月祭地祇。
周制：夏曰禮地祇於方丘
"疏曰："地神有二，歲有二祭：夏至之日，祭昆侖之神於方澤，一也；夏正之月，祭神州地祇於北郊，二也。
或雲，建申之月祭之，與郊天相對。
"又曰："知方嶽之神是昆侖者，按《地統書 括地象》雲，地中央曰昆侖，又雲其東南方五千裡曰神州。
以此言之，昆侖在西北，别統四方九州；其神州者，是昆侖東南一州耳。
於一州中更分為九州，則《禹貢》之九州是也。
其配地之神，《孝經緯》既雲後稷為天地之主，則後稷配天南郊，又配地北郊，則周人以喾配圜丘，亦當配方澤也。
"《張骞贊》，班固曰："《禹本紀》言河出昆侖，昆侖高二千五百裡馀，日月所相避隐為光明也。
自張骞使大夏之後，窮河源，惡睹所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。
至《禹本紀》、《山經》所由，放哉！"《左傳》："凡祀，啟蟄而郊。
"疏曰："鄭元注書多用谶緯，言地祇有二，有昆侖之神，又有神州之神。
唯鄭元立為此議，而先儒悉不然故王肅作《聖證論》，引群書以證之。
"）。
以黃琮禮地
"禮地以夏至"，謂神在昆侖者也。
禮神者必象其類，琮八方象地。
疏曰："雲'琮八方以象地'者，天圓以對地方，地有四方，是八方也。
《易》雲'天元而地黃'。
今地用黃琮，随地色。
"），牲、币放其器之色
已上禮地玉币），兩圭有邸以祀地
僢而同邸。
祀地，謂北郊神州之神。
僢，昌絹反。
疏曰："雲'僢而同邸'者，按《王制》注，'卧則僢'，彼謂兩足相向，此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以僢言之，則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，俱就此兩足相向而言之也。
"《春官 典瑞》。
楊氏曰："《玉人之事》'兩圭五寸有邸以祀地'，即此兩圭有邸以祀地者也，義與四圭有邸以祀天同。
又按：黃琮以禮地，兩圭以自執，亦如植璧秉珪之謂。
鄭氏并謂之禮地，又強分昆侖、神州為二以當之，非也。
"政和四年，禮制局言："始則求神而禮之，終則正祭而祀焉。
《大宗伯》'以黃琮禮地'，蓋施於求神之時，與《大司樂》'以函锺為宮，至地祇皆出，可得而禮'同矣。
《典瑞》'兩圭有邸以祀地'，蓋施於薦獻之時，與《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》以祭地'同矣。
鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在昆侖者，兩圭有邸以祀地祇於北郊神州之神。
且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地祀地而已，初無昆侖、神州之别。
鄭氏之說本於谶緯之書，前輩如長孫無忌輩固嘗辨其非矣。
此義與徐邈不同，姑兩存之。
"已上祭地所執之玉）。
蒲越藁稭。
器用陶匏
已上祭地席器）。
祭地之牛，角繭栗，陰祀用黝牲，毛之
黝讀為幽，黑也。
毛之，取純毛也。
《地官 牧人》。
已上祭地之牲）。
天子為籍千畝，以事天地、社稷，以為醴酪齊盛。
酪音洛。
齊音咨。
籍，田也。
《祭義》）。
酒正以法共五齊、三酒，以實八樽，大祭三貳
三貳，三益副之也。
并見《祀天禮》。
巳上齊盛、酒齊）。
玉路，錫，樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀
樊，步幹反。
斿音留）。
大馭掌馭玉路以祀。
節服氏衮冕六人，維王之太常
已上車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》，以祭地示。
凡六樂者，一變而緻羽物及川澤之示，再變而緻臝物及山林之示，三變而緻鱗物及邱陵之示，四變而緻毛物及墳衍之示，五變而緻介物及土示。
凡樂，函锺為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。
靈鼓、靈鼗、孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。
若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣
"注疏詳《樂考》）。
鼓人以靈鼓鼓社祭
社祭，祭土，神地之道。
已上祭地之樂）。
◎右祭地禮物樂舞 前期十日
祭之日
天地之祭，惟圜丘、方丘備此二始，謂圜丘之先奏圜锺為宮之樂，次燎牲及玉币也；方丘則先奏函锺為宮之樂，次則瘗埋血及玉币。
二者在正祭之前，故雲二始。
元豐元年九月，陳襄等議；陰祀自血起，請北郊先行瘗血之禮，俟薦獻禮畢，即瘗牲、币之屬，則始終之禮備。
"詳見祀天燔柴條），瘗埋於泰折
疏曰："瘗埋謂瘗缯、理牲也。
"《祭法》。
《爾雅》曰：祭地曰瘗埋），太宰贊玉、币、爵
疏曰："夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圜丘同。
"《通典》雲："屍前既置玉币等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊以獻屍謂之朝踐，所謂陶匏象天地之性次，大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王後之獻，凡二獻也。
次，薦熟於神座前畢，王更以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻，凡四獻也。
屍乃食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻，凡六獻也。
次，諸臣為賓，酌沈齊以獻屍，凡七獻也。
王每獻酒，皆作樂一終。
"），大宗伯奉齍
◎右祭地禮始終之序 陳氏《禮書》曰："《周禮》或言'大示'，或言'地示'，或言'土示'，蓋大示則地之大者，地示則凡地之示與焉，土示則五土之示而已。
《禮記》言：'兆於南郊，就陽位也。
'南郊祀天，則北郊祀地矣。
祀天就陽位，則祭地就陰位矣。
《大宗伯》'以黃琮禮地，牲、币各放其器之色'，而《牧人》'陰祀用黝牲'，則牲有不同也。
《典瑞》'兩圭有邸以祀地'，則玉有不同也。
《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，以祀地示，凡樂函锺為宮，若樂八變，地示皆出'，則樂有不同也。
蓋先王之於神示，求之然後禮，禮之然後祀。
函锺為宮，求之之樂也；太蔟、應锺，祀之之樂也。
若夫玉之黃琮兩圭，牲、币之黃黑，蓋祭有不一，而牲、币、器亦從而異也。
鄭氏之徒，謂夏至於方丘之上，祭昆侖之示；七月於泰折之壇，祭神州之示，此惑於谶緯之說，不可考也。
凡以神仕者，'以冬至緻天神、人鬼，以夏日至緻地示、物魅"。
緻天神而人鬼與之者，荀卿所謂'郊則并百王於上天而祭之'是也。
郊天合百王，則郊地合物魅，宜矣。
鄭氏謂緻人鬼於祖廟，緻物魅於壇墠，蓋用祭天地之明日，於經無據。
" 又曰："古者，正祭有常數，非正祭者無常時，故歲祭天者四。
《詩序》曰：'春夏祈榖于上帝。
'又曰：'《豐年》，秋冬報。
'則春祈榖，《左氏》所謂'啟蟄而郊'是也；夏祈榖，所謂'龍見而雩'是也；秋報，《月令》所謂'季秋大享帝'是也；冬報，《周禮》所謂'冬日至，於地上之圜丘'是也。
凡此正祭也。
旅、類、造、禱、祠之屬，非正祭也。
祭地之禮，《周禮》所謂'夏日至，於澤中之方丘'，正祭也；禱、祠之屬，非正祭也。
然先王親地，有社存焉。
《禮》曰：'享帝於郊，祀社於國。
'又曰：'郊所以明天道，社所以申地道。
'又曰：'郊、社所以事上帝。
'又曰：'明乎郊、社之義。
'或以社對帝，或以社對郊，則祭社乃所以親地也。
《大宗伯》'以血祭社稷'，又曰'大封先告後土'，《太祝》'太師、大會同，宜於社'，又曰'建邦國先告後土'，則後土非社矣。
鄭氏釋《大宗伯》，謂後土，土神，黎所食者；釋《月令》，謂後土，黎也；釋《太祝》，謂後土，社神也。
既曰土神，又曰社神，是兩之也。
《書》曰：'敢昭告于皇天、後土。
'《左氏》曰：'君戴皇天而履後土。
'漢武帝祠後土於汾陰，宣帝祠後土於河東，而宋、梁之時，祠地皆謂之後土，則古者亦命地示為後土矣。
然《周禮》有大示，有地示，有土示，又有後土，則所謂後土者，非地示也。
" 朱子曰："《周禮》有圜丘、方澤之說，後來人卻隻說社便是後土。
見於書傳，言郊社多矣，某看來也自有方澤之祭。
" 楊氏曰："愚按《大司樂》'奏太蔟，歌應锺，舞《鹹池》，以祭地示'，鄭注雲：'地示所祭於北郊及社稷。
'《牧人》'陰祀用黝牲，毛之'，鄭注雲：'陰祀祭地北郊及社稷。
'夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。
鄭氏亦既知之矣，及注《曲禮》'天子祭天地'，《大宗伯》'黃琮禮地'，《典瑞》'兩圭祀地'，又雲地神有二，歲有二祭，夏至祭昆侖之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊，何也？蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經之正說，鄭氏所不能違也。
有昆侖，又有神州，有方澤，又有北郊，析一事以為二事，此則惑於緯書，而牽合聖經以文之也。
知有正禮，而又汨之以緯書，甚矣其惑也！" 右以上所述祀地禮文，系信齋楊氏《祭禮》，據經文所載，條為始終之序。
如《通典》，則依鄭氏注，以方丘為祭昆侖之神，丘在國之北，禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，币用黃缯
神州地祇，則為壇於北郊，名泰折，玉用兩圭五寸有邸，牲用黝犢
按鄭氏解經，於天地之祀皆分而為二，是有二天二地矣。
然古人祀天之禮，郊與明堂本二處，所配之祖又不同，則因"宗祀文王於明堂，以配上帝"一語，而指其帝為五精之神，感生之帝，猶雲可也。
至於祭地，則經文所載惟方澤而已，乃以為此所祀者昆侖，而又有神州，則祭之於北郊。
蓋北郊之名，亦出緯書
其支離不通彌甚矣！ 秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。
蓋天好陰，祠之必於高山之下畤，命曰"畤"；地貴陽，祭之必於澤中圜丘雲。
漢武帝元狩二年，天子郊雍，曰："今上帝親郊，而後土無祀，則禮不答也。
"有司與太史令談、祠官寬舒議："天地牲，角繭栗。
今陛下親祠後土，後土宜於澤中圜丘為五壇，壇一黃犢牢具，已祠盡瘗，而從祠衣上黃
"於是天子東幸汾陰，汾陽男子公孫滂洋等見汾旁有光如绛，上遂立後土祠於汾陰脽上，如寬舒等議。
上親望拜，如上帝禮。
《漢舊儀》：祭地河東汾陰後土宮，宮曲入河，古之祭地澤中方丘也。
禮儀如祭天，名"泰一旦丘"。
宣帝神爵元年，上幸河東，祠後土。
五鳳三年，上幸河東，祠後土。