●卷六十八 郊社考一

，其四為祭天，其一為祭五帝，其禮若不同矣；《易》則但說享上帝，未嘗分别，如曰'聖人亨以享上帝'、'殷薦之上帝，以配祖考'。

    以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也。

    " 楊氏曰："愚按：注疏言周禮一歲九祭天，孫奭亦言歲有九祭，但注疏正月郊謂祭感生帝，孫奭正月郊謂祈榖，二說不同。

    何也？注疏言祭感生帝，出於緯書；孫奭言正月祈榖，經有明證。

    學者以聖經為信，可也。

    又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝，以經考之，《孝經》曰：'郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。

    '上帝即天也，未聞有合祭五帝之說也。

    故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈榖、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。

    注疏以正月郊為祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩為合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之。

    而耀魄寶、靈威仰等名，又汨之以谶緯之說，則六者又胥失之矣。

    "詳見《九祭本篇》。

     右諸儒言古天子一歲祭天之數。

     《記》："郊之祭，大報天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）。

    " 晉大興中，太常賀循言："郊壇之上，尊卑雜位，千五百神，去聖久遠，先代損益不同，皆無顯據，疑非古聖掃地之意。

    " 朱子曰："古時天地定是不合祭，日月、山川、百神亦無同合一時祭享之禮。

    當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事，豈有祭天便将許多百神一齊排作一堆都祭？隻看郊台階級，兩邊是踏道，中間自上排下都是神位，更不通看。

    " 楊氏曰："愚按：禮家或謂郊祀上帝則百神從祀，然乎？曰：郊之祭也，大報天而主日，配以月，傳記屢言之。

    竊意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。

    故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也。

    《月令》：'仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司嘗群神，告備於天子。

    '先後輕重，固有節文矣。

    以此類推之，祀天之後乃祭百神，蓋可知也。

    莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆類于上帝，而後禋于六宗，望于山川，遍于群神，非類于上帝之時合祀六宗、百神也。

    告祭之禮簡矣，猶有先後之序，況郊祀大禮乎？《大司樂》言'樂六變則天神皆降'者，至和感召，融液貫通，上帝降鑒，而百神皆降，猶銮輿順動而千官景從者，理也。

    禋祀則專主乎昊天上帝，不容混也。

    按《三正記》曰：'郊後必有望。

    '又《凡以神仕者》：'以冬日至祭天神人鬼。

    '注雲：'緻人鬼於祖廟。

    '蓋用祭天之明日，恐百神亦然也。

    後之言禮也，失於講明。

    後漢建武元年，采用前漢元始中合祭天地、六宗，群神從祀。

    二年正月，制郊兆於雒陽城南七裡泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。

    " 右諸儒言郊祭群神從祀之是非。

     《周禮　夏官　節服氏》："郊祀，裘冕二人，執戈，送逆屍，從車（裘冕者，亦從屍服也。

    裘，大裘也。

    從車，從屍送逆之往來。

    疏曰："屍服與王同，大裘；節服氏亦大裘，故二人皆裘冕執戈送逆屍。

    雲'從車'者，送逆皆從屍車後。

    "）。

    " 橫渠張氏曰："《節服氏》言郊祀送逆屍，從車，則祀天有屍也。

    天地、山川之類，非人鬼者，恐皆難有屍。

    《節服氏》言郊祀有屍，不害後稷配天而有屍也。

    " 楊氏曰："愚按：宗廟祭享有屍、有主者，聖人原始反終，而知死生之說，故設主、立屍為之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而緻其來格也。

    若天地、山川之類，形氣常運而不息。

    有形氣則有神靈，祭祀感通，其應如響，又焉用立屍為哉？《周官　太宰》：'及祀之日，贊玉、币、爵之事。

    '謂玉、币所以禮神，王親自執玉、币奠於神座，又親酌以獻神，如是而已。

    《曲禮》疏有說祀天無屍，古人蓋知祀天之不必有屍矣。

    經傳所述宗廟有屍者多矣，未有言祭天之屍者，惟《尚書大傳》有'帝入唐郊，丹朱為屍'之說，《左氏傳》述晉祀夏郊之事，始末為詳，初無董伯為屍之說，而《國語》乃言之，其言不經，難以據信。

    張子曰：'天地山川之類，非人鬼者，皆難有屍。

    《節服氏》送逆屍從車，不害後稷配天而有屍也。

    '斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？" 右諸儒言郊祀之屍。

     《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《爾雅》雲：非人為謂之丘。

    ）大宗伯以禋祀祀昊天上帝（鄭雲："冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。

    "），禮神之玉以蒼璧，其牲及币各随玉色（蒼璧禮天，其尺寸文阙；放其器之色，象天色也），牲用一犢，币用缯長丈八尺，王服大裘，其冕無旒（鄭司農雲："大裘，黑羔裘。

    既無采章，則冕亦無旒也。

    "），屍服亦然（以天體質，故王大裘以象之。

    既屍為神象，宜與王同服也。

    《周禮》：郊祀，二人裘冕送逆屍。

    又《士師職》：祀五帝則沃屍）。

    乘玉路，鍚樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀，樽及薦菹醢器并以瓦，爵以匏片為之，以槀稭及蒲，但翦頭不納，為藉神席（所謂蒲越槀稭，槀稭藉天神，蒲越藉配帝），配以帝喾（鄭元以為禘大於郊，喾尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以喾配之）。

    其樂，《大司樂》雲："凡樂，圜锺為宮，黃锺為角，太蔟為徵，姑洗為羽。

    雷鼓、雷鼗、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》。

    冬日至，於地上之圜丘奏之。

    若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜锺，夾锺也。

    夾锺主於房、心之氣，房、心為大辰，天帝之明堂。

    黃锺生於虛、危之氣，虛危為宗廟，以此為宮，角聲類求之。

    雷鼓，八面鼓。

    孤竹，竹特生者。

    雲和，山名也）。

    "其感生帝，《大傳》曰："禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰禘，謂郊祭天。

    王者先祖皆感太微五帝之精以生。

    其神名，《春秋緯》雲："蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀，皆用王歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。

    《孝經》雲："郊祀後稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。

    "因以祈榖（《左傳》曰："郊祀後稷，以祈農事。

    "），其壇名泰壇（《祭法》：燔柴於泰壇），在國南五十裡（《司馬法》：百裡為遠郊，五十裡為近郊）。

    禮神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用傕犢，青币，配以稷；其配帝牲亦傕犢（即稷牛）。

    其樂，《大司樂》雲："乃奏黃锺，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神（以黃锺、大呂之聲為均也。

    黃锺，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也）。

    日用辛（《禮記》及《春秋》：魯郊於建子月，日用辛）。

    又王者必五時迎氣，以示人奉承天道、從時訓人之義，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太皥（迎氣如迎春，祀靈威仰於東郊，以太皥、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少皥，冬以颛顼。

    其壇位各於當方之郊，去國五十裡内曰近郊，為兆位，於中築方壇，亦名曰"泰壇"而祭之（如其方壇者，以其取象當方，各有方所之義。

    按：昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圜匝，故奠蒼璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。

    馀五帝則各象其方氣之德，為珪、璋、琥、璜之形。

    《祭法》謂其神位以泰壇，是人力所為，非自然之物。

    以其各有方位，故名方壇）。

    禮神之玉，按《大宗伯》雲：青珪禮東方；赤璋禮南方；黃琮禮地，則中央也，白琥禮西方；元璜禮北方（禮神者必象其類，珪銳象春物生也；半珪曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋嚴也；半璧曰璜，象冬閉藏也，地上無物，惟見半天耳）。

    牲用犢及币，各随其玉色。

    樂與感帝同（即大司樂祀天神之樂也）。

    祭前期十日，王親戒百官及族人，太宰又總戒群官曰："某日有事於昊天上帝，各揚其職。

    百官廢職服大刑！"乃習射於澤宮，選可與祭者（其容體比於禮，其節奏比於樂，而中多者得與於祭。

    比音毗志反）。

    其日，王乃緻齊於路寝之室（散齊七日，緻齊三日）。

    祭日之晨，雞人夜呼晨，以叫百官，巾車鳴鈴以應雞人。

    典路乃出玉辂，建太常。

    大司樂既宿懸，遂以聲展之，知完否。

    王将出，大司樂令奏《王夏》。

    王所過處之人，各於田首設燭，以照於路（所謂"鄉為田燭"，恐王向郊之早也）。

    又喪者不哭，兇服者不敢入國門。

    祭前，掌次先於丘東門外道北設大次、小次（次，謂幄也。

    大幄初往所止居也。

    小幄，既接祭退俟之處。

    《祭義》：周人祭曰以朝及闇，雖有強力，孰能支之？是以退俟，與祭諸臣代有事焉），掌次張氈案，設皇邸（謂於次中張氈床，床後設闆屏風，其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾是也），王服大裘而立於丘之東南，西面，大司樂奏圜锺為宮以下之樂以降神（若感生帝及迎氣，則奏黃锺以下之樂）。

    次則積柴於丘壇上（謂積柴及牲體、玉帛），王親牽牲而殺之（《太宰職》論祭天禮有雲："及納亨，贊王牲事。

    "鄭元雲："納亨，牲将告殺，謂祭之晨也，既殺以授亨人。

    凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。

    "）。

    次則實牲體、玉帛而燔之，謂之禋祀（以周人尚臭，煙氣之臭聞者，所以報陽也。

    《韓詩外傳》曰："天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。

    "）。

    次乃掃於丘壇上而祭，屍服裘而升丘也。

    王及牲、屍入時，樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司樂》雲："王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。

    "但用夾锺為宮耳），就坐時，屍前置蒼璧，又薦笾豆及血腥等，為重古之薦（鄭元注《大司樂》雲："先作樂緻神，然後禮之以王而祀之。

    "《禮器》雲："郊血大飨腥。

    "）。

    王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻屍為朝踐之獻（鄭玄注《司尊彜》雲："唯有事於太廟，備五齊、三酒。

    "故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等并自醴齊而下，四齊而已。

    不用圭瓒而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性）。

    五齊（五齊之中，泛齊味尤濁重。

    古貴質，故於大祭用之。

    馀見《祭天酒齊條》下），七獻（宗廟九獻，而天神七獻者，宗廟之祭通數。

    屍未入前，王及後於奧中先行貳祼以降神，次七獻，故有九也。

    天地大神至尊，不祼者，以其莫可稱焉者也，故七獻而已。

    又按：郊丘禮阙無文以書，唯《大宗伯》、《司尊彜》所陳酒齊，鄭元及鄭衆皆以為宗廟之禮，今約《司尊彜》酌獻五齊之次以為說。

    詳見《祀天終始之序條》下）。

    畢獻之後，天子舞六代之樂；若感帝及迎氣，即天子舞當代之樂，其樂章用《昊天有成命》也（古制，天子親在舞位）。

    說曰："郊丘之說互有不同，曆代諸儒各執所見，雖則争論紛起，大凡不出二塗：宗王子雍者，以為天體唯一，安得有六？圜丘之與郊祀，實名異而體同。

    所雲帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝，一歲凡二祭也？宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭，蓋以祭位有圜丘、泰壇之異，用樂則黃锺、圜锺有差，牲乃傕、蒼色殊，玉則四珪、蒼璧。

    祭名且同稱禋祀，祭服又俱用大裘，略舉大綱，不複悉數。

    恭惟國章并行二《禮》，可謂葉於時宜矣。

    曆代所行，亦參《二禮》異同之論。

    " 按：古者郊天之禮，其制度、品節參見於經傳諸書。

    惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》"郊之祭也"一章言郊之義數，儀文未備，而其他之載於二《禮》諸書者，多通言祭天，非直郊祀也。

    且或散見於百官之職掌（如《玉人》、《典瑞》隻說禮神之玉，《酒人》隻說酒齊，《典路》隻說車辂，《司服》隻說祭服之類），或錯見於《禮經》之總論（如《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通論郊社，或通說天神地祇人鬼之類），披紛散轶，未有能會通其綱目之詳，次第其始終之序者。

    惟杜氏《通典》首段叙緻頗有條理，然《禮經》簡略，杜氏所叙多以注疏之意補之，而注疏之說乖異多端。

    蓋《經》之所言曰"天"，曰"上帝"，曰"五帝"，而鄭康成以為有六天，王子雍以為天一而已。

    二家之說，於天之名義尚複差異如此，則其所言禮文之節奏，以補正經之所未備者，果可盡信乎？王、鄭俱生於去聖千載之後，各以其學臆為之說，然王說正大，鄭說穿鑿，先儒嘗備言之矣。

    《通典》蓋一遵鄭注，而又不敢廢王說者也，是以論其事於木段之末。

    至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，始蒐輯《經》、《傳》之散漫者而會通之，而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序，可以概見。

    辨析諸儒議論之同異者而折衷之，而天帝之名稱，祀數之多寡，從祀屍、主之有無，可以理推。

    詞義正大，訂核精深，足為千載不刊之典，然其所述一本經文，不複以注疏之說攙補，故經之所不及者，則阙略不接續，又似不如《通典》此段之通暢易看。

    故以楊氏《祭禮》及所采諸儒辨正議論，具列於先，而複采《通典》所述於後，以備見古人祀天之禮文雲。