●卷九十一 宗廟考一
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○天子宗廟
唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯 元命包》雲："天子五廟，二昭二穆，與始祖而五。
"）。
夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。
夏後氏世室，堂修二七，廣四修一。
五室，三四步，四三尺。
九階。
四旁兩夾窗。
白盛。
門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。
魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》："室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寝（疏曰："凡大室有東西廂、夾室及前堂有序牆者曰廟，但有大室者曰寝。
"《月令 仲春》雲："寝、廟畢備。
"《鄭注》雲："前曰廟，後曰寝。
以廟是接神之處，尊，故在前；寝，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後。
"）。
廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰："中唐有甓。
"疏曰："廟中之路名唐，堂下至門徑名陳。
"），閍謂之門（《詩》曰："祝祭于祊。
"）。
殷制，《商書》雲："七世之廟，可以觀德（《王制》雲："天子七廟。
"鄭元複雲："殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。
"） 殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寝。
匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。
王宮則宗廟與明堂亦同此制。
注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門内、雉門外之左右。
雉門，中門也，在中門之外、外門之内。
詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社（疏曰："左右前後者，據王宮所居處中而言之。
"）。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。
五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌，廟門容大扃七個，闱門容小扃參個（注并見《明堂門》）。
小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。
自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
疏曰："《祭法》注，'祧之言超，超然上去意'，以其遠廟為祧，故雲上去意也。
周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故雲'遷主所藏之廟'曰祧也。
雲'自始祖之後，父曰昭，子曰穆'者，周以後稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已後為數，不窋父為昭，鞠子為穆。
從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。
故《聘禮》雲'不腆先君之祧'，是太祖為祧也。
"《春官》）。
朱子曰："昭，如字。
"或問："昭穆之'昭'，世讀為'韶'，今從本字，何也？"曰："昭之為言明也，以其南面而鄉明也。
其讀為'韶'先儒以為晉避諱而改之。
然《禮書》亦有作'佋'字者，則假借而通用耳"曰："其為向明，何也？"曰："凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其祫於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。
南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。
蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；祫祭之位，則北為昭，而南為穆也。
" 天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。
七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。
太祖，後稷。
疏曰："周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖後稷及高祖以下親廟四，故為七也。
若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《聖證論》肅難鄭雲：'周之文、武，受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。
殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數。
凡七廟者，皆不稱周室。
《禮器》雲，有以多為貴者，天子七廟。
孫卿雲，有天下者，事七世。
又雲，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不别。
禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎？《榖梁傳》曰，天子七廟，諸侯五。
《家語》雲，子羔問尊卑立廟制，孔子雲，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。
又雲，遠廟為祧，有二祧焉。
'又儒者難鄭雲：'《祭法》遠廟為祧，鄭注《周禮》雲，遷主所藏，曰祧，違經正文。
鄭又雲，先公之遷主，藏於後稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》雲有二祧？'難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。
鄭必以為天子七廟唯周制者。
馬昭難王義雲：'按《喪服小記》，王者立四廟。
'又引《禮緯》'夏無太祖，宗禹而已，則五廟。
殷人祖契而宗湯，則六廟。
周祖後稷宗文王、武王，則七廟。
自夏及周少不減五，多不過七'。
《禮器》雲'周旅酬六屍'，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。
今使文、武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說雲：'二祧，謂文、武。
《曾子問》當七廟無虛主。
《禮器》天子七廟，堂九尺。
《王制》七廟。
'盧植雲皆據周言也。
《榖梁傳》'天子七廟'。
尹更始說'天子七廟，據周也。
'《漢書》韋元成四十八人議，皆雲周以後稷始封，文、武受命。
《石渠論》、《白虎通》雲'周以後稷、文、武特七廟'。
又張融謹按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。
自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜嫄用一人，適盡。
若除文、武，則奄少二人。
《曾子問》孔子說周事，而雲'七廟無虛主'，若王肅數高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當有九，孔子何雲'七廟無虛主'乎？故雲以《周禮》、孔子之言為本，《榖梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗，七廟元說為長，是融申鄭之意。
且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。
王肅雲'君臣同制，尊卑不别'，其義非也。
"）。
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之數。
是故王立七廟，一壇一墠。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇，去壇為墠。
壇、墠有禱焉祭之，無禱乃止。
去墠為鬼（建國，封諸侯也。
置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。
廟之言貌也。
宗廟者，先祖之尊貌也。
祧之言超也，超，上去意也。
封土曰壇，除地曰墠。
《書》曰："三壇同墠。
"王、皇，皆君也。
顯，明也。
祖，始也。
名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。
諸侯無祧，藏於祖考之廟中。
《聘禮》曰"不腆先君之祧"，是謂始祖廟也。
享嘗，謂四時之祭。
天子諸侯為壇、墠所禱，謂後遷在祧也。
既事，則反其主於祧。
鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。
《春秋》"文公二年秋；大事於太廟"。
《傳》曰"毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖"是也。
魯炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。
唯天子、諸侯有主，禘祫。
大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘祫，無主爾。
其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。
大夫祖考，謂别子也。
凡鬼者，薦而不祭。
《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。
適士，上士也。
官師，中士、下士、庶士，府史之屬。
此適士雲顯考無廟，非也，當為"皇考"字之誤。
疏曰："'王立七廟'者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也。
'一壇一墠'者，七廟之外，又立壇、墠各一也。
起土為壇，除地曰墠。
近者起
"）。
夏氏因之
夏後氏世室，堂修二七，廣四修一。
五室，三四步，四三尺。
九階。
四旁兩夾窗。
白盛。
門堂三之二，室三之一
魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》："室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寝
"《月令 仲春》雲："寝、廟畢備。
"《鄭注》雲："前曰廟，後曰寝。
以廟是接神之處，尊，故在前；寝，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後。
"）。
廟中路謂之唐，堂途謂之陳
"疏曰："廟中之路名唐，堂下至門徑名陳。
"），閍謂之門
"）。
殷制，《商書》雲："七世之廟，可以觀德
"鄭元複雲："殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。
"） 殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋
匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。
王宮則宗廟與明堂亦同此制。
注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟
雉門，中門也，在中門之外、外門之内。
詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社
"）。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。
五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌，廟門容大扃七個，闱門容小扃參個
小宗伯辨廟祧之昭穆
自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
疏曰："《祭法》注，'祧之言超，超然上去意'，以其遠廟為祧，故雲上去意也。
周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故雲'遷主所藏之廟'曰祧也。
雲'自始祖之後，父曰昭，子曰穆'者，周以後稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不窋已後為數，不窋父為昭，鞠子為穆。
從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。
故《聘禮》雲'不腆先君之祧'，是太祖為祧也。
"《春官》）。
朱子曰："昭，如字。
"或問："昭穆之'昭'，世讀為'韶'，今從本字，何也？"曰："昭之為言明也，以其南面而鄉明也。
其讀為'韶'先儒以為晉避諱而改之。
然《禮書》亦有作'佋'字者，則假借而通用耳"曰："其為向明，何也？"曰："凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其祫於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。
南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。
蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；祫祭之位，則北為昭，而南為穆也。
" 天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七
七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。
太祖，後稷。
疏曰："周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖後稷及高祖以下親廟四，故為七也。
若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《聖證論》肅難鄭雲：'周之文、武，受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。
殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數。
凡七廟者，皆不稱周室。
《禮器》雲，有以多為貴者，天子七廟。
孫卿雲，有天下者，事七世。
又雲，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不别。
禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎？《榖梁傳》曰，天子七廟，諸侯五。
《家語》雲，子羔問尊卑立廟制，孔子雲，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。
又雲，遠廟為祧，有二祧焉。
'又儒者難鄭雲：'《祭法》遠廟為祧，鄭注《周禮》雲，遷主所藏，曰祧，違經正文。
鄭又雲，先公之遷主，藏於後稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》雲有二祧？'難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。
鄭必以為天子七廟唯周制者。
馬昭難王義雲：'按《喪服小記》，王者立四廟。
'又引《禮緯》'夏無太祖，宗禹而已，則五廟。
殷人祖契而宗湯，則六廟。
周祖後稷宗文王、武王，則七廟。
自夏及周少不減五，多不過七'。
《禮器》雲'周旅酬六屍'，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。
今使文、武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說雲：'二祧，謂文、武。
《曾子問》當七廟無虛主。
《禮器》天子七廟，堂九尺。
《王制》七廟。
'盧植雲皆據周言也。
《榖梁傳》'天子七廟'。
尹更始說'天子七廟，據周也。
'《漢書》韋元成四十八人議，皆雲周以後稷始封，文、武受命。
《石渠論》、《白虎通》雲'周以後稷、文、武特七廟'。
又張融謹按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。
自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜嫄用一人，適盡。
若除文、武，則奄少二人。
《曾子問》孔子說周事，而雲'七廟無虛主'，若王肅數高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當有九，孔子何雲'七廟無虛主'乎？故雲以《周禮》、孔子之言為本，《榖梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗，七廟元說為長，是融申鄭之意。
且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。
王肅雲'君臣同制，尊卑不别'，其義非也。
"）。
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之數。
是故王立七廟，一壇一墠。
曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。
去祧為壇，去壇為墠。
壇、墠有禱焉祭之，無禱乃止。
去墠為鬼
置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。
廟之言貌也。
宗廟者，先祖之尊貌也。
祧之言超也，超，上去意也。
封土曰壇，除地曰墠。
《書》曰："三壇同墠。
"王、皇，皆君也。
顯，明也。
祖，始也。
名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。
諸侯無祧，藏於祖考之廟中。
《聘禮》曰"不腆先君之祧"，是謂始祖廟也。
享嘗，謂四時之祭。
天子諸侯為壇、墠所禱，謂後遷在祧也。
既事，則反其主於祧。
鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。
《春秋》"文公二年秋；大事於太廟"。
《傳》曰"毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖"是也。
魯炀公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。
唯天子、諸侯有主，禘祫。
大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘祫，無主爾。
其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。
大夫祖考，謂别子也。
凡鬼者，薦而不祭。
《王制》曰：大夫有田則祭，無田則薦。
適士，上士也。
官師，中士、下士、庶士，府史之屬。
此適士雲顯考無廟，非也，當為"皇考"字之誤。
疏曰："'王立七廟'者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也。
'一壇一墠'者，七廟之外，又立壇、墠各一也。
起土為壇，除地曰墠。
近者起