●卷八十三 郊社考十六

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木之陰,春秋遣有司祭。

    其馀山川百神三百二十四所,每歲十月遣祠官詣州鎮遍祀。

    有水旱災厲,則牧守各随其界内而祈谒。

    王畿内諸山川,有水旱則禱之。

     太武帝南征,造恒山,祀以太牢;浮河、濟,祀以少牢;過岱宗,祀以太牢;遂臨江,登瓜步而還。

     後周大将出征,遣太祝以羊一,祭所過名山大川。

     隋制,祀四鎮:東鎮沂山,西鎮吳山,南鎮會稽山,北鎮醫無闾山(在東夷中,遙祭祀),冀州鎮霍山,并就山立祠。

    祀四海:東海於會稽縣界,南海於南海鎮南,并近海立祠。

    及四渎,并取側近巫一人,主知灑掃,并令多植松柏。

     唐武德、貞觀之制,五嶽、四鎮、四海、四渎,年别一祭,各以五郊迎氣日祭之:東嶽岱山祭於衮州,東鎮沂山祭於沂州,東海於萊州,東渎大淮於唐州;南嶽衡山於衡州,南鎮會稽山於越州,南海於廣州,南渎大江於益州,中嶽嵩山於洛州,西嶽華山於華州,西鎮吳山於隴州,西海及西渎大河於同州;北嶽恒山於定州,北鎮醫無闾山於營州,北海及北渎大濟於洺州。

    其牲皆用太牢。

    祀官以當界都督、刺史充。

     武後垂拱四年,封洛水神為顯聖侯,享齊於四渎;封嵩山為神嶽天中王。

    至萬歲通天元年,尊神嶽天中王為神嶽天中皇帝;神龍元年,複為天中王。

    先天二年,封華嶽為金天王。

     元宗開元十一年,敕:"霍山宜崇飾祠廟,秩視諸侯。

    蠲山下十戶,以為灑掃。

    晉州刺史,春秋緻祭。

    " 十三年,封泰山神為天齊王,禮秩加三公一等。

     二十五年,敕:"三時不害,百榖用成,遂使京坻,遍於天下。

    和平之氣,既無遠而不通;禋祀之典,亦有祈而必報。

    宜令中書令李林甫等分祭郊廟、社稷,尚書左丞相裴輝卿等分祭五嶽、四渎。

    " 開元時,天台道士司馬承祯言:"今五嶽神祠是山林之神也,非正真之神也。

    五嶽皆有洞府,有上清真人降任其職,山川、風雨、陰陽、氣序,是所理焉。

    冠冕服章、佐從神仙,皆有名數。

    請别立齋祠之所。

    "上奇其說,因敕五嶽各置真君祠一所。

     天寶元年,以西成頗熟,令光祿卿、嗣鄭王希言等分祭五嶽;其四渎名山,委所由長官擇日緻祭。

     七載、八載、十載,皆以歲豐,遣官分祭嶽渎。

     五載,诏封中嶽為中天王,南嶽為司天王,北嶽為安天王。

     六載,诏封河渎為靈源公,濟渎為清源公,江渎為廣源公,淮渎為長源公,令所司擇日差使告祭。

     七載,封昭應山為元德公。

     八載,封太白山為神應公。

    其九州鎮山,除入諸嶽外,并宜封公。

     十載,封東海為廣德王,南海為廣利王,西海為廣潤王,北海為廣澤王;封沂山為安東公,會稽山為永興公,嶽山為成德公,霍山為應聖公,醫無闾山為廣甯公。

     肅宗至德二載,敕:吳山宜改為吳嶽,祠享官屬,并準五嶽故事。

     上元二年,改封華山為太山,華陰縣為太陰縣。

     德宗貞元二年,诏太常卿裴郁等十人,各就方鎮祭嶽、渎等。

    舊禮,皆因郊祀望而祭之,天寶中,始有遣使祈福之祠,非禮之正也。

     太常卿董晉奏:"五嶽、四渎,伏準《開元禮》,每年各以五郊迎氣日祭之,其祝版并合禦署。

    自上元元年,中祠、小祠,一切權停。

    自後因循,不請禦署。

    其祝版欲至飨祭日所司準程先進取禦署,附驿發遣。

    "敕旨宜依,仍委所司每至時先奏,附中使送往。

     文宗開成二年四月十一日,敕:"如聞京師舊說,以為終南山興雲,即必有雨;若晴霁,雖密雲他至,竟不沾濡。

    況茲山北面阙庭,日當顧矚,修其望祀,寵數宜及。

    今聞都無祠宇,炭谷湫卻在命祀,終南山未備禮秩,湫為山屬,舍大從細,深所謂阙於興雲緻雨之祀也。

    宜令中書門下且差官設奠,宣告緻禮,便令擇立廟處所,回日以聞,然命有司即時建立。

    "其年九月,敕:"終南山宜封為廣惠公,準四鎮例,以本府都督、刺史充獻官,每年一祭,以季夏土王日祭之。

    " 僖宗乾甯五年,敕封少華山為佑順侯。

     昭宗天祐二年,敕封洞庭湖君為利涉侯,青草湖君為安流侯。

     ◎唐開元禮 △祭五嶽四鎮四海四渎儀 諸嶽、鎮、海、渎,每年一祭,各以五郊迎氣日祭之(四祭,每座笾、豆各十,簠、簋各二,俎三。

    設祭州界已具曆代祀山川篇)。

    前祭五日,諸祭官各散齋三日,緻齋二日,如别儀。

    前一日,嶽令、渎令清掃内外,又為瘗坎於壇壬地,方深取足容物(海、渎則坎内為壇,高丈四尺,皆為陛)。

    贊禮者設初獻位於壇東南,亞獻、終獻於初獻南少退,俱西向北上;設掌事者位於終獻東南,重行西面,以北為上;設贊唱者位於終獻西南,西向北上;設獻官等望瘗位於瘗坎之東北,西向(祭海、渎無望瘗位);設祭官以下門外位於南門之外道東,重行西向,以北為上。

    祭器之數:樽六,笾十,豆十,簋二,簠二,俎三。

    嶽、渎令帥其屬詣壇東陛升,設樽於壇上東南隅,北向西上(樽皆加勺、幂,有坫以置爵);設玉篚於樽坫之所;設洗於南陛東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆(篚實以巾爵)。

    執樽、罍、洗篚者各位於樽、罍、篚之後。

    祭日,未明,烹牲於廚(其牲各随方色。

    齋郎以豆先取血毛,置於馔所),夙興,掌馔者實祭器(牲體:牛、羊、豕皆載有胖,前腳三節,節一段,肩、臂、臑皆載之,後腳三節,節一段,去下節,載上肫、胳二節。

    又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以并,馀皆不設。

    簋實稷、黍;簠實稻、梁;笾十,實石鹽、乾魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅;豆十,實韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、魚醢、菜菹、豚胉。

    若土無者,各以其類充之)。

    凡祭官各服其服(三品毳冕,四品繡冕,五品元冕,六品以下爵弁。

    若有二品以下各依令)。

    嶽令、渎令帥其屬入,詣壇東陛升,設嶽神、渎神座於壇上近北,南向,席以莞;又實樽、罍及玉(凡樽,一實醴齊,一實盎齊,一實清酒,其元酒各實於上樽。

    祭神之玉,兩珪有邸),祝版置於坫。

    嶽令、渎令又以币置以篚,齋郎以豆血,皆設於馔所(其币長丈八尺,各随方色)。

    贊唱者引入就位,祝與執樽、罍、篚者入,當壇南,重行北面,以西為上。

    立定,贊唱者曰"再拜",祝以下俱再拜。

    執樽者升自東陛,立於欄所,執罍、篚者各就位。

    祝詣壇東陛升,行掃除於上;降,行掃除於下訖(渎則掃除夫外訖),各就位。

    質明,贊禮者引祭官以下俱就門外位,一刻頃,贊禮者引祭官以下入就位立官,贊唱者曰"再拜",在位者皆再拜。

    贊禮者進初獻之左,白:"有司謹具,請行事。

    "退複位。

    贊唱者曰"再拜",在位者皆再拜。

    祝跪取玉、币於篚,興,立於樽所(凡取物者皆跪,俯伏而取以興。

    奠物奠訖,俯伏而後興),掌馔者帥齋郎奉馔陳於東門之外,贊禮者引初獻詣壇,升自南陛,進神座前,北向立,祝以玉、币東向進,初獻受玉、币,還祝樽所。

    贊禮者引初獻進,北向跪,奠於神座,興,少退,北向再拜,贊禮者引初獻降,還本位。

    掌馔者引馔入,升自南陛,祝迎引於壇上,設於神座前。

    掌馔帥齋郎降自東陛,複位,祝還樽所。

    贊禮者引初獻詣罍洗,盥手,洗爵,升自南陛,詣酒樽所。

    執樽者舉幂,初獻酌醴齊,贊禮者引初獻進詣神座前,北向跪,奠爵,興,少退,北向立。

    祝持版進於神座之右,東面跪,讀文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子某謹遣某官某,敢昭告於東嶽岱宗:維神資養萬品,作鎮一方。

    式因春始(南嶽雲"夏始",中嶽雲"季夏",西嶽雲"秋始",北嶽雲"冬始"),謹以玉币、犧齊、粢盛、席品,朝薦於東嶽岱宗。

    尚享。

    "東渎大淮雲:"惟神源流深泌,潛潤溥洽,阜成百榖,疏滌三川。

    青春伊始,用遵典秩。

    "南渎大江雲:"惟神總合大川,朝宗巨海,功昭潤化,德表靈長。

    敬用夏首,修其常典。

    "西渎大河雲:"惟神上通雲漢,光啟圖書,分導九枝,旁潤千裡。

    素秋戒序,用率典常。

    "北渎大濟雲:"惟神泉源清潔,浸彼遐遠,播通四氣,作紀一方。

    元冬肇節,聿修典制。

    "訖,興,初獻再拜。

    祝進奠版於神座,還樽所。

    祝以爵酌清酒進初獻之右,西向立,初獻再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,興。

    祝帥齋郎以俎進,減神座前三胙肉,各取前腳第二節,共置一俎上,以授初獻;初獻受,以授齋郎。

    初獻跪取爵,遂飲卒爵,祝進受爵,複於坫,初獻興,再拜。

    贊禮者引初獻降複位。

    於初獻飲福酒,贊禮者引亞獻詣罍洗,盥手,洗爵,升自東陛,詣樽所。

    執樽者舉幂,亞獻酌盎齊。

    贊禮者引亞獻詣神座前,北面跪,奠爵,興,少退,北向再拜。

    祝以爵酌清酒,進於亞獻之右,西向立。

    亞獻再拜,受爵,跪,祭酒,遂飲卒爵。

    祝受虛爵,複於坫,亞獻興,再拜。

    贊者引亞獻降,複位。

    初亞獻将畢,贊禮者引終獻盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀訖,贊禮者引終獻降複位。

    祝進神座前徹豆,還樽所。

    贊唱者曰"再拜",非飲福受胙者皆再拜。

    贊禮者進初獻之左,白"請就望瘗位",贊唱者引初獻就望瘗位,西向立。

    於獻官将拜,嶽令進神座,跪,取币,齋郎以俎