●卷七十 郊社考三

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,肅事郊禋,用緻燔祀於昊天上帝。

    伏惟慶流長發,德冠《思文》,對越昭升,永言配命(上辛雲:"時惟孟春,敬祈嘉榖,用緻禋祀昊天上帝。

    伏惟高祖睿哲徇齊,欽明昭格,祭祀之禮,肅奉舊章。

    "雩祀雲:"時惟正陽,式遵恒典。

    伏惟道葉乾元,德施品物,永言配命,對越昭升。

    ")。

    謹以制币、犧齊、粢盛、庶品,式陳明薦,侑神作主。

    尚飨。

    "訖、興,皇帝再拜。

    初讀祝文訖,樂作,太祝進跪,奠版於神座,興,還樽所,皇帝再拜訖,樂止。

    太常卿引皇帝進昊天上帝神座前,北向立,樂作。

    太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授侍中,侍中授爵西向進,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。

    太祝各帥齋郎進俎。

    大祝減神前胙肉(皆取前肢第二骨也)加於俎,以胙肉共置一俎上,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向進(攝則言授),皇帝受以授左右(攝則太尉受以授齋郎)。

    谒者引司徒降複位,皇帝跪,取爵,遂飲,卒爵。

    侍中進受爵,以授太祝,太祝受爵,複於坫。

    皇帝俯伏,興,再拜,樂止。

    太常卿引皇帝,樂作。

    皇帝降自南階,還版位,西向立,樂止。

    文舞退,鼓柷作《舒和之樂》退訖,戛敔,樂止。

    武舞入,鼓柷作《舒和之樂》,立定,戛敔,樂止(自此已上,凡攝皆太尉為初獻,其儀依皇帝行事,贊佐皆谒者、太祝、齋郎)。

    皇帝将複位,谒者引太尉(攝則太常卿為亞獻,自下并改太尉為太常卿)詣罍洗,盥手,洗拭匏爵訖,谒者引太尉自階升壇,詣昊天上帝著樽所,執樽者舉幂,太尉酌醴齊訖,武舞作。

    谒者引太尉進昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,興。

    谒者引太尉少退,北向再拜。

    訖,谒者引太尉詣配帝犧樽所,取爵於坫,執樽者舉幂,太尉酌醴齊。

    訖,谒者引太尉進高祖神堯皇帝座前(雩祀太宗),東向跪,奠爵,興。

    谒者引太尉少退,東向再拜(上辛,五方祝各取爵酌醴齊,供尊訖,還樽所。

    雩祀同)。

    訖,谒者引太尉進昊天上帝神座前,北向立。

    諸太祝各以爵酌罍福酒,合置一爵,一太祝持爵進太尉之右,西向立。

    太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵。

    太祝進受虛爵,複於坫。

    太尉興,再拜,訖,谒者引太尉降複位。

    初,太尉獻将畢,谒者引光祿卿(攝則同以光祿卿為終獻)詣罍洗,盥手,洗拭匏爵,升,酌盎齊,獻正座、配座(雩祀并獻五方帝也)。

    終獻如亞獻之儀(上辛,五帝祝亦各酌獻之)。

    訖,谒者引光祿卿降複位。

    初,太尉将升獻(攝則太常卿将升獻),谒者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官,詣罍洗,盥手,洗拭匏爵訖,各由其陛升(雩祀,太尉将升獻,贊引引五帝獻官酌醴齊,奠太昊氏,馀座齋郎助奠。

    五帝将畢,五官獻官酌醍齊,奠句芒氏,馀座祝史助奠),詣第一等,俱酌汎齊訖,各進跪奠於神座前,興,各引降,還本位。

    初,第一等獻官将升,谒者五人次引獻官各詣罍洗,盥訖,引各由其陛升壇,詣第二等内官酒樽所,俱酌醍齊,各進跪奠爵於内官座首,興;馀座皆祝史、齊郎助奠,相次而畢,谒者各引獻官還本位。

    初,第二等獻官将升,谒者四人次引獻官俱詣罍洗盥手,各由其陛升壇,詣第三等中官酒樽所,俱酌清酒沈齊(攝儀盎齊)以獻。

    贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖,詣外官酒樽所,俱酌清酒(攝儀醍齊)以獻。

    贊引四人次引獻官詣罍洗,盥洗訖,詣衆星酒樽所,酌旨酒(攝儀沈齊)以獻。

    其祝史、齋郎酌酒助奠,皆如内官之儀,訖,谒者、贊引各引獻官還本位(上辛、雩祀無日月已下獻儀也)。

    諸獻俱畢,武舞止,上下諸祝各進,跪徹豆,興,還樽所(徹者,笾、豆各一少移於故處也)。

    奉禮曰:"賜胙。

    "贊者唱"衆官再拜",衆官在位者皆再拜(已飲福者不拜)。

    《豫和之樂》作;太常卿前奏稱"請再拜",退複位,皇帝再拜,樂作一成,止(攝事則奉禮曰"衆官再拜",衆官在位者皆再拜)。

    太常卿前奏"請就望燎位(攝則谒者進太尉之左,白"請就望燎位"也)",太常卿引皇帝,樂作;皇帝就望燎位,南向立,樂止(攝則谒者引太尉也)。

    於群官将拜,上下諸祝各執篚進神座前,取玉、币、祝版,日月以上,齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒,各由其陛降壇,南行,經柴壇西,過壇東行,自南陛登柴壇,以玉、币、祝版、馔物置於柴上。

    戶内諸祝史又以内官已下之禮币皆從燎(上辛無日、月已下牲币,雩祀有五帝币)。

    奉禮曰:"可燎。

    "東西面各六人,以炬燎火。

    半柴,太常卿前,奏"禮畢(攝則谒者前曰"禮畢",則太尉出)",太常卿引皇帝還大次。

    樂作;皇帝出中壝門(上辛、雩祀并内壝),殿中監前受鎮珪,以授尚衣奉禦,殿中監又前受大珪,華蓋、侍衛如常儀,皇帝入次,樂止。

    谒者、贊引各引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。

    贊引引禦史、太祝已下俱複執事位,立定,奉禮曰"再拜",禦史已下皆再拜,贊引引出。

    工人、二舞以次出。

     顯慶時,禮部尚書許敬宗等奏稱:"新禮,祭畢,收取玉帛、牲體置於柴上,然後燔柴,燎壇又在神壇之左。

    臣等謹按:祭祀之禮,必先降神。

    周人尚臭,祭天則燔柴,祭地則瘗血,祭宗廟則焫蕭灌鬯,皆貴氣臭,用以降神。

    禮經明白,義釋詳委,柴在祭物之先,理無所惑。

    是以《三禮義宗》等并雲:'祭天以燔柴為始,然後行正祭;祭地以瘗血為先,然後行正祭。

    '又《禮論》說太常賀循上言:'積柴舊在壇南,燎祭天之牲,用犢左胖,漢儀用頭,今郊天用脅之九個。

    太宰令奉牲脅,太祝令奉圭瓒,俱奠燎薪之上。

    '即晉氏故事亦無祭末之文。

    唯周、魏以降,妄為損益。

    約告廟之币,事畢瘗埋,因改燔柴,将為祭末。

    事無典實,禮阙降神。

    又燔柴,正祭,牲、玉皆别。

    蒼璧、蒼犢之流,柴之所用;四圭、傕犢之屬,祀之所須。

    故郊天之有四圭,猶親廟之有圭瓒。

    是以《周官 典瑞》,文義相因,并事畢收藏,不在燔柴之例。

    今新禮引同蒼璧,不顧圭瓒,遂亦俱燔,義既有乖,理難因襲。

    又燔柴作樂,供以降神,則處置之宜,須相依準。

    燔柴在左,作樂在南,求之禮情,實為不類。

    且《禮論》說積柴之處,在神壇之南,新禮以為壇左,交無典故。

    今請改燔柴為祭始,位在樂懸之南,外壝之内。

    其陰祀瘗埋,亦請準此。

    "诏可之。

     △銮駕還宮(上辛、雩祀并同) 皇帝既還大次,侍中版奏請解嚴(将士不得辄離部伍)。

    皇帝停大次一刻頃,捶一鼓,為一嚴,轉仗衛於還塗,如來儀。

    三刻頃,捶二鼓,為再嚴,将士布隊仗。

    侍中版奏請中嚴。

    皇帝服通天冠、绛紗袍,諸祀官服朝服(乘馬者俱服袴褶)。

    五刻頃,捶三鼓,為三嚴,通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前,近南,文武侍臣詣大次奉迎。

    乘黃令進金辂於大次門外,南向,千牛将軍立於辂右,侍中版奏外辦。

    太仆卿升,執辔,皇帝乘輿出次,傘扇、侍衛、警跸如常儀。

    皇帝升辂,太仆卿立授綏,黃門侍郎奏稱"請銮駕進發",退複位。

    銮駕動,稱警跸如常儀。

    黃門侍郎、贊者夾引,千牛将軍夾辂而趨。

    至侍臣上馬所,黃門侍郎奏稱"請銮駕權停,敕侍臣上馬"。

    侍中前承制,退,稱"制曰可"。

    黃門侍郎退稱"侍臣上馬",贊者承傳,文武侍臣皆上馬畢,黃門侍郎奏稱"請敕車右升",侍中前承制,退,稱"制曰可"。

    黃門侍郎退複位。

    千牛将軍升訖,黃門侍郎奏稱"請銮駕進發",退複位。

    鼓傳音,銮駕動,鼓吹振作而還,文武群臣導從如來儀。

    諸方客使便還館。

    駕至承天門外侍臣下馬所,銮駕權停,文武侍臣皆下馬。

    千牛将軍降立於辂右。

    訖、銮駕動,千牛将軍夾辂而趨。

    駕入嘉德門,太樂令令撞蕤賓之锺,左五锺皆應,鼓柷,奏《采茨之樂》。

    至太極門,戛敔,樂止。

    入太極門,鼓柷,奏《太和之樂》。

    駕至橫街北,當東上閤,迥辂南向,侍中進銮駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請降辂。

    "俯伏,興,還侍位。

    皇帝降辂,乘輿以入,傘扇、侍衛、警跸如常儀。

    侍臣從至閤,戛敔,樂止。

    初,文武群官至承天門外,通事舍人承旨敕群官并還。

    皇帝既入,侍中版奏請解嚴,扣钲,将士各還其所。

     △神位用樂及笾豆等物 冬至祀昊天上帝於圜丘,以高祖神堯皇帝配,座在壇上(座每笾、豆各十二,簠、簋、〈登瓦〉、俎各一,都六百八十九座)。

    壇之第一等祀(東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀及大明,夜明等七座。

    笾、豆之數各八,簠、簋、〈登瓦〉、俎等數各一也),第二等祀(天皇大帝、北辰、北鬥、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前。

    馀内官諸座及五星、十二辰、河漢都四十九座,齊列在十二陛間,每座笾、豆各二,馀如上也),第三等祀(中官市垣:帝座、七公、日星、帝廣、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座及二十八宿,并差在前列。

    馀百四十二座,齊列在十有二階間,每座笾、豆等如二等也),又祀外官百五座(笾、豆、簠、簋、俎各一也)於内壝之内,又設衆星三百六十座於内壝之外(笾、豆等與外官同。

    按:此星神羲和所職,推步有徵。

    《傳》曰:"萬物之精,上為衆星,故天有萬一千五百二十物。

    "蓋星之與物,每各有所主,今并依郊壇圖而為之也)。

    正月上辛祈榖,祀昊天上帝於圜丘,以高祖神堯皇帝配(都七座也),又祀五帝於壇第一等(笾、豆等數如冬至。

    國家前禮祀感帝於南郊,後祀昊天上帝於圜丘以祈榖,準《左傳》郊祀後稷以祈農事,故啟蟄而郊,郊而後耕。

    《詩》曰《噫嘻》,春夏祈榖於上帝。

    則祈榖之文,傳之曆代,上帝之号,元屬昊天。

    而鄭康成雲:"天之五帝,遞主四時,王者之興,必感其一,因其所感,别祭尊之。

    故夏正之月,祭其所生帝於南郊,以其祖配之。

    故周祭靈威仰,以後稷配之,因以祈榖。

    "據所說祀感帝之意,本非祈榖,先儒此說,事恐難憑。

    且感帝之祀,行之自久。

    《記》曰:"有其舉之,莫可廢也。

    "祈榖之禮,於祈榖之壇祭五方帝。

    夫五方帝者,五行之精,九榖之宗,今二禮并行,六神鹹祀也)。

     樂,冬用本音,皆以黃锺為均,三成。

    準《周禮》雲:"圜锺之均六變,天神皆降,可得而禮。

    "《記》雲:"天神皆降。

    "明五帝、日、月星辰皆天神也。

    又準《周禮》,樂三變,唯緻邱陵之祇,今改用六變。

     △昊天上帝 蒼犢一。

    若冬至祀圜丘,加羊九、豕九。

    凡肉皆實俎,其牲皆升右胖,體十一(前節三,肩、臂、臑;後節二,肫、胳;正脊一、廷脊一、長脅一、短脅一、代脅一,皆二骨以并脊,從首為正,脅旁中為正。

    凡供為正。

    凡供别祭用太牢者,犢一、羊一、豬一、酒二鬥,脯一段,醢四盒。

    若供少牢,雲犢,減酒一鬥)。

     太樽二(實汎齊) 著樽二(實醴齊) 犧樽二(實盎齊) 山罍二(實酒),象樽二(實醍齊) 壺樽二(實沈齊) 山罍四(實酒) 笾十二(石鹽 藁魚 乾棗 栗黃 榛子仁 茨仁 鹿脯 白餅 黑餅 糗餌 菱仁 粉餈) 豆十三(韭菹 醓醢 菁菹 鹿醢 筍菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚胉 〈拖,中“扌改食”〉食 魚醢 糁食) 簠一(實稻粱飯) 簋一(實黍稷飯) 〈登瓦〉一(實太羹) 俎一(肉) 蒼璧 币以蒼(一丈八尺) △配帝 著樽二(實汎齊) 犧樽二(實醴齊) 象樽二(實盎齊) 山罍二(實酒) 笾、豆、簠、簋、牲、币、璧(并同上帝) △五帝、日月(壇第一等) 太樽各二。

    笾八(減白餅、黑餅、糗餌、粉餈),豆八(減〈拖,中“扌改食”〉食、糁食、脾析菹、豚胉) 簠、簋、〈登瓦〉、俎(各并同上帝)。

     五方帝,方色犢。

    大明,青犢。

    衣明,白犢。

    青帝,青圭。

    赤帝,赤璋。

    黃帝,黃琮。

    白帝,白琥。

    黑帝,黑璜(币各如其玉色)。

    日以圭、璧,币以青。

    月以圭、璧,币以白。

     天皇大帝:北辰、北鬥、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前,馀内官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座,壇第二等,在十二陛間。

     每陛間各象樽二。

    每座笾二(栗、牛脯),豆二(葵菹、鹿醢),簠、簋、〈登瓦〉、俎各一(實同上)。

    牲用少牢。

    币皆以白。

     中官市垣:帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座,及二十八宿,并差在前列,其馀中官一百四十二座壇第三等,在十二陛間。

     每陛間各壺樽二,笾、豆、簠、簋、〈登瓦〉、俎牲币(各同第二等)。

    外官百五座在内壝之内,衆星三百六十座在内壝之外。

     外官每階各概樽二,在壇下。

    衆星每道間各散樽二,於内壝之外。

    每座笾一(牛脯),豆二(鹿醢),簠一(黍稷飯),簋一(稻粱飯),俎一(肉)。