●卷七十五 郊社考八
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○明堂
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言："昊天上帝四祭，請并於圜壇行禮。
"禮部侍郎鄭聞謂："明堂當從屋祭，不當在壇。
乞遇明堂親飨，則遵依紹興三十一年已行典故，如常歲有司攝事，則權寓淨明寺行禮，庶合明堂之義。
"诏從之。
中興後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬報。
其二在南郊圜壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。
紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂："歲祀上帝，設位於紹興天慶觀。
今駐兵其所，請更設於城外東南之告成觀。
"十二月，禮官謂："祀天當燔牛首，今牲止少牢。
請燔羊首，毋築燎壇位，益笾、豆皆六（笾實菱芡、栗脯、乾桃、乾｛艹橑｝，豆實芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿臡）。
俎八（羊豕腥熟），槃一（毛血），簠二（稻粱），簋二（黍稷）。
進胙以羊體，始誓用禮神玉，備三獻。
二年，命擇地於臨安城外之東南以祀天。
二月丁卯，太常少卿程瑀謂："妙覺院去城遠，而天甯觀在城中，非城之東南。
"诏權於天甯望祭。
閏四月己未，太常少卿王居正謂："秋祀上帝，奉神宗配。
往歲，明堂禮官謂配以近考，失《孝經》本旨，遂議祖宗并配。
今秋享不當複配以神宗。
"權禮部侍郎趙子畫謂："聖宋崛起，非有始封之祖。
太祖則周之後稷，配祭於郊；太宗則周之文王，配祭於明堂。
親祠并配，實出權宜。
請自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配。
"從之。
六年，大臣以圜丘方澤之祭，寓於天慶，小屋三楹，卑陋湫隘，軍民喧雜。
命奉常及臨安守臣别營之。
正月，太常少卿何悫始請遷於城外惠照院。
九年二月己卯，始用國子監丞張希亮之請，凡大祀，益笾豆為十有。
二十三年十一月，禮官請今後祀天以及慶禮，皆於圜壇。
十四年四月，太常博士淩哲請大祠具樂舞。
禮官定用工八十有三人，二舞九十人，押樂太常卿、丞皆一人，協律二人。
十六年，始用《政和儀》，笾豆皆二十有六，簠簋皆八。
十九年八月，命禮官及臨安守臣葺惠照望祭殿，建齋宮於其西，合三十有一區。
淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，複奉太祖、太宗配。
先時，诏今歲行明堂大禮，令禮部、太常寺詳議。
宰執進呈禮、寺議狀："竊觀黃帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，曆時既久，其詳莫得而聞。
至《禮記》始載《明堂位》一篇，言天子負斧依南鄉而立，内之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰：'明堂也者，明諸侯之尊卑也。
'《孟子》亦曰：'明堂者，王者之堂也。
'《周禮 大司樂》有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，惟不及明堂。
豈非明堂者，布政會朝之地，周成王時，嘗於此歌《我将》之頌，宗祀其祖文王乎？後暨漢唐，雖有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由義起，未始執一。
本朝仁宗皇祐中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，并侑祖宗，從以百神，前期朝獻景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。
太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇祐之制於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，蓋得聖經之遺意。
且國家大祀有四：春祈榖，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。
陛下即位以來，固嘗一講祈榖，四躬冬祀，惟合宮、雩壇之禮，猶未親行。
今若據巳行典禮，及用仁宗時名儒李觏《明堂嚴祖說》并治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議、近歲李焘奏劄所陳，特舉秋享，於義為允。
"上曰："明堂合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例，可依詳議事理施行。
" 禮部、太常寺言："明堂所設神位，并依南郊禮例，系七百七十一位。
今大慶殿鋪設昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其從祀神位凡七百六十有七，於東西兩朵殿鋪設（五方帝至五嶽二十五位）；馀從祀衆星，東廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前連檐修蓋瓦屋，與東西廊相接，設一百四十八位。
依《議令》，合設馔幔，欲於新置便門外幔道下，結縛搭蓋屋二間，及合用祝冊幄次，乞於南宮門裡過道門下面東兩壁釘設；其禮部捧冊職掌等，乞於過道門面南壁宿齋；其皇帝位版幄次，乞於内藏庫相對廊上釘設。
"從之。
太史局言："将來明堂大禮，合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例。
今照得明堂兩朵殿上鋪設神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地祇、神州地祇、夜明、大明共十位）并金面青字大版，内一十五位（五行、五官、五渎）皆朱紅漆面金字小版，将來鋪設大小不等。
乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位。
"從之。
禦書"明堂"、"明堂之門"六字，并"嗣天子臣禦名恭書"七字，令修内司制造牌二面，将來明堂大禮，其"明堂"牌於行禮殿上安挂，其"明堂之門"牌於行禮殿西門新置便門上安挂。
△太常寺修定明堂大禮儀注 誓戒同郊祀 緻齋（三日，一日於文德殿，一日於太廟，一日再赴文德殿，儀并同郊祀，但改大慶殿為文德殿）。
△奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。
陳設（内玉、币、笾、豆、簠、簋、俎、實、樽、罍、酒、齊數目，并同郊祀，不重錄。
惟實俎增羊腥、豕腥，如牛腥之數） 前祀三日，有司設大次於垂拱殿門内東廊，又設小次於明堂阼階下之東稍南，西面；設文武侍臣次於明堂門外，行事、執事、陪祠宗室及有司次於明堂門外；設東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。
設馔幔於明堂門外稍西，南向。
前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之内外，置燎壇於明堂庭之東南隅。
太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所。
太常設登歌之樂於堂上前楹間稍南，北向；設宮架於庭中，立舞表於酇綴之間。
前祀一日，太常設神位版：昊天上帝、皇地祇位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上（告潔畢，權徹）；五方帝、神州地祇、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五嶽位二十五；北鬥、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河漢内官，五鎮、四海、四渎、二十八宿、中官，山林、川澤、外官，邱陵、墳衍、原隰位三百八十有二；衆星位三百有六十。
并分設於兩廊，東西相向，以北為上（内南廊所設衆星，重行北向，以西為上，鋪設），席皆以莞。
奉禮郎、禮直官設皇帝位版於阼階之上，西向；飲福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔門上當中，南向。
贊者設亞、終獻位於堂下阼階之東少南，西向；大禮使、左丞相又於其南，行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞，於大禮使、左丞相之後（光祿丞稍卻），執事官位又於其後。
奉禮郎、抟黍太祝、太社、太官令，位於亞獻之北少東，俱西向北上。
監察禦史位四：二於堂下西階之西，東向北上；一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。
協律郎位二：一於堂上磬偹之北，少西；一於宮架之西北，俱東向。
押樂太常丞位於登歌鐘偹之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。
分獻官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。
良醞令於酌樽所，北向。
又設陪祠文武官位於行事、執事之南，東西相向。
諸方客使在文官之南；随其方國。
光祿陳牲於明堂門外，東向，祝史各位於牲後。
太常設省牲位於牲東，大禮使、左丞相在北，南向東上，分獻官位於其後。
行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎、抟黍太祝、太社、太官令在南，北向東上（太常丞以下位，皆稍卻）。
監察禦史在吏部尚書之東，異位稍卻。
光祿陳禮馔於行禮殿隔門外稍東，南向，設省馔位版於禮馔之南，大禮使、左丞相在南，北向西上，分獻官位於其後。
監察禦史位四，在西，東向北上。
吏部、戶部、禮部、兵部、刑部工部、尚書、吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂官太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，抟黍太祝，太社、太官令在東、西向北上。
禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彜帥其屬設玉币篚於酌樽所；次設笾、豆、簠、簋之位：正配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱為四行。
俎三：二在笾前，一在豆前。
又俎六，在豆右，為二重。
登一，在笾豆間。
鉶三，皆有柶，在登之前。
簠七、簋七，在笾豆外三俎間，簠在左，簋在右。
又設樽罍之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有罍，加勺、幂為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有罍，加幂，設而不酌。
并在堂上稍南，北向西上（配位設於正位酒樽之東，每位玉爵一，有坫）。
又設從祀諸神笾、豆、簠、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十笾，右十豆，俱為三行，俎二在笾豆前，登一在笾豆間，簠二、簋二
"禮部侍郎鄭聞謂："明堂當從屋祭，不當在壇。
乞遇明堂親飨，則遵依紹興三十一年已行典故，如常歲有司攝事，則權寓淨明寺行禮，庶合明堂之義。
"诏從之。
中興後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬報。
其二在南郊圜壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。
紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂："歲祀上帝，設位於紹興天慶觀。
今駐兵其所，請更設於城外東南之告成觀。
"十二月，禮官謂："祀天當燔牛首，今牲止少牢。
請燔羊首，毋築燎壇位，益笾、豆皆六
俎八
進胙以羊體，始誓用禮神玉，備三獻。
二年，命擇地於臨安城外之東南以祀天。
二月丁卯，太常少卿程瑀謂："妙覺院去城遠，而天甯觀在城中，非城之東南。
"诏權於天甯望祭。
閏四月己未，太常少卿王居正謂："秋祀上帝，奉神宗配。
往歲，明堂禮官謂配以近考，失《孝經》本旨，遂議祖宗并配。
今秋享不當複配以神宗。
"權禮部侍郎趙子畫謂："聖宋崛起，非有始封之祖。
太祖則周之後稷，配祭於郊；太宗則周之文王，配祭於明堂。
親祠并配，實出權宜。
請自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配。
"從之。
六年，大臣以圜丘方澤之祭，寓於天慶，小屋三楹，卑陋湫隘，軍民喧雜。
命奉常及臨安守臣别營之。
正月，太常少卿何悫始請遷於城外惠照院。
九年二月己卯，始用國子監丞張希亮之請，凡大祀，益笾豆為十有。
二十三年十一月，禮官請今後祀天以及慶禮，皆於圜壇。
十四年四月，太常博士淩哲請大祠具樂舞。
禮官定用工八十有三人，二舞九十人，押樂太常卿、丞皆一人，協律二人。
十六年，始用《政和儀》，笾豆皆二十有六，簠簋皆八。
十九年八月，命禮官及臨安守臣葺惠照望祭殿，建齋宮於其西，合三十有一區。
淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，複奉太祖、太宗配。
先時，诏今歲行明堂大禮，令禮部、太常寺詳議。
宰執進呈禮、寺議狀："竊觀黃帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，曆時既久，其詳莫得而聞。
至《禮記》始載《明堂位》一篇，言天子負斧依南鄉而立，内之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰：'明堂也者，明諸侯之尊卑也。
'《孟子》亦曰：'明堂者，王者之堂也。
'《周禮 大司樂》有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，惟不及明堂。
豈非明堂者，布政會朝之地，周成王時，嘗於此歌《我将》之頌，宗祀其祖文王乎？後暨漢唐，雖有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由義起，未始執一。
本朝仁宗皇祐中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，并侑祖宗，從以百神，前期朝獻景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。
太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇祐之制於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，蓋得聖經之遺意。
且國家大祀有四：春祈榖，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。
陛下即位以來，固嘗一講祈榖，四躬冬祀，惟合宮、雩壇之禮，猶未親行。
今若據巳行典禮，及用仁宗時名儒李觏《明堂嚴祖說》并治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議、近歲李焘奏劄所陳，特舉秋享，於義為允。
"上曰："明堂合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例，可依詳議事理施行。
" 禮部、太常寺言："明堂所設神位，并依南郊禮例，系七百七十一位。
今大慶殿鋪設昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其從祀神位凡七百六十有七，於東西兩朵殿鋪設
依《議令》，合設馔幔，欲於新置便門外幔道下，結縛搭蓋屋二間，及合用祝冊幄次，乞於南宮門裡過道門下面東兩壁釘設；其禮部捧冊職掌等，乞於過道門面南壁宿齋；其皇帝位版幄次，乞於内藏庫相對廊上釘設。
"從之。
太史局言："将來明堂大禮，合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例。
今照得明堂兩朵殿上鋪設神位版共二十五位，其上十位
乞下所屬創造朱紅漆面金字大版神位一十五位。
"從之。
禦書"明堂"、"明堂之門"六字，并"嗣天子臣禦名恭書"七字，令修内司制造牌二面，将來明堂大禮，其"明堂"牌於行禮殿上安挂，其"明堂之門"牌於行禮殿西門新置便門上安挂。
△太常寺修定明堂大禮儀注 誓戒同郊祀 緻齋
△奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。
陳設
惟實俎增羊腥、豕腥，如牛腥之數） 前祀三日，有司設大次於垂拱殿門内東廊，又設小次於明堂阼階下之東稍南，西面；設文武侍臣次於明堂門外，行事、執事、陪祠宗室及有司次於明堂門外；設東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。
設馔幔於明堂門外稍西，南向。
前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之内外，置燎壇於明堂庭之東南隅。
太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所。
太常設登歌之樂於堂上前楹間稍南，北向；設宮架於庭中，立舞表於酇綴之間。
前祀一日，太常設神位版：昊天上帝、皇地祇位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上
并分設於兩廊，東西相向，以北為上
奉禮郎、禮直官設皇帝位版於阼階之上，西向；飲福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔門上當中，南向。
贊者設亞、終獻位於堂下阼階之東少南，西向；大禮使、左丞相又於其南，行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞，於大禮使、左丞相之後
奉禮郎、抟黍太祝、太社、太官令，位於亞獻之北少東，俱西向北上。
監察禦史位四：二於堂下西階之西，東向北上；一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。
協律郎位二：一於堂上磬偹之北，少西；一於宮架之西北，俱東向。
押樂太常丞位於登歌鐘偹之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。
分獻官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。
良醞令於酌樽所，北向。
又設陪祠文武官位於行事、執事之南，東西相向。
諸方客使在文官之南；随其方國。
光祿陳牲於明堂門外，東向，祝史各位於牲後。
太常設省牲位於牲東，大禮使、左丞相在北，南向東上，分獻官位於其後。
行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎、抟黍太祝、太社、太官令在南，北向東上
監察禦史在吏部尚書之東，異位稍卻。
光祿陳禮馔於行禮殿隔門外稍東，南向，設省馔位版於禮馔之南，大禮使、左丞相在南，北向西上，分獻官位於其後。
監察禦史位四，在西，東向北上。
吏部、戶部、禮部、兵部、刑部工部、尚書、吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂官太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，抟黍太祝，太社、太官令在東、西向北上。
禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彜帥其屬設玉币篚於酌樽所；次設笾、豆、簠、簋之位：正配位皆左二十有五笾，右二十有五豆，俱為四行。
俎三：二在笾前，一在豆前。
又俎六，在豆右，為二重。
登一，在笾豆間。
鉶三，皆有柶，在登之前。
簠七、簋七，在笾豆外三俎間，簠在左，簋在右。
又設樽罍之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有罍，加勺、幂為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有罍，加幂，設而不酌。
并在堂上稍南，北向西上
又設從祀諸神笾、豆、簠、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十笾，右十豆，俱為三行，俎二在笾豆前，登一在笾豆間，簠二、簋二