●卷九十一 宗廟考一
關燈
小
中
大
土，遠親除地，示将去然也。
曰'考廟'者，父廟曰考。
考，成也，謂父有成德之美也。
曰'王考廟'者，祖廟也。
王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
曰'皇考廟'者，曾祖也。
皇，大也，君也，曾祖轉尊，又加大君之稱也。
曰'顯考廟'者，高祖也。
顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。
曰'祖考廟'者，始祖也。
此廟為王家之始，故雲祖考也。
計其祖考之廟，當在二祧、壇墠之上，應合在後始陳。
今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。
'皆月祭之'者，此之五廟，則并同月月祭之也。
'遠廟為祧'者，遠廟，謂文、武廟也。
文、武并在應遷之例，故雲遠廟也，特為功德而留，故謂為祧。
祧之言超也，言其超然上去也。
'有二祧'者有文、武二廟不遷，故雲'有二祧'焉。
'享嘗乃止'者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已。
'去祧為壇'者，謂高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
'去壇為墠'者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就墠受祭也。
高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰'去祧'也。
高祖之祖，經在壇而今不得祭，故雲'去壇'也。
'壇墠有禱焉祭之'者，在壇墠者不得享嘗，應有祈禱，於壇墠乃祭也。
'無禱乃止'者，若無所祈禱，則不得祭也。
'去墠曰鬼'者，若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯禘祫乃出。
"）。
晉張融評曰："《孝經》：'為之宗廟，以鬼享之。
'《公羊》：'毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭。
'無去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼之制。
《祭法》所言，皆衰世之法。
" 朱子曰："《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是。
" 楊氏曰："愚按《祭法》與《王制》不同。
《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆。
《王制》諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則雲三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺。
《王制》大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已。
《王制》士一廟；《祭法》則分適士二廟，官師一廟。
又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之。
《祭法》有壇，有墠，或二壇無墠，或一壇無墠《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。
又按'三壇同墠'之說，出於《金縢》，乃是因有所禱而後為之，非於宗廟之外預為壇、墠，以待他日之有禱也。
《孝經》'為之宗廟，以鬼享之'非去墠而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信。
" 陳氏《禮書》曰："廟，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。
建之觀門之内，不敢遠其親也。
位之觀門之左，不忍死其親也。
《家語》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。
是故《虞書》禋於六宗，以見太祖。
《周官》守祧八人，以兼姜嫄之宮，則虞、周七廟可知矣。
伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《榖梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。
然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。
古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，曆世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。
鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟内，是臆說也。
王肅《聖證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不别也。
又王祭殇五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異緻也。
"又曰："父昭子穆而有常數者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。
故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。
觀《春秋傳》稱襄王緻文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王緻文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣。
《家語》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：'其桓、僖乎？'以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災之。
其言雖涉於怪，而理或有焉。
若然，則魯公之室在所不毀可知矣。
王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。
特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。
是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於後代也。
果所以宗之者在七廟内，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，複在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然。
《祭法》曰'遠廟為祧'，則'祧'者，兆也。
天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。
諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。
鄭氏以祧為超去之超，誤矣。
既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：'魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室。
'然武公之於魯，徇宣王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至闵，其廟已在可遷之列。
《春秋》成公六年二月，立武宮。
昭公十五年，有事於武宮。
《左氏》曰：季文子'以鞍之戰立武宮。
'《公羊》曰：'武宮者何？武公之宮也。
立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，曆襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也。
" 朱子論古今廟制曰："《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。
而《祭法》又有適士二廟、官師一廟之文。
大扺士無太祖而皆及其祖考也（顔師古曰："父為昭，子為穆，孫複為昭。
昭，明也。
穆，美也。
後以晉室諱昭，故學者改昭為韶。
"）。
其制皆在中門之左，外為都宮，内各有寝廟，别有門垣。
太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。
天子太祖百世不遷。
一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。
鄭注《周禮 守祧》曰："宗，亦曰祧，亦曰世室。
"《周禮》有守祧之官。
鄭氏曰："遠廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉"。
又曰："遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖後稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武。
"《明堂位》有文世室、武世室。
鄭氏曰："世室者，不毀之名。
"）。
二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。
昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者祔於昭之三，而高祖及祖在穆如故。
穆廟親盡放此。
新死者如當為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。
自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。
其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。
主祭者沒，則祔於穆之近廟，而遞遷其上放此。
凡毀廟遷主，改塗易檐，示有所遷，非盡毀也。
見《榖梁傳》及注）。
諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。
《儀禮》所謂以其班祔《檀弓》所謂祔於祖父者也（《曲禮》雲"君子抱孫不抱子"，此言孫可以為王父屍，子不可以為父屍。
鄭元雲，以孫與祖，昭穆同也。
周制自後稷為太祖，不窋為昭，鞠為穆，以下十二世至大王複為穆，十三世至王季複為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王複為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。
而《左氏傳》曰："泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。
"又曰："管、蔡、魯、衛，文之
曰'考廟'者，父廟曰考。
考，成也，謂父有成德之美也。
曰'王考廟'者，祖廟也。
王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
曰'皇考廟'者，曾祖也。
皇，大也，君也，曾祖轉尊，又加大君之稱也。
曰'顯考廟'者，高祖也。
顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。
曰'祖考廟'者，始祖也。
此廟為王家之始，故雲祖考也。
計其祖考之廟，當在二祧、壇墠之上，應合在後始陳。
今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。
'皆月祭之'者，此之五廟，則并同月月祭之也。
'遠廟為祧'者，遠廟，謂文、武廟也。
文、武并在應遷之例，故雲遠廟也，特為功德而留，故謂為祧。
祧之言超也，言其超然上去也。
'有二祧'者有文、武二廟不遷，故雲'有二祧'焉。
'享嘗乃止'者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已。
'去祧為壇'者，謂高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
'去壇為墠'者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就墠受祭也。
高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰'去祧'也。
高祖之祖，經在壇而今不得祭，故雲'去壇'也。
'壇墠有禱焉祭之'者，在壇墠者不得享嘗，應有祈禱，於壇墠乃祭也。
'無禱乃止'者，若無所祈禱，則不得祭也。
'去墠曰鬼'者，若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯禘祫乃出。
"）。
晉張融評曰："《孝經》：'為之宗廟，以鬼享之。
'《公羊》：'毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭。
'無去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼之制。
《祭法》所言，皆衰世之法。
" 朱子曰："《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是。
" 楊氏曰："愚按《祭法》與《王制》不同。
《王制》天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆。
《王制》諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則雲三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺。
《王制》大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已。
《王制》士一廟；《祭法》則分適士二廟，官師一廟。
又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之。
《祭法》有壇，有墠，或二壇無墠，或一壇無墠《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。
又按'三壇同墠'之說，出於《金縢》，乃是因有所禱而後為之，非於宗廟之外預為壇、墠，以待他日之有禱也。
《孝經》'為之宗廟，以鬼享之'非去墠而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信。
" 陳氏《禮書》曰："廟，所以象生之有朝也；寝，所以象生之有寝也。
建之觀門之内，不敢遠其親也。
位之觀門之左，不忍死其親也。
《家語》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。
是故《虞書》禋於六宗，以見太祖。
《周官》守祧八人，以兼姜嫄之宮，則虞、周七廟可知矣。
伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《榖梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。
然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。
古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，曆世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。
鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟内，是臆說也。
王肅《聖證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不别也。
又王祭殇五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異緻也。
"又曰："父昭子穆而有常數者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。
故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。
觀《春秋傳》稱襄王緻文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王緻文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣。
《家語》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：'其桓、僖乎？'以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災之。
其言雖涉於怪，而理或有焉。
若然，則魯公之室在所不毀可知矣。
王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。
特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。
是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於後代也。
果所以宗之者在七廟内，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，複在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然。
《祭法》曰'遠廟為祧'，則'祧'者，兆也。
天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。
諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。
鄭氏以祧為超去之超，誤矣。
既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：'魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室。
'然武公之於魯，徇宣王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至闵，其廟已在可遷之列。
《春秋》成公六年二月，立武宮。
昭公十五年，有事於武宮。
《左氏》曰：季文子'以鞍之戰立武宮。
'《公羊》曰：'武宮者何？武公之宮也。
立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，曆襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也。
" 朱子論古今廟制曰："《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。
而《祭法》又有適士二廟、官師一廟之文。
大扺士無太祖而皆及其祖考也
昭，明也。
穆，美也。
後以晉室諱昭，故學者改昭為韶。
"）。
其制皆在中門之左，外為都宮，内各有寝廟，别有門垣。
太祖在北，左昭右穆，以次而南
天子太祖百世不遷。
一昭一穆為宗，亦百世不遷
鄭注《周禮 守祧》曰："宗，亦曰祧，亦曰世室。
"《周禮》有守祧之官。
鄭氏曰："遠廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉"。
又曰："遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖後稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武。
"《明堂位》有文世室、武世室。
鄭氏曰："世室者，不毀之名。
"）。
二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。
昭常為昭，穆常為穆
穆廟親盡放此。
新死者如當為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。
自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。
其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。
主祭者沒，則祔於穆之近廟，而遞遷其上放此。
凡毀廟遷主，改塗易檐，示有所遷，非盡毀也。
見《榖梁傳》及注）。
諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同
《儀禮》所謂以其班祔《檀弓》所謂祔於祖父者也
鄭元雲，以孫與祖，昭穆同也。
周制自後稷為太祖，不窋為昭，鞠為穆，以下十二世至大王複為穆，十三世至王季複為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王複為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。
而《左氏傳》曰："泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。
"又曰："管、蔡、魯、衛，文之