●卷二
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○帝王名号堯、舜、禹皆名也。
古未有号，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。
考之《尚書》，帝曰“格汝舜，格汝禹”，名其臣也。
堯崩之後，舜與其臣言，則曰“帝禹崩之後”。
《五子之歌》則曰“皇祖”，《胤征》則曰“先生”、無言堯、舜、禹者，不敢名其君也，自啟至發皆名也。
夏後氏之季，而始有以十幹為号者。
桀之癸，商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆号以代其名，自天乙至辛皆号也。
商之王著号不著名，而名之見于經者二：天乙之名履，曰湯、曰纣，則亦号也。
号則臣子所得而稱，故伊尹曰“惟尹躬暨湯”，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。
曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高後，曰中宗，曰高宗，而廟号起矣。
曰元王，曰武王，而谥立矣。
曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰甯王，而稱号繁矣。
自夏以前，純乎質，故帝王有名而無号。
自商以下，浸乎文，故有名有号。
而德之盛者，有谥以美之，于是周公因而制谥。
自天子達于卿大夫，美惡皆有谥，而十幹之号不立。
然王季以上不追谥，猶用商人之禮焉，此文質之中，而臣子之義也。
嗚呼！此其所以為聖人也欤？ ○九族宗盟之列，先同姓而後異姓；喪服之紀，重本屬而輕外親。
此必有所受之，不自周人始矣。
“克明後德，以親九族。
”孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之《喪服小記》“以三為五，以五為九”之說，而百世不可易者也。
《牧誓》數商之罪，但言“昏棄厥遺王父母弟”，而不及外親；《呂刑》申命有邦，曆舉伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，而不言甥舅，古人所謂先後之序從可知矣。
故《爾雅》謂于内宗曰“族”，于母妻則曰“黨”。
而《昏禮》及《仲尼燕居》“三族”之文，康成并釋為父、子、孫。
杜元凱乃謂：“外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子非己之同族，皆外親有服而異族者。
”然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃颠倒之甚乎？且九族之為同姓，經傳之中有明證矣。
《春秋·魯成公十五年》：“宋共公卒。
”傳曰：“二華，戴族也；司城，莊族也；六官者，皆桓族也。
”共公距戴公九世。
而《唐六典·宗正卿》：“掌皇九族之屬籍，以别昭穆之序，紀親疏之别。
”“九廟之子孫，其族五十有九。
光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。
”此在玄宗之時已有七族，若其曆世滋多，則有不止于九者。
而五世親盡，故經文之言族者自九而止也。
又孔氏《正義》謂高祖、玄孫無相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，如後魏國子博士李琰之所謂“壽有長短，世有延促，不可得而齊同”者。
如宋洪邁《容齋随筆》言：“嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。
”其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖、玄孫之族，無一二人同在者乎？疑其不相及而以外戚當之，其亦昧于齊家治國之理矣。
《路史》曰：“親親，治之始也。
”《禮·小記》曰：“親親者，以三為五，以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣。
”是所謂九族者也。
夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此《小宗伯》三族之别也。
父者子之祖，因上推之，以及于己之祖；子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。
此《禮傳》之以三為五也。
己之祖，自己子視之，則為曾祖王父；自己孫視之，則為高祖王父。
己之孫，自己父視之，則為曾孫；自己祖視之，則為玄孫。
故又上推以及己之曾、高，下推以及己之曾、玄，是所謂以五為九也。
陳氏《禮書》曰：“己之所親，以一為三；祖孫所親，以五為七。
《記》不言者，以父子一體，而言、玄與曾同服，故不辨異之也。
服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。
故重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也，此所謂上殺。
服适子三年，庶子期，适孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆缌麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。
曾祖，尊也，故加齊衰；曾孫，卑也，故服缌麻，此所謂下殺。
服祖期，則世叔。
宜大功，以其與父一體，故加以期。
從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。
族世叔又疏矣，故服缌麻：此發父而旁殺者也。
祖之兄弟小功，曾祖兄弟缌麻，高祖兄弟無服：此發祖而旁殺者也。
同父至親，期；同祖為從，大功；同曾祖為再從，小功；同高祖為三從，缌麻：此發兄弟而旁殺者也。
父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進之也；從兄弟之子小功，再從兄弟之子缌麻：此發子而旁殺者也。
祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫缌麻：此發孫而旁殺者也。
蓋服有加也，有報也，有降也。
祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也；曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。
若夫降有四品，則非五服之正也。
觀于九族之訓，如喪考妣之文，而知宗族之名、服紀之數，蓋前乎二帝而有之矣。
後魏孝文太和中，诏延四廟之子，下逮玄孫之胄。
申宗宴于皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。
此由古聖人睦族之意而推之者也。
○舜典古時《堯典》、《舜典》本合為一篇，故“月正元日，格于文祖”之後，而四嶽之咨必稱“舜曰”者，以别于上文之“帝”也。
至其命禹始稱“帝曰”，問答之辭已明，則無嫌也。
○惠迪吉從逆兇善惡報應之說，聖人嘗言之矣。
大禹言“惠迪吉，從逆兇，惟景響”，湯言“天道福善禍淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”，又言“惟吉兇不僭在人，惟天降災祥在德”，孔子言“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃”。
豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報者哉！善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應也。
此孟子所謂“志台則動氣”，而《詩》所雲“天之牖民，如熏如篪，如璋如圭，如取如攜”者也。
其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得于一日之偶逢，而非四時之正氣也。
故曰：“誠者，天之道也。
”若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應之至近者，反推而之遠矣。
○懋遷有無化居“懋遷有無化居。
”化者，貨也。
運而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。
唐虞之世，曰化而已。
至殷人，始以貨名。
《仲虺》有“不殖貨利”之言，三風有殉于貨色之儆，而《盤庚》之诰則曰“不肩好貨”，于是“移化”之字為“化生”、“化成”之化，而厚斂之君、發财之豐多不化之物矣。
舜作《南風之歌》，所謂勸之以九歌者也。
讀之然後知解吾民之愠者，必在乎阜吾民之财；而自阜其财，乃以來天下之愠。
○三江北江，今之揚子江也。
中江，今之吳淞江也。
不言南江，而以“三江”見之；南江，今之錢塘江也。
《禹貢》該括衆流，無獨遺浙江之理，而會稽他日合諸侯計功之地也，特以施功少，故不言于導水爾。
“三江既入”，一事也；“震澤底定”，又一事也。
後之解《書》者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛纭矣。
○錫土姓今日之天下，人人無土，人人有姓。
蓋自錫土之法廢，而唐、宋以下，帝王之裔侪于庶人，無世守之固；錫姓之法廢，而魏、齊以下，朔漠之姓雜于諸夏，失氏族之源。
後之鄙儒，讀《禹貢》而不知其義者良多矣。
○厥弟五人夏、商之世，天子之子其封國而為公侯者不見于經。
以太康之屍位，而有厥弟五人，使其并建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉？富辰言：“周公吊二叔之不鹹，故卦建親戚，以蕃屏周。
”而少康封其庶子于會稽，以奉守
古未有号，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。
考之《尚書》，帝曰“格汝舜，格汝禹”，名其臣也。
堯崩之後，舜與其臣言，則曰“帝禹崩之後”。
《五子之歌》則曰“皇祖”，《胤征》則曰“先生”、無言堯、舜、禹者，不敢名其君也，自啟至發皆名也。
夏後氏之季，而始有以十幹為号者。
桀之癸，商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆号以代其名，自天乙至辛皆号也。
商之王著号不著名，而名之見于經者二：天乙之名履，曰湯、曰纣，則亦号也。
号則臣子所得而稱，故伊尹曰“惟尹躬暨湯”，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。
曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高後，曰中宗，曰高宗，而廟号起矣。
曰元王，曰武王，而谥立矣。
曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰甯王，而稱号繁矣。
自夏以前，純乎質，故帝王有名而無号。
自商以下，浸乎文，故有名有号。
而德之盛者，有谥以美之，于是周公因而制谥。
自天子達于卿大夫，美惡皆有谥，而十幹之号不立。
然王季以上不追谥，猶用商人之禮焉，此文質之中，而臣子之義也。
嗚呼！此其所以為聖人也欤？ ○九族宗盟之列，先同姓而後異姓；喪服之紀，重本屬而輕外親。
此必有所受之，不自周人始矣。
“克明後德，以親九族。
”孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之《喪服小記》“以三為五，以五為九”之說，而百世不可易者也。
《牧誓》數商之罪，但言“昏棄厥遺王父母弟”，而不及外親；《呂刑》申命有邦，曆舉伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，而不言甥舅，古人所謂先後之序從可知矣。
故《爾雅》謂于内宗曰“族”，于母妻則曰“黨”。
而《昏禮》及《仲尼燕居》“三族”之文，康成并釋為父、子、孫。
杜元凱乃謂：“外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子非己之同族，皆外親有服而異族者。
”然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃颠倒之甚乎？且九族之為同姓，經傳之中有明證矣。
《春秋·魯成公十五年》：“宋共公卒。
”傳曰：“二華，戴族也；司城，莊族也；六官者，皆桓族也。
”共公距戴公九世。
而《唐六典·宗正卿》：“掌皇九族之屬籍，以别昭穆之序，紀親疏之别。
”“九廟之子孫，其族五十有九。
光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。
”此在玄宗之時已有七族，若其曆世滋多，則有不止于九者。
而五世親盡，故經文之言族者自九而止也。
又孔氏《正義》謂高祖、玄孫無相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，如後魏國子博士李琰之所謂“壽有長短，世有延促，不可得而齊同”者。
如宋洪邁《容齋随筆》言：“嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。
”其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖、玄孫之族，無一二人同在者乎？疑其不相及而以外戚當之，其亦昧于齊家治國之理矣。
《路史》曰：“親親，治之始也。
”《禮·小記》曰：“親親者，以三為五，以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣。
”是所謂九族者也。
夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此《小宗伯》三族之别也。
父者子之祖，因上推之，以及于己之祖；子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。
此《禮傳》之以三為五也。
己之祖，自己子視之，則為曾祖王父；自己孫視之，則為高祖王父。
己之孫，自己父視之，則為曾孫；自己祖視之，則為玄孫。
故又上推以及己之曾、高，下推以及己之曾、玄，是所謂以五為九也。
陳氏《禮書》曰：“己之所親，以一為三；祖孫所親，以五為七。
《記》不言者，以父子一體，而言、玄與曾同服，故不辨異之也。
服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。
故重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也，此所謂上殺。
服适子三年，庶子期，适孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆缌麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。
曾祖，尊也，故加齊衰；曾孫，卑也，故服缌麻，此所謂下殺。
服祖期，則世叔。
宜大功，以其與父一體，故加以期。
從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。
族世叔又疏矣，故服缌麻：此發父而旁殺者也。
祖之兄弟小功，曾祖兄弟缌麻，高祖兄弟無服：此發祖而旁殺者也。
同父至親，期；同祖為從，大功；同曾祖為再從，小功；同高祖為三從，缌麻：此發兄弟而旁殺者也。
父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進之也；從兄弟之子小功，再從兄弟之子缌麻：此發子而旁殺者也。
祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫缌麻：此發孫而旁殺者也。
蓋服有加也，有報也，有降也。
祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也；曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。
若夫降有四品，則非五服之正也。
觀于九族之訓，如喪考妣之文，而知宗族之名、服紀之數，蓋前乎二帝而有之矣。
後魏孝文太和中，诏延四廟之子，下逮玄孫之胄。
申宗宴于皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。
此由古聖人睦族之意而推之者也。
○舜典古時《堯典》、《舜典》本合為一篇，故“月正元日，格于文祖”之後，而四嶽之咨必稱“舜曰”者，以别于上文之“帝”也。
至其命禹始稱“帝曰”，問答之辭已明，則無嫌也。
○惠迪吉從逆兇善惡報應之說，聖人嘗言之矣。
大禹言“惠迪吉，從逆兇，惟景響”，湯言“天道福善禍淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”，又言“惟吉兇不僭在人，惟天降災祥在德”，孔子言“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃”。
豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報者哉！善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應也。
此孟子所謂“志台則動氣”，而《詩》所雲“天之牖民，如熏如篪，如璋如圭，如取如攜”者也。
其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得于一日之偶逢，而非四時之正氣也。
故曰：“誠者，天之道也。
”若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應之至近者，反推而之遠矣。
○懋遷有無化居“懋遷有無化居。
”化者，貨也。
運而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。
唐虞之世，曰化而已。
至殷人，始以貨名。
《仲虺》有“不殖貨利”之言，三風有殉于貨色之儆，而《盤庚》之诰則曰“不肩好貨”，于是“移化”之字為“化生”、“化成”之化，而厚斂之君、發财之豐多不化之物矣。
舜作《南風之歌》，所謂勸之以九歌者也。
讀之然後知解吾民之愠者，必在乎阜吾民之财；而自阜其财，乃以來天下之愠。
○三江北江，今之揚子江也。
中江，今之吳淞江也。
不言南江，而以“三江”見之；南江，今之錢塘江也。
《禹貢》該括衆流，無獨遺浙江之理，而會稽他日合諸侯計功之地也，特以施功少，故不言于導水爾。
“三江既入”，一事也；“震澤底定”，又一事也。
後之解《書》者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛纭矣。
○錫土姓今日之天下，人人無土，人人有姓。
蓋自錫土之法廢，而唐、宋以下，帝王之裔侪于庶人，無世守之固；錫姓之法廢，而魏、齊以下，朔漠之姓雜于諸夏，失氏族之源。
後之鄙儒，讀《禹貢》而不知其義者良多矣。
○厥弟五人夏、商之世，天子之子其封國而為公侯者不見于經。
以太康之屍位，而有厥弟五人，使其并建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉？富辰言：“周公吊二叔之不鹹，故卦建親戚，以蕃屏周。
”而少康封其庶子于會稽，以奉守