●卷十八
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使知所以執中而不至于永終耳，豈為言心設哉。
近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷于禅學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。
葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰：‘古之聖人将以天下與人，未嘗不以治之之法而并傳之。
’可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。
其後進此書傳于朝者，乃因以三聖傳心為說。
世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禅學者借以為據依矣。
”愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。
理具于吾心，而驗于事物。
心者，所以統宗此理而别白其是非。
人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此乎判。
此聖人所以緻察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。
禅學以理為障，而獨指其心曰“不立文字，單傳心印”。
聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，曆千載而無間者。
何傳之雲：“俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其所見如此。
” 《中庸章句》引程子之言曰：“此篇乃孔門傳授心法。
”亦是借用釋氏之言，不無可酌。
《論語》一書言心者三，曰“七十而從心所欲，不逾矩”；曰“回也，其心三月不違仁”；曰“飽食終日，無所用心”。
乃“操則存，舍則亡”之訓，門人未之記，而獨見于《孟子》。
夫未學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿答人書曰：“自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。
元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。
心學二字，《六經》、孔孟所不道。
今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。
何也？危微之旨在也，雖上聖而不敢言也。
今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭于執事，子曰：‘有能一日用其力于仁矣乎？’又曰：‘一日克己複禮。
’又已‘終日乾乾，行事也。
’元未能也。
孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。
但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；”執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力于仁，用力于心也。
複禮，複心也；行事，行心也。
則元之不解猶昨也，謂之不學可也。
”又曰：“孳革為善者心，孳孳為利者亦未必非心。
危哉，心乎！判吉兇，别人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。
以心為學，是以心為性也。
心能具性，而不能使心即性也。
是故求放心則是，求心則非；求心則非，求于心則是。
我所病乎心學者，為其求心也。
心果待求，必非與我同類；心果可學，則‘以禮制心，以仁存心’之言，毋乃為心障與！” 《論語》：“仁者安仁。
”集注：“謝氏曰：仁者心無内外、遠近、精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。
”此皆莊、列之言，非吾儒之學。
太甲曰：“顧讠是天之明命。
”子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。
”故曰“操則存，舍則亡。
”不待存而自不亡者何人哉？○舉業林文烙《福州府志》曰：“餘好問長老前輩時事，或為餘言林尚默，方遊鄉序，為弟子員，即自負其才當冠海内士雲。
然考其時，試諸生者則楊文貞、金文靖二公也。
夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊、金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗，尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出于一，上以是取之，下以是習之，譬作車者不出門，而知适四方之合轍也，工德末，異說者起，以利誘後生，使從其學，毀儒先，低傳汪，殆不啻棄髦矣。
由是學者怅怅然莫知所從，欲從其舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。
己不能自必，況于人平？嗚呼！士之懷瑾握瑜，範馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鹄，則羿不能巧；學無定論，則遊夏不能工。
欲道德一，風俗同，其必自大人不倡遊言始。
”又曰：“近日講學之輩，彌近理而大亂真。
士附其門者皆取榮名，于是一唱百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徽捷徑于終南，而其中實莫之能省也。
”東鄉艾南英《皇明今文待序》曰：“嗚呼！制舉業中始為禅之說者，誰與原其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩束，其端肇于宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。
國初，功令嚴密，匪程、朱之言弗遵也。
蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣，然予觀其書，不過師友講論立教明宗而已，未嘗以人制舉業也。
其徒龍溪、緒山闡明其師之說，而又過焉，亦未嘗以人制舉業也。
龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。
衡較其文，持詳矜重，若未始肆然欲自異于朱氏之學者。
然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為隐其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之偏者自斯人始。
嗚呼，降而為傳燈，于彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒人墨之輩，其鄙陋可勝道哉。
今其大旨不過曰‘耳自天聰，目自天明’，猶告子曰生之謂性’而已。
及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰‘不得于言，勿求于心’而已。
任其所之而冥行焉，未有不流于小人之無忌憚者，此《中庸》所以言性不言心，《孟子》所以言心而必原之性，《大學》所以言心而必曰正其心。
吾将有所論著，而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。
” 又曰：“嘉靖中，姚、江之書雖盛行于世，而士子舉業尚謹守程、朱，無敢以禅竄聖者。
自興化、華亭兩執政尊王氏學，于是隆慶戊辰《論語程義》首開宗門，此援浸淫，無所底止。
科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰诋程、朱。
”坊刻中有僞作羅倫《緻知在格物》一篇，其破題曰：“良知者，廓于學者也。
”按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始于彜正，不始于伯安矣。
況前人作破亦無此體，以其為先朝名臣而借之耳。
○破題用莊子《五經》無“真”字，始見于老莊之書。
《老子》曰：“其中有精，其精甚真。
”《莊子·漁父篇》：“孔子愀然曰：‘敢問何謂真？’客曰：‘真者，精誠之至也。
’”《大宗師篇》曰：“而已反其真，而我猶為人猗。
”《列子》曰：“精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼，歸也。
歸其真宅。
”《漢書·楊王孫傳》曰：“死者，終生之化，而物之歸者也。
歸者得至，化者得變，是物各反其真也。
”《說文》曰：“真，仙人變形登天也。
”徐氏系傳曰：“真者，仙也，化也。
從匕，匕即化也。
反人為亡，從目從匕，入其所乘也。
”以生為寄，以死為歸，于是有真人、真君、真宰之名。
秦始皇曰：“吾慕真人。
”自謂“真人”，不稱“朕”。
魏太武改元太平真君，而唐玄宗诏以四子之書謂之“真經”，皆本乎此也。
後世相傳，乃遂與假為對。
李斯《上秦王書》：“夫擊甕叩缶，彈筝搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。
”韓信請為假王，高帝曰：“大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！”又更東垣曰“真定”。
窦融《上光武書》曰：“豈可背真舊之主，事奸僞之人。
”而與老、莊之言真亦微異其指矣。
宋諱“玄”，以“真”代之，故廟号曰真宗。
玄武七宿改為“真武”，玄冥改為“真冥”，玄挎改為“真枵”。
《崇文總目》謂《太玄經》為“太真”，則猶未離其本也。
隆慶二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》“子曰由海汝知之乎”一節，其程文破雲：“聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。
”《莊子·大宗師篇》：“且有真人而後有真知。
”《列子·仲尼篇》：“無樂無知，是真樂真知。
”始明以《莊子》之言人之文字。
自此五十年間，舉業所用，無非釋、老之書，彗星掃北鬥、文昌，而禦河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆辄來，正如康昆侖所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。
雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂“無極之真”者，吾又何責乎今之人哉。
《孟子》言：“所不慮而知者，其良知也。
”下文明指是愛親敬長。
若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。
今之學者明用《孟子》之良知，暗用《莊子》之真知。
○科場禁約
近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心二字，而直謂即心是道，蓋陷于禅學而不自知，其去堯、舜、禹授受天下之本旨遠矣。
葵九峰之作《書傳》，述朱子之言曰：‘古之聖人将以天下與人，未嘗不以治之之法而并傳之。
’可謂深得此章之本旨，九峰雖亦以是明帝王之心，而心者，治國平天下之本，其說固理之正也。
其後進此書傳于朝者，乃因以三聖傳心為說。
世之學者遂指此書十六字為傳心之要，而禅學者借以為據依矣。
”愚按，心不待傳也，流行天地間，貫徹古今而無不同者，理也。
理具于吾心，而驗于事物。
心者，所以統宗此理而别白其是非。
人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此乎判。
此聖人所以緻察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。
禅學以理為障，而獨指其心曰“不立文字，單傳心印”。
聖賢之學，自一心而達之天下國家之用，無非至理之流行，明白洞達，人人所同，曆千載而無間者。
何傳之雲：“俗說浸淫，雖賢者或不能不襲用其語，故僭書其所見如此。
” 《中庸章句》引程子之言曰：“此篇乃孔門傳授心法。
”亦是借用釋氏之言，不無可酌。
《論語》一書言心者三，曰“七十而從心所欲，不逾矩”；曰“回也，其心三月不違仁”；曰“飽食終日，無所用心”。
乃“操則存，舍則亡”之訓，門人未之記，而獨見于《孟子》。
夫未學聖人之操心，而驟語夫從心，此即所謂飽食終日，無所用心，而旦晝之所為有牿亡之者矣。
唐仁卿答人書曰：“自新學興而名家著，其冒焉以居之者不少，然其言學也則心而已矣。
元聞古有學道，不聞學心；古有好學，不聞好心。
心學二字，《六經》、孔孟所不道。
今之言學者，蓋謂心即道也，而元不解也。
何也？危微之旨在也，雖上聖而不敢言也。
今人多怪元言學而遺心，孰若執事責以不學之易了，而元亦可以無辭于執事，子曰：‘有能一日用其力于仁矣乎？’又曰：‘一日克己複禮。
’又已‘終日乾乾，行事也。
’元未能也。
孔門諸子，日月至焉，夫子猶未許其好學，而況乎日至未能也，謂之不學可也。
但未知執事所謂學者果仁邪？禮邪？事邪？抑心之謂邪？外仁、外禮、外事以言心，雖執事亦知其不可；”執事之意必謂仁與禮與事即心也，用力于仁，用力于心也。
複禮，複心也；行事，行心也。
則元之不解猶昨也，謂之不學可也。
”又曰：“孳革為善者心，孳孳為利者亦未必非心。
危哉，心乎！判吉兇，别人禽，雖大聖猶必防乎其防，而敢言心學乎？心學者，以心為學也。
以心為學，是以心為性也。
心能具性，而不能使心即性也。
是故求放心則是，求心則非；求心則非，求于心則是。
我所病乎心學者，為其求心也。
心果待求，必非與我同類；心果可學，則‘以禮制心，以仁存心’之言，毋乃為心障與！” 《論語》：“仁者安仁。
”集注：“謝氏曰：仁者心無内外、遠近、精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂。
”此皆莊、列之言，非吾儒之學。
太甲曰：“顧讠是天之明命。
”子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。
”故曰“操則存，舍則亡。
”不待存而自不亡者何人哉？○舉業林文烙《福州府志》曰：“餘好問長老前輩時事，或為餘言林尚默，方遊鄉序，為弟子員，即自負其才當冠海内士雲。
然考其時，試諸生者則楊文貞、金文靖二公也。
夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊、金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗，尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出于一，上以是取之，下以是習之，譬作車者不出門，而知适四方之合轍也，工德末，異說者起，以利誘後生，使從其學，毀儒先，低傳汪，殆不啻棄髦矣。
由是學者怅怅然莫知所從，欲從其舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。
己不能自必，況于人平？嗚呼！士之懷瑾握瑜，範馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鹄，則羿不能巧；學無定論，則遊夏不能工。
欲道德一，風俗同，其必自大人不倡遊言始。
”又曰：“近日講學之輩，彌近理而大亂真。
士附其門者皆取榮名，于是一唱百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徽捷徑于終南，而其中實莫之能省也。
”東鄉艾南英《皇明今文待序》曰：“嗚呼！制舉業中始為禅之說者，誰與原其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩束，其端肇于宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。
國初，功令嚴密，匪程、朱之言弗遵也。
蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣，然予觀其書，不過師友講論立教明宗而已，未嘗以人制舉業也。
其徒龍溪、緒山闡明其師之說，而又過焉，亦未嘗以人制舉業也。
龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。
衡較其文，持詳矜重，若未始肆然欲自異于朱氏之學者。
然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為隐其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之偏者自斯人始。
嗚呼，降而為傳燈，于彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒人墨之輩，其鄙陋可勝道哉。
今其大旨不過曰‘耳自天聰，目自天明’，猶告子曰生之謂性’而已。
及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰‘不得于言，勿求于心’而已。
任其所之而冥行焉，未有不流于小人之無忌憚者，此《中庸》所以言性不言心，《孟子》所以言心而必原之性，《大學》所以言心而必曰正其心。
吾将有所論著，而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。
” 又曰：“嘉靖中，姚、江之書雖盛行于世，而士子舉業尚謹守程、朱，無敢以禅竄聖者。
自興化、華亭兩執政尊王氏學，于是隆慶戊辰《論語程義》首開宗門，此援浸淫，無所底止。
科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰诋程、朱。
”坊刻中有僞作羅倫《緻知在格物》一篇，其破題曰：“良知者，廓于學者也。
”按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始于彜正，不始于伯安矣。
況前人作破亦無此體，以其為先朝名臣而借之耳。
○破題用莊子《五經》無“真”字，始見于老莊之書。
《老子》曰：“其中有精，其精甚真。
”《莊子·漁父篇》：“孔子愀然曰：‘敢問何謂真？’客曰：‘真者，精誠之至也。
’”《大宗師篇》曰：“而已反其真，而我猶為人猗。
”《列子》曰：“精神離形，各歸其真，故謂之鬼。
鬼，歸也。
歸其真宅。
”《漢書·楊王孫傳》曰：“死者，終生之化，而物之歸者也。
歸者得至，化者得變，是物各反其真也。
”《說文》曰：“真，仙人變形登天也。
”徐氏系傳曰：“真者，仙也，化也。
從匕，匕即化也。
反人為亡，從目從匕，入其所乘也。
”以生為寄，以死為歸，于是有真人、真君、真宰之名。
秦始皇曰：“吾慕真人。
”自謂“真人”，不稱“朕”。
魏太武改元太平真君，而唐玄宗诏以四子之書謂之“真經”，皆本乎此也。
後世相傳，乃遂與假為對。
李斯《上秦王書》：“夫擊甕叩缶，彈筝搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。
”韓信請為假王，高帝曰：“大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！”又更東垣曰“真定”。
窦融《上光武書》曰：“豈可背真舊之主，事奸僞之人。
”而與老、莊之言真亦微異其指矣。
宋諱“玄”，以“真”代之，故廟号曰真宗。
玄武七宿改為“真武”，玄冥改為“真冥”，玄挎改為“真枵”。
《崇文總目》謂《太玄經》為“太真”，則猶未離其本也。
隆慶二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》“子曰由海汝知之乎”一節，其程文破雲：“聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。
”《莊子·大宗師篇》：“且有真人而後有真知。
”《列子·仲尼篇》：“無樂無知，是真樂真知。
”始明以《莊子》之言人之文字。
自此五十年間，舉業所用，無非釋、老之書，彗星掃北鬥、文昌，而禦河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆辄來，正如康昆侖所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絕也。
雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂“無極之真”者，吾又何責乎今之人哉。
《孟子》言：“所不慮而知者，其良知也。
”下文明指是愛親敬長。
若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。
今之學者明用《孟子》之良知，暗用《莊子》之真知。
○科場禁約