●卷五
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後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子此因為人後而推言之，所後者有七等之親，皆當如禮而為之服也。
所後之祖，我之曾祖也。
父母，我之祖父母也。
妻，我之母也。
妻之父母，我之外祖父母也。
因妻而及，故連言之，取便文也。
昆弟，我之世叔父也。
昆弟之子，我之從父昆弟也。
若，及也。
若子我之從父昆弟之子也。
正義謂“妻之昆弟，妻之昆弟之子”者非。
○女子子在室為父鄭氏注言：“在室者，關巳許嫁。
關，該也。
謂許嫁而未行，遭父之喪，亦當為之布總箭笄髽三年也。
”《内則》曰：“有故二十三年而嫁。
”《曾子問》：孔子曰“女有塗，而女之父母死，則女反”是也。
○慈母如母慈母者何也？子幼而母死，養于父妾，父卒，為之三年，所以報其鞠育之恩也。
然而必待父命者，此又先王嚴父而不敢自專其報之義也。
父命妾曰：“女以為子。
”謂憐其無母，親之如子長之育之，非立之以為妾後也。
《喪服小記》以為為慈母後，則未可信也。
《禮記·曾子問篇》：“子遊問曰：‘喪慈母如母，禮與？’孔子曰：‘非禮也。
古者男子外有傅，内有慈母。
君命所使教子也，何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗也，欲喪之。
有司以聞，曰：古之禮，慈母無服。
今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。
若終行之，則有司将書之以遺後世，無乃不可乎！’公曰：‘古者天子練冠以燕居，吾弗忍也。
’遂練冠以喪慈母。
”喪慈母，自魯公始也。
然但練冠以居，則異于如母者矣，而孔子以為非禮。
《南史·司馬筠傳》：梁天監七年，安成國太妃陳氏薨，诏禮官議皇太子慈母之服。
筠引鄭玄說：“服止在夫，不宜施之皇子。
”武帝以為不然，曰：“禮言慈母有三條：一則妾子無母，使妾之無子者養子，命為子母，服以三年，《喪服·齊衰章》所言‘慈母如母’是也。
二則嫡妻子無母，使妾養之，雖均乎慈愛，但嫡妻之子，妾無為母之義，而恩深事重，故服以小功，《喪服·小功章》所以不直言慈母，而雲‘庶母慈己’者，明異于三年之慈母也。
其三則子非無母，擇賤者視之，義同師保，而不無慈愛，故亦有慈母之名，師保無服，則此慈母亦無服張。
《内則》雲：‘擇于諸母與可者，使為子師；其次為慈母，其次為保母。
’此其明文言擇諸母，是擇人而為此三母，非謂擇取兄弟之母也。
子遊所問，自是師、保之慈，非三年小功之慈也。
故夫子得有此答，豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辯三慈，混為訓釋，引彼無服以注慈己。
後人緻謬，實此之由。
”于是筠等請依制改定嫡妻之子，母沒為父妾所養，服之五月，貴賤并同，以為永制。
《喪服小記》曰：“為慈母之父母無服。
”注曰：“恩所不及故也。
”又曰：“慈母與妾母不世祭也。
”然則雖雲如母，有不得盡同于母者矣。
○出妻之子為母“出妻之子為線”，此經文也；傳曰：“出妻之子為母期，則為外祖父母無服。
”此子夏傳也。
傳曰：“絕族無施服親者屬。
”此傳中引傳，援古人之言以證其無服也，當自為一條。
“出妻之子為父後者，則為出母無服。
”此又經文也；傳曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也。
”此子夏傳也，當自為一條，今本乃誤連之。
○父卒繼母嫁“父卒，繼母嫁，從。
”“從”字句，謂年幼不能自立，從母而嫁也。
母之義已絕于父，故不得三年；而其恩猶在于子，不可以不為之服也。
報者，母報之也，兩相為服也。
○有适子者無适孫冢子，身之副也。
家無二主，亦無二副。
故有适子者，無适孫。
唐高宗有太子，而複立太孫，非矣。
○為人後者為其父母“為人後者為其父母。
”此臨文之不得不然。
《隋書》劉子翊雲“‘其’者，因彼之辭”是也。
後儒謂以所後為父母，而所生為伯叔父母，于經未有所考，亦自“尊無二上”之義而推之也。
宋歐陽氏據此文，以為聖人未嘗沒其父母之名，辨之至數千言，然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也。
按經文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。
《黃氏日鈔》曰：“歐公被陰私之謗，皆激于當日主濮議之力。
公集濮議四卷，又設為或問以發明之，滔滔數萬言，皆以禮經‘為其父母’一語，謂未嘗因降服而不稱父母耳。
然既明言所後者三年，而于所生者降服，則尊無二上明矣。
謂所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。
未為人後之時，以生我者為父母；已為人後，則以命我者為父母。
立言者于既命之後，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時并稱兩父母也。
公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。
況帝王正統相傳有自，非可常人比邪。
” 觀先朝嘉羰之事，至于入廟稱宗，而後知聖人制禮，别嫌明微之至也。
永叔博聞之儒，而未見及此。
學者所以貴乎格物。
“為人後者為其父母報”，謂所生之父母報之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。
○繼父同居者夫物之不齊，物之情也。
雖三王之世，不能使天下無孤寡之人，亦不能使天下無再适人之婦。
且有前後家東西家而為喪主者矣。
假令婦年尚少，夫死，而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當為之收恤；又無大功之親，而不許之從其嫁母，則轉于溝壑而已。
于是其母所嫁之夫，視之如子而撫之，以至于成人。
此子之于若人也名之為何，不得不稱為繼父張。
長而同居，則為之服齊衰期；先同居而後别居，則齊衰三月，以其撫育之恩次于生我也。
為此制者，所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨子其子也。
若曰以其貨财為之築宮廟，此後儒不得其說而為之辭。
○宗子之母在則不為宗子之妻服也正義謂“母年未七十尚與祭”，非也。
《祭統》曰：“夫祭也者，必夫婦親之。
”是以’舅殁則姑老”，明其不與祭矣。
雖老，固嘗為主祭之人。
而禮無二敬，故為宗子之母服則不為妻服。
杜氏《通典》有《夫為祖、曾祖、高祖父母持重，妻從服議》一條，雲：“孔瑚問虞喜曰：‘假使玄孫為後，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纏缌麻，近輕遠重，情實有疑。
’喜答曰：“有嫡子者無嫡孫；又若為宗子母服，則不服宗子婦。
以此推之，若玄孫為後，而其母尚存，玄孫之婦猶為庶，不得傳重。
傳重之服，理當在姑矣。
’”宋庾蔚之。
謂：“舅殁則姑老，是授祭事于子婦；至于祖服自以姑為嫡。
”與此條之意互相發明。
○君之母妻與民同者，為其君齊衰三月也；不與民同者，君之母妻，民不服，而嘗仕者獨為之服也。
古之卿大夫有見小君之禮，而妻之爵服則又君夫人命之，是以不容無服。
○齊衰三月不言曾祖已上宋沈括《夢溪筆談》曰：“喪服但有曾祖、曾孫而無高祖、玄孫。
或曰：經之所不言，則不服，是不然。
曾，重也。
自祖而上者皆曾祖也，自孫而下者皆曾孫也，雖百世可也。
苟有相逮者，則必為服喪三月。
故雖成王之于後稷亦稱曾孫，而祭禮祝文無遠近皆曰曾孫。
” 《禮記·祭法》言：“适子、适孫、适曾孫、适玄孫，适來孫。
”《左傳》：王子虎盟諸侯，亦曰：“及而玄孫，無有老幼。
”玄孫之文見于記、傳者如此。
然宗廟之中并無此稱。
《詩·維天之命》：“駿惠我文王，曾孫笃之。
”鄭氏箋曰：“曾猶重也，自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。
”《禮記·郊特牲》“稱曾孫某”注：“謂諸侯事五廟也，于曾祖已上稱曾孫而已。
《左傳·哀公二年》：衛太子禱文王，稱“曾孫蒯聩”。
《晉書·鐘雅傳》：無帝诏曰：“禮事宗廟，自曾孫已下。
”皆稱曾孫，義取于重孫，可曆世共其名，無所改也。
曾祖父母齊衰三月，而不言曾祖父之父母，非經文之脫漏也，蓋以是而推之矣。
凡人祖孫相見，其得至于五世者，鮮矣。
壽至八九十而後可以見曾孫之子，百有餘年而曾孫之子之子亦可矣。
人之壽以百年為限，故服至五世而窮。
敬六世而相見焉。
其服不異于曾祖也。
經于曾祖已上不言者，以是而推之也。
觀于祭之稱曾孫，不論世數，而知曾祖之名統上世而言之矣。
○兄弟之妻無服“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？”蓋言兄弟之妻不可以母子為比。
以名言之，既有所閡而不通；以分言之，又有所嫌而不可以不遠。
《記》曰“嫂叔之無服也”，蓋推而遠之也。
夫外親之同爨猶缌，而獨兄弟之妻不為制服者，以其分親而年相亞，故聖人嫌之。
嫌之故遠之，而大為之坊，不獨以其名也，此又傳之所未及也。
存其恩于娣姒，而斷其義于兄弟，夫聖人之所以處此者精矣。
嫂叔雖不制服，然而曰：“無服而為位者惟嫂叔。
”《奔喪》。
子思之哭嫂也為位，何也？曰：是制之所抑，而情之所不可阙也。
然而鄭氏曰：“正言嫂叔，尊嫂也。
若兄公與弟之妻，則不能
所後之祖，我之曾祖也。
父母，我之祖父母也。
妻，我之母也。
妻之父母，我之外祖父母也。
因妻而及，故連言之，取便文也。
昆弟，我之世叔父也。
昆弟之子，我之從父昆弟也。
若，及也。
若子我之從父昆弟之子也。
正義謂“妻之昆弟，妻之昆弟之子”者非。
○女子子在室為父鄭氏注言：“在室者，關巳許嫁。
關，該也。
謂許嫁而未行，遭父之喪，亦當為之布總箭笄髽三年也。
”《内則》曰：“有故二十三年而嫁。
”《曾子問》：孔子曰“女有塗，而女之父母死，則女反”是也。
○慈母如母慈母者何也？子幼而母死，養于父妾，父卒，為之三年，所以報其鞠育之恩也。
然而必待父命者，此又先王嚴父而不敢自專其報之義也。
父命妾曰：“女以為子。
”謂憐其無母，親之如子長之育之，非立之以為妾後也。
《喪服小記》以為為慈母後，則未可信也。
《禮記·曾子問篇》：“子遊問曰：‘喪慈母如母，禮與？’孔子曰：‘非禮也。
古者男子外有傅，内有慈母。
君命所使教子也，何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗也，欲喪之。
有司以聞，曰：古之禮，慈母無服。
今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。
若終行之，則有司将書之以遺後世，無乃不可乎！’公曰：‘古者天子練冠以燕居，吾弗忍也。
’遂練冠以喪慈母。
”喪慈母，自魯公始也。
然但練冠以居，則異于如母者矣，而孔子以為非禮。
《南史·司馬筠傳》：梁天監七年，安成國太妃陳氏薨，诏禮官議皇太子慈母之服。
筠引鄭玄說：“服止在夫，不宜施之皇子。
”武帝以為不然，曰：“禮言慈母有三條：一則妾子無母，使妾之無子者養子，命為子母，服以三年，《喪服·齊衰章》所言‘慈母如母’是也。
二則嫡妻子無母，使妾養之，雖均乎慈愛，但嫡妻之子，妾無為母之義，而恩深事重，故服以小功，《喪服·小功章》所以不直言慈母，而雲‘庶母慈己’者，明異于三年之慈母也。
其三則子非無母，擇賤者視之，義同師保，而不無慈愛，故亦有慈母之名，師保無服，則此慈母亦無服張。
《内則》雲：‘擇于諸母與可者，使為子師；其次為慈母，其次為保母。
’此其明文言擇諸母，是擇人而為此三母，非謂擇取兄弟之母也。
子遊所問，自是師、保之慈，非三年小功之慈也。
故夫子得有此答，豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辯三慈，混為訓釋，引彼無服以注慈己。
後人緻謬，實此之由。
”于是筠等請依制改定嫡妻之子，母沒為父妾所養，服之五月，貴賤并同，以為永制。
《喪服小記》曰：“為慈母之父母無服。
”注曰：“恩所不及故也。
”又曰：“慈母與妾母不世祭也。
”然則雖雲如母，有不得盡同于母者矣。
○出妻之子為母“出妻之子為線”，此經文也；傳曰：“出妻之子為母期，則為外祖父母無服。
”此子夏傳也。
傳曰：“絕族無施服親者屬。
”此傳中引傳，援古人之言以證其無服也，當自為一條。
“出妻之子為父後者，則為出母無服。
”此又經文也；傳曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也。
”此子夏傳也，當自為一條，今本乃誤連之。
○父卒繼母嫁“父卒，繼母嫁，從。
”“從”字句，謂年幼不能自立，從母而嫁也。
母之義已絕于父，故不得三年；而其恩猶在于子，不可以不為之服也。
報者，母報之也，兩相為服也。
○有适子者無适孫冢子，身之副也。
家無二主，亦無二副。
故有适子者，無适孫。
唐高宗有太子，而複立太孫，非矣。
○為人後者為其父母“為人後者為其父母。
”此臨文之不得不然。
《隋書》劉子翊雲“‘其’者，因彼之辭”是也。
後儒謂以所後為父母，而所生為伯叔父母，于經未有所考，亦自“尊無二上”之義而推之也。
宋歐陽氏據此文，以為聖人未嘗沒其父母之名，辨之至數千言，然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也。
按經文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。
《黃氏日鈔》曰：“歐公被陰私之謗，皆激于當日主濮議之力。
公集濮議四卷，又設為或問以發明之，滔滔數萬言，皆以禮經‘為其父母’一語，謂未嘗因降服而不稱父母耳。
然既明言所後者三年，而于所生者降服，則尊無二上明矣。
謂所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。
未為人後之時，以生我者為父母；已為人後，則以命我者為父母。
立言者于既命之後，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時并稱兩父母也。
公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。
況帝王正統相傳有自，非可常人比邪。
” 觀先朝嘉羰之事，至于入廟稱宗，而後知聖人制禮，别嫌明微之至也。
永叔博聞之儒，而未見及此。
學者所以貴乎格物。
“為人後者為其父母報”，謂所生之父母報之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。
○繼父同居者夫物之不齊，物之情也。
雖三王之世，不能使天下無孤寡之人，亦不能使天下無再适人之婦。
且有前後家東西家而為喪主者矣。
假令婦年尚少，夫死，而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當為之收恤；又無大功之親，而不許之從其嫁母，則轉于溝壑而已。
于是其母所嫁之夫，視之如子而撫之，以至于成人。
此子之于若人也名之為何，不得不稱為繼父張。
長而同居，則為之服齊衰期；先同居而後别居，則齊衰三月，以其撫育之恩次于生我也。
為此制者，所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨子其子也。
若曰以其貨财為之築宮廟，此後儒不得其說而為之辭。
○宗子之母在則不為宗子之妻服也正義謂“母年未七十尚與祭”，非也。
《祭統》曰：“夫祭也者，必夫婦親之。
”是以’舅殁則姑老”，明其不與祭矣。
雖老，固嘗為主祭之人。
而禮無二敬，故為宗子之母服則不為妻服。
杜氏《通典》有《夫為祖、曾祖、高祖父母持重，妻從服議》一條，雲：“孔瑚問虞喜曰：‘假使玄孫為後，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纏缌麻，近輕遠重，情實有疑。
’喜答曰：“有嫡子者無嫡孫；又若為宗子母服，則不服宗子婦。
以此推之，若玄孫為後，而其母尚存，玄孫之婦猶為庶，不得傳重。
傳重之服，理當在姑矣。
’”宋庾蔚之。
謂：“舅殁則姑老，是授祭事于子婦；至于祖服自以姑為嫡。
”與此條之意互相發明。
○君之母妻與民同者，為其君齊衰三月也；不與民同者，君之母妻，民不服，而嘗仕者獨為之服也。
古之卿大夫有見小君之禮，而妻之爵服則又君夫人命之，是以不容無服。
○齊衰三月不言曾祖已上宋沈括《夢溪筆談》曰：“喪服但有曾祖、曾孫而無高祖、玄孫。
或曰：經之所不言，則不服，是不然。
曾，重也。
自祖而上者皆曾祖也，自孫而下者皆曾孫也，雖百世可也。
苟有相逮者，則必為服喪三月。
故雖成王之于後稷亦稱曾孫，而祭禮祝文無遠近皆曰曾孫。
” 《禮記·祭法》言：“适子、适孫、适曾孫、适玄孫，适來孫。
”《左傳》：王子虎盟諸侯，亦曰：“及而玄孫，無有老幼。
”玄孫之文見于記、傳者如此。
然宗廟之中并無此稱。
《詩·維天之命》：“駿惠我文王，曾孫笃之。
”鄭氏箋曰：“曾猶重也，自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。
”《禮記·郊特牲》“稱曾孫某”注：“謂諸侯事五廟也，于曾祖已上稱曾孫而已。
《左傳·哀公二年》：衛太子禱文王，稱“曾孫蒯聩”。
《晉書·鐘雅傳》：無帝诏曰：“禮事宗廟，自曾孫已下。
”皆稱曾孫，義取于重孫，可曆世共其名，無所改也。
曾祖父母齊衰三月，而不言曾祖父之父母，非經文之脫漏也，蓋以是而推之矣。
凡人祖孫相見，其得至于五世者，鮮矣。
壽至八九十而後可以見曾孫之子，百有餘年而曾孫之子之子亦可矣。
人之壽以百年為限，故服至五世而窮。
敬六世而相見焉。
其服不異于曾祖也。
經于曾祖已上不言者，以是而推之也。
觀于祭之稱曾孫，不論世數，而知曾祖之名統上世而言之矣。
○兄弟之妻無服“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？”蓋言兄弟之妻不可以母子為比。
以名言之，既有所閡而不通；以分言之，又有所嫌而不可以不遠。
《記》曰“嫂叔之無服也”，蓋推而遠之也。
夫外親之同爨猶缌，而獨兄弟之妻不為制服者，以其分親而年相亞，故聖人嫌之。
嫌之故遠之，而大為之坊，不獨以其名也，此又傳之所未及也。
存其恩于娣姒，而斷其義于兄弟，夫聖人之所以處此者精矣。
嫂叔雖不制服，然而曰：“無服而為位者惟嫂叔。
”《奔喪》。
子思之哭嫂也為位，何也？曰：是制之所抑，而情之所不可阙也。
然而鄭氏曰：“正言嫂叔，尊嫂也。
若兄公與弟之妻，則不能