戲劇類
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今劇之始
六朝以還，歌舞日盛，然與今劇為不類。
自唐有梨園之設，開元朝分太常、俗樂，以左右教坊典之，乃為今劇之鼻祖。
伶人祀先，明皇是稱，固其宜也。
惟唐人以絕句入歌，朝有佳作，夕被管絃，昌齡畫壁旗亭，「黃河遠上」一曲，遂成千古。
其事簡易，去今調遠甚。
蓋院本始於金、元，唱者在內，演者在外，與日本之演舊戲者相仿。
今開幕之跳加官，即其遺意。
金、元以後，曲調大興，按譜填詞，引聲合節，乃為崑曲之所自出。
今劇由崑曲而變，則即謂始自金、元可也。
戲之劣處，無情無理，其最可笑者，如痛必倒仰，怒必吹鬚，富必撐胷，窮必散髮，殺人必午時三刻，入夢必三更三點，不馬而鞭，類禦風之列子；無門故掩，直畫地之秦人。
舉動若狂，情詞並拙，此猶可雲示意於人也。
至於手不執圭，障袖若琵琶之遮面；人孰我問，登臺如小鳥之呼名。
王曰孤王，寡人絕對；父曰為父，王季多逢。
而且漢相秦丞，有匈奴大人之號；【下有必稱上官為大人。
】齊兵魏卒，得滿洲壯士之稱。
【凡扮胡人，必紅頂花翎，稱其卒伍曰巴固魯。
】包孝肅以文正為名，賈半閒以平章作字。
將軍衷甲，必右袒以搴旗；【袍帶戲往往曳一袖於背，廟堂壇坫恐萬無此式。
】美女捧心，卻當門以掩袖。
【且兩袖恒交掩於腹下。
】種種乖謬，思之啞然。
大抵今劇之興，本由鄉鄙，山歌樵唱，偶借事以傳謳；婦解孺知，本無心於考古。
故劇詞自為一類，過雅轉覺不倫；本事全出稗官，正史絕無所採。
或用平話之稱謂，或遵崑曲之排場，積久相沿，遂成定例矣。
戲劇之變遷 國初最尚崑劇，嘉慶時猶然。
後乃盛行弋腔，即俗呼高腔一曰高調者。
其於崑曲，仍其詞句，變其音節耳。
京師內城尤尚之，謂之得勝歌。
相傳國初出征凱旋，軍士於馬上歌之以代凱歌，故於請清兵等劇，尤喜演之。
道光末，忽盛行皮黃腔，其聲較之弋腔為高而急，詞語鄙俚，無復崑弋之雅。
初唱者，名正宮調，聲尚高亢。
同治時，又變為二六闆，則繁音促節矣。
光緒初，忽尚秦腔，其聲至急而繁，有如悲泣，聞者生哀，然有戲癖者皆好之，竟難以口舌爭也。
崑弋諸腔，已無演者，即偶演，亦聽者寥寥矣。
歐人研究我國戲劇 晚近以來，歐人於我國之戲劇，頗為研究，英人博士瓦兒特，德人哥沙爾、那窪撒皆是也。
瓦兒特著一書，曰《中國戲曲》，分四期，曰唐，曰宋，曰金元，曰明，並就《琵琶記》及其他戲劇之長短略評之。
哥沙爾著一書，曰《中國戲曲及演劇》，分八章，一中國國民精神與其戲曲，二中國之舞臺徘優及作劇家，三中國之劇詩，四戲劇之種類，五人情劇及悲劇，六宗教劇，七性格喜劇與腳色喜劇，八中國之近世劇。
那窪撒著一書，曰《中國及中國人》，雖非戲劇專門之作，惟其中一章，有就我國戲劇各種方面加以評論者。
此外尚有《中國戲劇》二冊，一為法人巴散著，一為法人格蘭著。
崑曲戲 崑曲戲創始於崑山魏良輔，以前僅有弋陽、海鹽二腔。
魏出，始能以喉轉聲，別成一調，遂變弋陽、海鹽故調為崑山腔，蓋以地名。
梁伯龍填《浣紗記》付之，即王元美詩所謂「吳閶白面冶遊兒，爭唱梁郎雪豔詞」者是也。
或曰，創自明季之蘇崑生，蓋以人名。
意者曲調相沿已久，崑生曾出新意潤色之，聲律乃益完密，好事者即以其名名之歟？ 康熙朝，京師內聚班之演《長生殿》，乾隆時，淮商夏某家之演《桃花扇》，與明季南都《燕子箋》之盛，可相頡頏。
淮商家豢名流，專門製曲，如將苕生輩，均嘗涉足於此，故其時為崑曲最盛時代。
而崑山之市井鄙夫及鄉曲細民，雖一字不識者，亦能拍闆高唱一二折也。
嘉、道之際，海內宴安，士紳讌會，非音不樽。
而郡邑城鄉，歲時祭賽，亦無不有劇。
用日以多，故調日以下，伶人苟圖射利，但求竊似，已足充場，故從無新聲新曲出乎其間，《綴白裘》之集，猶乾隆時本也。
道光朝，京都劇場猶以崑劇、亂彈相互奏演，然唱崑曲時，觀者輒出外小遺，故當時有以車前子譏崑劇者。
浙江嘉、湖各屬，時值春秋二季，尚有賣戲於鬧市者，蓋浙人猶有嗜之者也。
鹹、同之季，粵寇亂起，蘇、崑淪陷，蘇人至京者無多。
京師最重蘇斑，一時技師名伶，以南人占大多數。
自南北隔絕，舊者老死，後至無人，北人度曲究難合拍，崑劇於是不絕如縷。
光緒時，滬上戲園僅有天仙、詠霓、留春諸家，皆京劇也，惟大雅為純粹之崑劇。
依常理論，崑劇應受蘇人歡迎，顧乃不然。
雖竭力振作，賣座終不能起色。
維持數載，卒以顧曲者鮮，宣告輟業。
社員大半皆蘇產，相率歸去，或習他業，或為曲師，貧不能自存，幾至全體星散。
越數載，始有人鳩集舊部，組織聚福園，開演於蘇垣之府城隍廟前，雖不能發達，然尚可勉支也。
及閶門闢馬路，大觀、麗華諸園接踵而起，冶遊子弟趨之若騖，聚福遂無人顧問，不得已遂又歇業。
然諸伶旣聚則不可復散，乃易其名曰全福，而出外賣戲。
頻年落拓，轉徙江湖，舊時伶工，凋亡殆盡，繼起者又寥寥無幾，宣統時閴如矣。
高調戲 紹興之高調戲，一名高腔，疑即古之所謂曼綽也。
伶工曼聲長歌，後場之人從而和之，祝允明所謂「趁逐悠揚」者是也。
其賣技江湖，大抵不出寧波、紹興二郡。
亂彈戲 自亂彈興而崑劇漸廢。
亂彈者，乾隆時始盛行之，聚八人或十人，鳴金伐鼓，演唱亂彈戲文，其調則合崑腔、京腔、弋陽腔、皮黃腔、秦腔、羅羅腔而兼有之。
崑腔為其時梨園所稱之雅部，京腔、弋陽腔、皮黃腔、秦腔、羅羅腔為其時梨園所稱之花部也。
若徽腔，則在京腔之中。
或曰，亂彈即馬上戲，蓋軍樂之遺也。
乾隆末葉，江寧有之，傖者載以舟而娛客，穹篷巨艦，踞坐其間，直如雞鶩一群，啞啞亂噪，了不悉其意旨，然十月之貲，亦需給一二千錢。
崑曲戲與亂彈戲之比較 崑劇縝密，迥非亂彈可比，非特音節、臺步不能以己意損益，服飾亦纖屑不能苟。
《剪髮賣髮》一齣，扮趙五娘者，例不得禦珍飾。
吳郡正旦某，一夕演此劇，偶未袒其常佩之金約指，臺下私議戚戚，某即顰蹙向臺下曰：「家貧如此，妾何人斯，敢懷寶以陷於不孝。
」言次，袒約指擲諸臺下曰：「此銅質耳。
苟真金者，何敢背古人髮膚之訓，翦而責之乎？」私議乃息。
弋腔戲為崑曲皮黃之過渡 弋陽梆子秧腔戲，俗稱揚州梆子者是也。
崑曲盛時，此調僅演雜劇，論者比之逸詩變雅，猶新劇中之趣劇也。
其調平闆易學，首尾一律，無南北合套之別，無轉折曼衍之繁，一笛橫吹，皆一二日，便可上口。
雖其調亦有多種，如《打櫻桃》之類，是其正宗。
此外則如《探親相罵》，如《寡婦上墳》，亦皆其調之變，大抵以笛和者皆是，與以絃和之四平腔【如二黃中《坐樓》。
】及徽梆子，【如《得意緣》中之調，即就二黃之胡琴以唱秦腔，似是而非，故祇可謂之徽梆子。
】均不類。
崑曲微後，伶人以此調易學易製，且多屬男女風情之劇，故廣製而盛傳之，為崑曲與徽調之過渡，故今劇中崑曲已絕，而此調則所在多有也。
皮黃戲 自有傳奇雜劇，而駢枝競出，有南北之辨，崑弋之分，宋以來綿延弗斷，此所謂雅聲也。
然弋腔近俚，其局甚簡，有纖靡委璅之奏，無悲壯雄倬之神。
至皮黃出，而較之崑曲，尤有雅俗之判。
皮黃者，導源於黃陂、黃岡二縣，謂之漢調，亦曰二黃，不知者乃於黃上加竹為簧者誤。
又以其一出於黃陂，又曰西皮。
初甚簡單。
崑之唱繫於曲牌，此則辨於諸闆，闆之類甚稀，第變化得神，錯落有節，自能層出而不窮矣。
皮黃以二黃為正宗，西皮若或為之輔。
蓋二黃為漢正調，西皮則行於黃陂一縣而已。
其後融合為一，亦不可復分。
徽人至京者，以多藝名，出鄂人上，且名變換音節之處，故以徽調稱。
實則徽固無調，猶北方不產茶而善於薰製，故京茶轉有名也。
初時能者皆真徽人，其後都人學之而善，徽人遂至絕跡，故南人轉謂之京調，猶外人改造土貨稱為洋貨者是也。
皮黃盛於京師，故京師之調為尤至，販夫豎子，短衣束髮，每入園聆劇，一腔一闆，均能判別其是非，善則喝彩以報之，不善則揚聲以辱之，滿座千人，不約而同。
或偶有顯者登樓，阿其所好，座客群焉指目，必緻譁然。
故優人在京，不以貴官巨商之延譽為榮，反以短衣座客之輿論為辱，極意矜慎，求不越矩，苟不顛躓於此，斯謂之能。
故京師為伶人之市朝，亦梨園之評議會也。
雖光緒庚子以後，風已稍替，而老成矩矱，知者猶多。
若外埠之立異呈奇，固多有不待終場而去者矣。
能使人不去者，謂之掛座。
能於末齣登場而人皆耐而相待者，謂之壓冑子。
冑子者，武劇也。
武劇能戀人，而欲以唱工加勝武劇，以徵觀者之去留，非有真技足以動人者，不敢爾也。
文宗提倡二黃 文宗在位，每喜於政暇審音，嘗謂西崑音多緩惰，柔逾於剛，獨黃岡、黃陂居全國之中，高而不折，揚而不漫。
乃召二黃諸子弟為供奉，按其節奏，自為校定，摘疵索瑕，伶人畏服。
鹹豐庚申之亂，京師闆蕩，諸伶散失。
穆宗嗣位，乃更復內廷供奉焉。
先是，京師諸伶多徽人，常以徽音與天津調混合，遂為京調。
然津徽諸調，亦均奉二黃音節為圭臬，腳本亦強半相同，故漢津徽調皆可通。
文宗後益有取於漢黃，而諸人固能合眾長為一者也。
崑曲戲與皮黃之比較 崑劇之為物，含有文學、美術【如《浣紗記》所演西子之舞。
】兩種性質，自非庸夫俗子所能解。
前之所以尚能流行者，以無他種之戲劇起而代之耳．自徽調入而稍稍衰微，至京劇盛而遂無立足地矣．此非崑劇之罪也，大抵常人之情，喜動而惡靜，崑劇以笛為主，而皮黃則大鑼大鼓，五音雜奏，崑劇多雍容揖讓之氣，而皮黃則多《四傑村》，《（蟲八）蠟廟》等跌打之作也． 徽調戲 徽調源於漢調，初流行於皖、鄂間，其後桐城、休寧間人變通而仿為之，謂之徽調。
當承平時，桐城人官京師者，濟濟有眾，鄉音流入，殆亦有年，必不始於鹹、同之世，然初僅一二雜劇，自立分支，後以崑曲式微，弋調不足以獨立，是調聆音易解，高朗悅人，都人嗜者日多。
皖、鄂又不梗於戎馬，入都者眾，而程長庚亦挾技入都，於是始有徽調。
其初行時，謹守繩墨，不能恣意豪放。
繼而改用胡索，二黃之聲大振，奏琴好手亦應時而出，而崑曲轉黯淡無聞矣。
鹹、同之際，京師專重徽班，而其人亦皆兼善崑曲，故徽班中專門名詞亦往往雜以吳語，如呼減短速唱曰馬前，呼紈袴學唱曰洋盤之類，至今劇界猶沿其稱。
而北地無此名詞，故不能通其義，益雜糅於蘇斑之舊稱，遂成為專門之謎語矣。
其時徽斑有四，四喜、三慶、和春、春臺是也。
評騭者於四喜曰曲子，以其春容大雅，不為淫哇之聲也。
於三慶曰軸子，以其所演皆新排近事，連日接演也。
於和春曰把子，每日亭午必演《三國》、《水滸》諸劇，工技擊者，各出其技，以悅人也。
於春臺曰孩子，以其諸郎皆夭夭少好也。
又有謂四喜、三慶、春臺、嵩祝為四大徽班者。
三慶得名最早，乾隆庚戌，高宗八旬萬壽，入都祝釐，時稱三慶徽，是為徽班鼻祖。
後乃省去徽字，稱三慶班。
四喜在嘉慶時亦有聲，《都門竹枝詞》雲：「新排一齣《桃花扇》，到處鬨傳四喜班。
」嘉慶庚辰，春臺無故散去，七月，仁宗崩。
嵩祝班聲價之隆，亦不亞於三慶、四喜、春臺，當時堂會必演四大斑，足徵嵩祝之馳名一時矣。
其後以不能自存，部中人始稍稍散去。
好事者乃復召集後進子弟，別為一隊，曰小嵩祝部，中皆乳燕鶯雛，呢喃學語，當筵顧曲，聊資笑噱而已。
秦腔戲 戲曲自元人院本後，演為曼綽、絃索二種。
絃索流於北部，安徽人歌之為樅陽腔，湖廣人歌之為襄陽腔，陝西人歌之為秦腔。
秦腔自創始以來，音皆如此，後復間以絃索，實與崑曲同體，惟多商聲，故當用竹木以節樂，俗稱梆子，與崑曲之僅用綽闆定眼者略異也。
或曰，北派之秦腔起自甘肅，今所謂梆子者則指此，一名西秦腔，即琴腔。
蓋所用樂器，以胡琴為主，月琴為副，工尺咿唔如語。
乾隆末，四川金堂魏長生挾以入都，其後徽伶悉習之。
然長生所歌為山陝梆子，非甘肅本腔，故或又稱山陝調為秦腔，稱甘肅為西腔。
其後稍加變通，遂有山陝梆子、直隸梆子之別。
直隸梆子又分別之曰京梆子，曰天津梆子。
或曰，秦腔於明季已有，以李自成之事證之，則其興固在徽調以前也。
京師昔與徽調分枝，絕不相雜。
同、光之際，以義順和、寶盛和兩部為最有名。
此調有山陝調、直隸調、山東調、河南調之分，以山陝為最純正，故京師重山西班。
義、寶兩部，皆號稱山陝者也。
直東人善唱者，亦必以山陝新到標題，其實化合燕音，苟圖悅耳，趙缶秦瑟，雜奏一堂，已非關西大漢之舊響矣。
光緒時，張文達公之萬雅好此音，故春時團拜，【同鄉、同年聚宴，謂之團拜。
】義、寶兩部亦得充場，與徽班並駕。
雖在曩昔，僅有專園演唱，為下流所趨，士大夫鮮或入顧，自玉成班入京，遂為徽秦雜奏之始。
乾隆中葉，秦腔大昌於京師，孫淵如、洪稚存皆酷嗜之。
畢秋帆撫陝時，長安多妙伶，其人悉工秦腔。
孫、洪嘗謂吾國所有歌曲，高者僅中商聲。
間有一二語闌入宮調，而全體則媿未能，惟秦中梆子，則無問生旦凈末，開口即黃鐘、大呂之中聲，無一字溷入商徵，蓋出於天然，非人力所能強為。
因推論國運與樂曲盛衰相繫之故，謂崑曲盛於明末，清惻宛轉，聞之輒為淚下，所謂亡國之音哀以思者，正指此言。
及乾隆中葉，為國朝氣運鼎盛之時，人心樂愷，形諸樂律，秦腔適應運而起，雍容圓厚，所謂治世之音者是也。
此語與近賢所論，直如南北兩極之反對矣。
秦人皆能聲，有二派，渭河以南尤著名者三，曰渭南，曰盩屋，曰醴泉；渭河以北尤著名者，曰大荔。
大荔腔又名同州腔。
同州腔有平側二調，工側調者，往往不能高，其弊也，將流為小唱，唱平調者，又不能下，其弊也，將流為彈詞。
西安樂部著名者凡三十六，最先者曰保符班，後有江東班，又有雙賽班，較晚出。
稱雙賽者，謂所長出保符、江東之上也。
後以祥麟色子至，又稱雙才班也。
崑曲秦腔之異同 秦腔與崑曲為同體，其用四聲相同，其調二十有八亦相同，聲中有音，【如喉、齶、舌、齒、脣。
】調中有頭，【如高下緩急、平側豔曼、停腔過闆。
】闆中有起腰底之分，眼中有正側之判，聲平緩，則三眼一闆；【惟高腔則七眼一闆。
】聲急促，則一眼一闆，又無所不同。
其微異之點，則崑曲心佐以竹，秦聲必間以絲，【今之唱秦聲者，以絲為主，而間以竹，或但有絲而去其竹。
】崑曲僅有綽闆，秦腔兼用竹木。
【俗稱梆子。
竹用篔簹，木用棗。
】其所以改用者，以秦多肉聲，竹不如肉，故去笙笛。
又秦多商聲，最駛烈，綽闆聲嫌沉細，僅堪用以定眼也。
至於九調之說，崑曲僅七調，無四合。
七調中乙調最高，惟十番用之，上字調亦不常用，其實僅有五調。
若正宮，則音屬黃鐘，為曲之主，相傳惟蘇崑生發口即是，一生所歌，皆正宮調。
其後婁江顧子惠、施某二人，差堪繼聲。
今則歌崑曲者甫入正宮，即犯他調矣。
秦人顧曲，人人皆音中黃鐘，調入正宮。
然所謂正宮者，非大聲疾呼滿堂滿室之謂也，當直起直落而復婉轉環生，即犯入別調，仍能為宮音，【如歌商調則入商之宮，歌羽調則入羽之宮。
】樂經旋相為宮之義，自可以此證明之。
蓋絃索勝笙笛，兼用四合，變宮變徵無不具，以故叩律傳音，上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，句中鉤，纍纍乎如貫珠，斯則秦聲之所有而崑曲之所無也。
汴梁腔戲 北派有汴梁腔戲，乃從甘肅梆子腔而加以變通，以土腔出之，非昔之汴梁舊腔也。
至雜以皮黃腔者，則以河南接壤湖北故耳。
土梆戲 土梆戲者，汴人相沿之戲曲也。
其節目大率為公子遭難、小姐招親及征戰賽寶之事，道白唱詞，悉為汴語，而略加以靡靡之尾音。
其人初皆遊手好閒之徒，略習其聲，即可搭班演唱，以供鄉間迎神賽會之傳演。
三日之期，不過錢十餘千文，如供茶飯，且浹旬累月而不去矣。
全本戲 全本戲專講情節，不貴唱工，惟能手亦必有以見長。
就其新排者言之，如《雁門關》，如《五彩輿》，皆累日而不能盡，最為女界所歡迎，在劇中亦必不可少。
然以論皮黃，則究非題中正義也。
出頭 出頭，謂出人頭地也。
粵人於簡短之戲，謂之出頭，殆以戲雖簡短，而為精華所聚，且以齣而訛為尺歟？ 應時戲 京師最重應時戲，如逢端午，必演《雄黃陣》，逢七夕，必演《鵲橋會》，此亦荊楚歲時之意，猶有古風。
自光緒庚子以來，專尚新異，輟不演矣。
武劇趣劇穢劇 皮黃舍生、旦、凈、小生四角外，惟外多唱。
至近時，外即以生充之，故無專充外角者，可毋論也。
五者之外，皆不重唱，如副與武生多武劇，貼與醜多趣劇、穢劇。
穢劇即頑笑戲也。
武劇中向以「八大拿」見稱於世，蓋專指《施公案》黃天霸戲而言。
如招賢鎮拿費德公，河間府拿一撮毛侯七，東昌府拿郝文僧，惟安府拿蔡田化，茂州廟拿謝虎，落馬湖拿鐵臂猿李佩，霸王莊拿黃隆吉，惡虎村拿濮天鵬是也。
此外如《獅子樓》，如《三打店》，皆人數無多，情文並至，亦武劇中暇逸之品，而技術仍不埋沒。
觀武劇者，以上各齣，可歎觀止。
而如《趴蠟廟》、《四傑村》等，一味亂戰，殊乏味矣。
總之，武劇中之人物，有大將，有莽夫，有劇盜，有神怪，其類至不齊，而演之者須性格各具，並能完全體貼為上，蓋不若文劇之從容，得有臨時商搉之餘地也。
武劇以有武生為主，以有情節者為貴。
如《惡虎村》、《落馬湖》、《盜禦馬》，皆以說白勝，不專專於互相廝打也。
其最難者，以《挑華車》、《長坂坡》二劇為最喫力，場面太繁，身段太多，說白牌唱，幹戈揮舞，一人精力有限，往往一齣未終，汗下如雨矣。
武生之腰脛，必自幼練成，及長，仍日有定程，時時演習，乃能轉折合度。
或淩空如落飛燕，或平地如翻車輪，或為倒懸之行，或作旋風之舞。
以王夢生所見於京師者言之，其人上下繩柱如猿猱，翻轉身軀如敗葉，一胸能勝五人之架疊，一躍可及數丈之高樓，此種柔術，殊不多覯。
要之，劇場所必不能無者，則兩兩揮拳，雙雙舞劍，雖非技擊本法，然風雲呼吸之頃，此來彼往，無隙可乘，至極迫時，但見劍光，人身若失，為技至此，自不能不使人顧而樂之。
他如擲棍、拋槍、拈鞭、轉鐧，人多彌靜，勢急愈舒，金鼓和鳴，百無一失。
而且刀劍在手，諸式並備，全有節奏，百忙千亂之際，仍不失大將規模，非如近今武角，僅以多翻善躍為能，氣粗以橫，不可嚮邇也。
趣劇以醜為主，以活口為貴。
【見景生情，隨機應變，謂之活口。
】往時著者，如《連升三級》，最為醜角難題。
每遇科舉之年，各班必演此劇，場後題出，以用趣語解釋三題，聯為一氣，最為悅聽。
其強為穿插處，真有匪夷所思者，不得謂梨園中無雋才也，他如《拾金捉夫》等，亦皆醜角專劇。
與貼配者，則穢劇多矣。
穢劇以貼為主，以不傷淫為貴。
內分四種，一專尚情緻，一專尚淫兇，一以口白見長，一以身段取勝。
甲種如《閨房樂》、《得意緣》，尚不涉於淫穢。
其次則《賣胭脂》、《拾玉鐲》，斯近蕩矣。
乙種如《殺皮》、《十二紅》、《雙釘計》、《南通州》，皆淫兇不可嚮邇，在所宜禁。
丙種如《坐樓》、《翠屏山》、《闖山》、《查關》等劇，皆以說白取勝，此種品格略高，稍加改良，固可人意者也。
丁種如《馬上緣》、《小上墳》，皆看身段步法，在頑笑戲中別為一類，此亦無傷大雅者。
惟《馬上緣》之臉兒相偎，《小上墳》之其欲逐逐，則宜略留分寸耳。
新戲 新戲至光緒時盛行，實即周，秦時代優人之所為，專取說白傳情，絕無歌調身段，以動合理趣為貴，以事完首止為佳．不嗜歌者視之，如真家庭，如真社會，通塞其境，悲喜其情，出奇新生，足動懷抱．是以自東瀛販歸後，所在流行，感動人心，日漸發達，是亦輔助教育之一種，有其舉而莫敢廢者也．我國開發最早，自六朝以後，歌舞怡情，故每言戲，必偏重音樂，美術一途，無專以說白扮演勝者．而蜀中春時好演《捉劉記》一劇，即《目蓮救母》陸殿滑油之全本也．其劇至劉青提初生演起，家人瑣事，色色畢俱，未幾劉氏扶 矣，未幾劉氏及笄矣，未幾議媒議嫁矣，自初演至此，已逾十日．嫁之日，一貼扮劉，冠帔與人家嫁新娘等，乘輿鼓吹，遍遊城村．若者為新郎，噎者為親族，披紅著錦，乘輿跨馬以從，過處任人揭觀，沿途儀仗導前，多人隨後，凡風俗宜忌及禮節威儀，無不與真者相似．盡歷所宜路線，乃復登臺，交拜同牢，亦事事從俗．其後相夫生子，烹飪鍼黹，全如閨人所為．再後茹素誦經，亦為川婦迷信恆態．迨後子死開齋，死而受刑地下，例以一鬼牽挽，遍歷嫁昤路逕．諸鬼執鋼叉逐之，前擲後拋，其人以苫束身，任並穿入，以中苫而不傷膚為度．唱必匝月，乃為劇終．川人恃此以祓不祥．與京師黃寺喇嘛每年打鬼者同意．此劇雖亦有唱有做，而大半以肖真為主，若與臺下人往還酬酢，嫁時有宴，生子有宴，既死有弔，看戲與作戲人合而為一，不知孰作孰看．衣裝亦與時無別，此與新戲略同，惟迷信之旨不類耳．可見俗本尚此，事皆從俗，裝又隨時，故入人益深，感人益切，視平詞鼓唱，但記言而不記動者，又進一層，具老嫗能解之功，有現身說法之妙也。
串戲 俗謂演劇曰串戲，其言始於明。
明彭天錫串戲妙天下，多扮醜凈，千古之奸雄佞倖，經天錫而心肝愈狠，面目愈刁，口角愈險是也。
反串 反串為戲之最無味者，如旦改唱生，生改扮貼，拿腔作勢，直反常為妖，然社會好奇，往往以此為樂。
鹹豐中葉，京伶于三勝每遇新角對演，必反串以難之。
嘗因某伶演《法門寺》，某伶未至，臺下觀者急不能待，斑主乃乞三勝飾趙璉。
然三勝，武生也，忽扮鬚生，眾譁然。
三勝出臺，乃長歌一曲，聽者亦皆擊節焉。
譚鑫培去鬚作醜，扮《盜魂鈴》之八戒，田際雲掛鬚為生，唱《讓城都》之劉璋，以示賢者之無所不能，偶一遊戲，未為不可。
鑫培唱秦腔，能學元元紅，【老元元紅，光緒中葉已歿，秦腔中之聖手也。
】際雲唱西皮，能學汪桂芬，固亦煞是能事也。
說戲 說戲雲者，以此伶所能，告之彼伶之謂也。
蓋戲中忽缺一腳，欲某伶充數，或貴官特欲令演，而適非所習，故就能者乞教，告以唱詞臺步，俾臨時強記，率爾登場，佳伶當之，雖不成熟，亦能得占優勝。
蓋詞皆俗語，又皆
自唐有梨園之設，開元朝分太常、俗樂，以左右教坊典之，乃為今劇之鼻祖。
伶人祀先，明皇是稱，固其宜也。
惟唐人以絕句入歌，朝有佳作，夕被管絃，昌齡畫壁旗亭，「黃河遠上」一曲，遂成千古。
其事簡易，去今調遠甚。
蓋院本始於金、元，唱者在內，演者在外，與日本之演舊戲者相仿。
今開幕之跳加官，即其遺意。
金、元以後，曲調大興，按譜填詞，引聲合節，乃為崑曲之所自出。
今劇由崑曲而變，則即謂始自金、元可也。
戲之劣處，無情無理，其最可笑者，如痛必倒仰，怒必吹鬚，富必撐胷，窮必散髮，殺人必午時三刻，入夢必三更三點，不馬而鞭，類禦風之列子；無門故掩，直畫地之秦人。
舉動若狂，情詞並拙，此猶可雲示意於人也。
至於手不執圭，障袖若琵琶之遮面；人孰我問，登臺如小鳥之呼名。
王曰孤王，寡人絕對；父曰為父，王季多逢。
而且漢相秦丞，有匈奴大人之號；【下有必稱上官為大人。
】齊兵魏卒，得滿洲壯士之稱。
【凡扮胡人，必紅頂花翎，稱其卒伍曰巴固魯。
】包孝肅以文正為名，賈半閒以平章作字。
將軍衷甲，必右袒以搴旗；【袍帶戲往往曳一袖於背，廟堂壇坫恐萬無此式。
】美女捧心，卻當門以掩袖。
【且兩袖恒交掩於腹下。
】種種乖謬，思之啞然。
大抵今劇之興，本由鄉鄙，山歌樵唱，偶借事以傳謳；婦解孺知，本無心於考古。
故劇詞自為一類，過雅轉覺不倫；本事全出稗官，正史絕無所採。
或用平話之稱謂，或遵崑曲之排場，積久相沿，遂成定例矣。
戲劇之變遷 國初最尚崑劇，嘉慶時猶然。
後乃盛行弋腔，即俗呼高腔一曰高調者。
其於崑曲，仍其詞句，變其音節耳。
京師內城尤尚之，謂之得勝歌。
相傳國初出征凱旋，軍士於馬上歌之以代凱歌，故於請清兵等劇，尤喜演之。
道光末，忽盛行皮黃腔，其聲較之弋腔為高而急，詞語鄙俚，無復崑弋之雅。
初唱者，名正宮調，聲尚高亢。
同治時，又變為二六闆，則繁音促節矣。
光緒初，忽尚秦腔，其聲至急而繁，有如悲泣，聞者生哀，然有戲癖者皆好之，竟難以口舌爭也。
崑弋諸腔，已無演者，即偶演，亦聽者寥寥矣。
歐人研究我國戲劇 晚近以來，歐人於我國之戲劇，頗為研究，英人博士瓦兒特，德人哥沙爾、那窪撒皆是也。
瓦兒特著一書，曰《中國戲曲》，分四期，曰唐，曰宋，曰金元，曰明，並就《琵琶記》及其他戲劇之長短略評之。
哥沙爾著一書，曰《中國戲曲及演劇》，分八章，一中國國民精神與其戲曲，二中國之舞臺徘優及作劇家，三中國之劇詩，四戲劇之種類，五人情劇及悲劇，六宗教劇，七性格喜劇與腳色喜劇，八中國之近世劇。
那窪撒著一書，曰《中國及中國人》，雖非戲劇專門之作，惟其中一章，有就我國戲劇各種方面加以評論者。
此外尚有《中國戲劇》二冊，一為法人巴散著，一為法人格蘭著。
崑曲戲 崑曲戲創始於崑山魏良輔，以前僅有弋陽、海鹽二腔。
魏出，始能以喉轉聲，別成一調，遂變弋陽、海鹽故調為崑山腔，蓋以地名。
梁伯龍填《浣紗記》付之，即王元美詩所謂「吳閶白面冶遊兒，爭唱梁郎雪豔詞」者是也。
或曰，創自明季之蘇崑生，蓋以人名。
意者曲調相沿已久，崑生曾出新意潤色之，聲律乃益完密，好事者即以其名名之歟？ 康熙朝，京師內聚班之演《長生殿》，乾隆時，淮商夏某家之演《桃花扇》，與明季南都《燕子箋》之盛，可相頡頏。
淮商家豢名流，專門製曲，如將苕生輩，均嘗涉足於此，故其時為崑曲最盛時代。
而崑山之市井鄙夫及鄉曲細民，雖一字不識者，亦能拍闆高唱一二折也。
嘉、道之際，海內宴安，士紳讌會，非音不樽。
而郡邑城鄉，歲時祭賽，亦無不有劇。
用日以多，故調日以下，伶人苟圖射利，但求竊似，已足充場，故從無新聲新曲出乎其間，《綴白裘》之集，猶乾隆時本也。
道光朝，京都劇場猶以崑劇、亂彈相互奏演，然唱崑曲時，觀者輒出外小遺，故當時有以車前子譏崑劇者。
浙江嘉、湖各屬，時值春秋二季，尚有賣戲於鬧市者，蓋浙人猶有嗜之者也。
鹹、同之季，粵寇亂起，蘇、崑淪陷，蘇人至京者無多。
京師最重蘇斑，一時技師名伶，以南人占大多數。
自南北隔絕，舊者老死，後至無人，北人度曲究難合拍，崑劇於是不絕如縷。
光緒時，滬上戲園僅有天仙、詠霓、留春諸家，皆京劇也，惟大雅為純粹之崑劇。
依常理論，崑劇應受蘇人歡迎，顧乃不然。
雖竭力振作，賣座終不能起色。
維持數載，卒以顧曲者鮮，宣告輟業。
社員大半皆蘇產，相率歸去，或習他業，或為曲師，貧不能自存，幾至全體星散。
越數載，始有人鳩集舊部，組織聚福園，開演於蘇垣之府城隍廟前，雖不能發達，然尚可勉支也。
及閶門闢馬路，大觀、麗華諸園接踵而起，冶遊子弟趨之若騖，聚福遂無人顧問，不得已遂又歇業。
然諸伶旣聚則不可復散，乃易其名曰全福，而出外賣戲。
頻年落拓，轉徙江湖，舊時伶工，凋亡殆盡，繼起者又寥寥無幾，宣統時閴如矣。
高調戲 紹興之高調戲，一名高腔，疑即古之所謂曼綽也。
伶工曼聲長歌，後場之人從而和之，祝允明所謂「趁逐悠揚」者是也。
其賣技江湖，大抵不出寧波、紹興二郡。
亂彈戲 自亂彈興而崑劇漸廢。
亂彈者，乾隆時始盛行之，聚八人或十人，鳴金伐鼓，演唱亂彈戲文，其調則合崑腔、京腔、弋陽腔、皮黃腔、秦腔、羅羅腔而兼有之。
崑腔為其時梨園所稱之雅部，京腔、弋陽腔、皮黃腔、秦腔、羅羅腔為其時梨園所稱之花部也。
若徽腔，則在京腔之中。
或曰，亂彈即馬上戲，蓋軍樂之遺也。
乾隆末葉，江寧有之，傖者載以舟而娛客，穹篷巨艦，踞坐其間，直如雞鶩一群，啞啞亂噪，了不悉其意旨，然十月之貲，亦需給一二千錢。
崑曲戲與亂彈戲之比較 崑劇縝密，迥非亂彈可比，非特音節、臺步不能以己意損益，服飾亦纖屑不能苟。
《剪髮賣髮》一齣，扮趙五娘者，例不得禦珍飾。
吳郡正旦某，一夕演此劇，偶未袒其常佩之金約指，臺下私議戚戚，某即顰蹙向臺下曰：「家貧如此，妾何人斯，敢懷寶以陷於不孝。
」言次，袒約指擲諸臺下曰：「此銅質耳。
苟真金者，何敢背古人髮膚之訓，翦而責之乎？」私議乃息。
弋腔戲為崑曲皮黃之過渡 弋陽梆子秧腔戲，俗稱揚州梆子者是也。
崑曲盛時，此調僅演雜劇，論者比之逸詩變雅，猶新劇中之趣劇也。
其調平闆易學，首尾一律，無南北合套之別，無轉折曼衍之繁，一笛橫吹，皆一二日，便可上口。
雖其調亦有多種，如《打櫻桃》之類，是其正宗。
此外則如《探親相罵》，如《寡婦上墳》，亦皆其調之變，大抵以笛和者皆是，與以絃和之四平腔【如二黃中《坐樓》。
】及徽梆子，【如《得意緣》中之調，即就二黃之胡琴以唱秦腔，似是而非，故祇可謂之徽梆子。
】均不類。
崑曲微後，伶人以此調易學易製，且多屬男女風情之劇，故廣製而盛傳之，為崑曲與徽調之過渡，故今劇中崑曲已絕，而此調則所在多有也。
皮黃戲 自有傳奇雜劇，而駢枝競出，有南北之辨，崑弋之分，宋以來綿延弗斷，此所謂雅聲也。
然弋腔近俚，其局甚簡，有纖靡委璅之奏，無悲壯雄倬之神。
至皮黃出，而較之崑曲，尤有雅俗之判。
皮黃者，導源於黃陂、黃岡二縣，謂之漢調，亦曰二黃，不知者乃於黃上加竹為簧者誤。
又以其一出於黃陂，又曰西皮。
初甚簡單。
崑之唱繫於曲牌，此則辨於諸闆，闆之類甚稀，第變化得神，錯落有節，自能層出而不窮矣。
皮黃以二黃為正宗，西皮若或為之輔。
蓋二黃為漢正調，西皮則行於黃陂一縣而已。
其後融合為一，亦不可復分。
徽人至京者，以多藝名，出鄂人上，且名變換音節之處，故以徽調稱。
實則徽固無調，猶北方不產茶而善於薰製，故京茶轉有名也。
初時能者皆真徽人，其後都人學之而善，徽人遂至絕跡，故南人轉謂之京調，猶外人改造土貨稱為洋貨者是也。
皮黃盛於京師，故京師之調為尤至，販夫豎子，短衣束髮，每入園聆劇，一腔一闆，均能判別其是非，善則喝彩以報之，不善則揚聲以辱之，滿座千人，不約而同。
或偶有顯者登樓，阿其所好，座客群焉指目，必緻譁然。
故優人在京，不以貴官巨商之延譽為榮，反以短衣座客之輿論為辱，極意矜慎，求不越矩，苟不顛躓於此，斯謂之能。
故京師為伶人之市朝，亦梨園之評議會也。
雖光緒庚子以後，風已稍替，而老成矩矱，知者猶多。
若外埠之立異呈奇，固多有不待終場而去者矣。
能使人不去者，謂之掛座。
能於末齣登場而人皆耐而相待者，謂之壓冑子。
冑子者，武劇也。
武劇能戀人，而欲以唱工加勝武劇，以徵觀者之去留，非有真技足以動人者，不敢爾也。
文宗提倡二黃 文宗在位，每喜於政暇審音，嘗謂西崑音多緩惰，柔逾於剛，獨黃岡、黃陂居全國之中，高而不折，揚而不漫。
乃召二黃諸子弟為供奉，按其節奏，自為校定，摘疵索瑕，伶人畏服。
鹹豐庚申之亂，京師闆蕩，諸伶散失。
穆宗嗣位，乃更復內廷供奉焉。
先是，京師諸伶多徽人，常以徽音與天津調混合，遂為京調。
然津徽諸調，亦均奉二黃音節為圭臬，腳本亦強半相同，故漢津徽調皆可通。
文宗後益有取於漢黃，而諸人固能合眾長為一者也。
崑曲戲與皮黃之比較 崑劇之為物，含有文學、美術【如《浣紗記》所演西子之舞。
】兩種性質，自非庸夫俗子所能解。
前之所以尚能流行者，以無他種之戲劇起而代之耳．自徽調入而稍稍衰微，至京劇盛而遂無立足地矣．此非崑劇之罪也，大抵常人之情，喜動而惡靜，崑劇以笛為主，而皮黃則大鑼大鼓，五音雜奏，崑劇多雍容揖讓之氣，而皮黃則多《四傑村》，《（蟲八）蠟廟》等跌打之作也． 徽調戲 徽調源於漢調，初流行於皖、鄂間，其後桐城、休寧間人變通而仿為之，謂之徽調。
當承平時，桐城人官京師者，濟濟有眾，鄉音流入，殆亦有年，必不始於鹹、同之世，然初僅一二雜劇，自立分支，後以崑曲式微，弋調不足以獨立，是調聆音易解，高朗悅人，都人嗜者日多。
皖、鄂又不梗於戎馬，入都者眾，而程長庚亦挾技入都，於是始有徽調。
其初行時，謹守繩墨，不能恣意豪放。
繼而改用胡索，二黃之聲大振，奏琴好手亦應時而出，而崑曲轉黯淡無聞矣。
鹹、同之際，京師專重徽班，而其人亦皆兼善崑曲，故徽班中專門名詞亦往往雜以吳語，如呼減短速唱曰馬前，呼紈袴學唱曰洋盤之類，至今劇界猶沿其稱。
而北地無此名詞，故不能通其義，益雜糅於蘇斑之舊稱，遂成為專門之謎語矣。
其時徽斑有四，四喜、三慶、和春、春臺是也。
評騭者於四喜曰曲子，以其春容大雅，不為淫哇之聲也。
於三慶曰軸子，以其所演皆新排近事，連日接演也。
於和春曰把子，每日亭午必演《三國》、《水滸》諸劇，工技擊者，各出其技，以悅人也。
於春臺曰孩子，以其諸郎皆夭夭少好也。
又有謂四喜、三慶、春臺、嵩祝為四大徽班者。
三慶得名最早，乾隆庚戌，高宗八旬萬壽，入都祝釐，時稱三慶徽，是為徽班鼻祖。
後乃省去徽字，稱三慶班。
四喜在嘉慶時亦有聲，《都門竹枝詞》雲：「新排一齣《桃花扇》，到處鬨傳四喜班。
」嘉慶庚辰，春臺無故散去，七月，仁宗崩。
嵩祝班聲價之隆，亦不亞於三慶、四喜、春臺，當時堂會必演四大斑，足徵嵩祝之馳名一時矣。
其後以不能自存，部中人始稍稍散去。
好事者乃復召集後進子弟，別為一隊，曰小嵩祝部，中皆乳燕鶯雛，呢喃學語，當筵顧曲，聊資笑噱而已。
秦腔戲 戲曲自元人院本後，演為曼綽、絃索二種。
絃索流於北部，安徽人歌之為樅陽腔，湖廣人歌之為襄陽腔，陝西人歌之為秦腔。
秦腔自創始以來，音皆如此，後復間以絃索，實與崑曲同體，惟多商聲，故當用竹木以節樂，俗稱梆子，與崑曲之僅用綽闆定眼者略異也。
或曰，北派之秦腔起自甘肅，今所謂梆子者則指此，一名西秦腔，即琴腔。
蓋所用樂器，以胡琴為主，月琴為副，工尺咿唔如語。
乾隆末，四川金堂魏長生挾以入都，其後徽伶悉習之。
然長生所歌為山陝梆子，非甘肅本腔，故或又稱山陝調為秦腔，稱甘肅為西腔。
其後稍加變通，遂有山陝梆子、直隸梆子之別。
直隸梆子又分別之曰京梆子，曰天津梆子。
或曰，秦腔於明季已有，以李自成之事證之，則其興固在徽調以前也。
京師昔與徽調分枝，絕不相雜。
同、光之際，以義順和、寶盛和兩部為最有名。
此調有山陝調、直隸調、山東調、河南調之分，以山陝為最純正，故京師重山西班。
義、寶兩部，皆號稱山陝者也。
直東人善唱者，亦必以山陝新到標題，其實化合燕音，苟圖悅耳，趙缶秦瑟，雜奏一堂，已非關西大漢之舊響矣。
光緒時，張文達公之萬雅好此音，故春時團拜，【同鄉、同年聚宴，謂之團拜。
】義、寶兩部亦得充場，與徽班並駕。
雖在曩昔，僅有專園演唱，為下流所趨，士大夫鮮或入顧，自玉成班入京，遂為徽秦雜奏之始。
乾隆中葉，秦腔大昌於京師，孫淵如、洪稚存皆酷嗜之。
畢秋帆撫陝時，長安多妙伶，其人悉工秦腔。
孫、洪嘗謂吾國所有歌曲，高者僅中商聲。
間有一二語闌入宮調，而全體則媿未能，惟秦中梆子，則無問生旦凈末，開口即黃鐘、大呂之中聲，無一字溷入商徵，蓋出於天然，非人力所能強為。
因推論國運與樂曲盛衰相繫之故，謂崑曲盛於明末，清惻宛轉，聞之輒為淚下，所謂亡國之音哀以思者，正指此言。
及乾隆中葉，為國朝氣運鼎盛之時，人心樂愷，形諸樂律，秦腔適應運而起，雍容圓厚，所謂治世之音者是也。
此語與近賢所論，直如南北兩極之反對矣。
秦人皆能聲，有二派，渭河以南尤著名者三，曰渭南，曰盩屋，曰醴泉；渭河以北尤著名者，曰大荔。
大荔腔又名同州腔。
同州腔有平側二調，工側調者，往往不能高，其弊也，將流為小唱，唱平調者，又不能下，其弊也，將流為彈詞。
西安樂部著名者凡三十六，最先者曰保符班，後有江東班，又有雙賽班，較晚出。
稱雙賽者，謂所長出保符、江東之上也。
後以祥麟色子至，又稱雙才班也。
崑曲秦腔之異同 秦腔與崑曲為同體，其用四聲相同，其調二十有八亦相同，聲中有音，【如喉、齶、舌、齒、脣。
】調中有頭，【如高下緩急、平側豔曼、停腔過闆。
】闆中有起腰底之分，眼中有正側之判，聲平緩，則三眼一闆；【惟高腔則七眼一闆。
】聲急促，則一眼一闆，又無所不同。
其微異之點，則崑曲心佐以竹，秦聲必間以絲，【今之唱秦聲者，以絲為主，而間以竹，或但有絲而去其竹。
】崑曲僅有綽闆，秦腔兼用竹木。
【俗稱梆子。
竹用篔簹，木用棗。
】其所以改用者，以秦多肉聲，竹不如肉，故去笙笛。
又秦多商聲，最駛烈，綽闆聲嫌沉細，僅堪用以定眼也。
至於九調之說，崑曲僅七調，無四合。
七調中乙調最高，惟十番用之，上字調亦不常用，其實僅有五調。
若正宮，則音屬黃鐘，為曲之主，相傳惟蘇崑生發口即是，一生所歌，皆正宮調。
其後婁江顧子惠、施某二人，差堪繼聲。
今則歌崑曲者甫入正宮，即犯他調矣。
秦人顧曲，人人皆音中黃鐘，調入正宮。
然所謂正宮者，非大聲疾呼滿堂滿室之謂也，當直起直落而復婉轉環生，即犯入別調，仍能為宮音，【如歌商調則入商之宮，歌羽調則入羽之宮。
】樂經旋相為宮之義，自可以此證明之。
蓋絃索勝笙笛，兼用四合，變宮變徵無不具，以故叩律傳音，上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，句中鉤，纍纍乎如貫珠，斯則秦聲之所有而崑曲之所無也。
汴梁腔戲 北派有汴梁腔戲，乃從甘肅梆子腔而加以變通，以土腔出之，非昔之汴梁舊腔也。
至雜以皮黃腔者，則以河南接壤湖北故耳。
土梆戲 土梆戲者，汴人相沿之戲曲也。
其節目大率為公子遭難、小姐招親及征戰賽寶之事，道白唱詞，悉為汴語，而略加以靡靡之尾音。
其人初皆遊手好閒之徒，略習其聲，即可搭班演唱，以供鄉間迎神賽會之傳演。
三日之期，不過錢十餘千文，如供茶飯，且浹旬累月而不去矣。
全本戲 全本戲專講情節，不貴唱工，惟能手亦必有以見長。
就其新排者言之，如《雁門關》，如《五彩輿》，皆累日而不能盡，最為女界所歡迎，在劇中亦必不可少。
然以論皮黃，則究非題中正義也。
出頭 出頭，謂出人頭地也。
粵人於簡短之戲，謂之出頭，殆以戲雖簡短，而為精華所聚，且以齣而訛為尺歟？ 應時戲 京師最重應時戲，如逢端午，必演《雄黃陣》，逢七夕，必演《鵲橋會》，此亦荊楚歲時之意，猶有古風。
自光緒庚子以來，專尚新異，輟不演矣。
武劇趣劇穢劇 皮黃舍生、旦、凈、小生四角外，惟外多唱。
至近時，外即以生充之，故無專充外角者，可毋論也。
五者之外，皆不重唱，如副與武生多武劇，貼與醜多趣劇、穢劇。
穢劇即頑笑戲也。
武劇中向以「八大拿」見稱於世，蓋專指《施公案》黃天霸戲而言。
如招賢鎮拿費德公，河間府拿一撮毛侯七，東昌府拿郝文僧，惟安府拿蔡田化，茂州廟拿謝虎，落馬湖拿鐵臂猿李佩，霸王莊拿黃隆吉，惡虎村拿濮天鵬是也。
此外如《獅子樓》，如《三打店》，皆人數無多，情文並至，亦武劇中暇逸之品，而技術仍不埋沒。
觀武劇者，以上各齣，可歎觀止。
而如《趴蠟廟》、《四傑村》等，一味亂戰，殊乏味矣。
總之，武劇中之人物，有大將，有莽夫，有劇盜，有神怪，其類至不齊，而演之者須性格各具，並能完全體貼為上，蓋不若文劇之從容，得有臨時商搉之餘地也。
武劇以有武生為主，以有情節者為貴。
如《惡虎村》、《落馬湖》、《盜禦馬》，皆以說白勝，不專專於互相廝打也。
其最難者，以《挑華車》、《長坂坡》二劇為最喫力，場面太繁，身段太多，說白牌唱，幹戈揮舞，一人精力有限，往往一齣未終，汗下如雨矣。
武生之腰脛，必自幼練成，及長，仍日有定程，時時演習，乃能轉折合度。
或淩空如落飛燕，或平地如翻車輪，或為倒懸之行，或作旋風之舞。
以王夢生所見於京師者言之，其人上下繩柱如猿猱，翻轉身軀如敗葉，一胸能勝五人之架疊，一躍可及數丈之高樓，此種柔術，殊不多覯。
要之，劇場所必不能無者，則兩兩揮拳，雙雙舞劍，雖非技擊本法，然風雲呼吸之頃，此來彼往，無隙可乘，至極迫時，但見劍光，人身若失，為技至此，自不能不使人顧而樂之。
他如擲棍、拋槍、拈鞭、轉鐧，人多彌靜，勢急愈舒，金鼓和鳴，百無一失。
而且刀劍在手，諸式並備，全有節奏，百忙千亂之際，仍不失大將規模，非如近今武角，僅以多翻善躍為能，氣粗以橫，不可嚮邇也。
趣劇以醜為主，以活口為貴。
【見景生情，隨機應變，謂之活口。
】往時著者，如《連升三級》，最為醜角難題。
每遇科舉之年，各班必演此劇，場後題出，以用趣語解釋三題，聯為一氣，最為悅聽。
其強為穿插處，真有匪夷所思者，不得謂梨園中無雋才也，他如《拾金捉夫》等，亦皆醜角專劇。
與貼配者，則穢劇多矣。
穢劇以貼為主，以不傷淫為貴。
內分四種，一專尚情緻，一專尚淫兇，一以口白見長，一以身段取勝。
甲種如《閨房樂》、《得意緣》，尚不涉於淫穢。
其次則《賣胭脂》、《拾玉鐲》，斯近蕩矣。
乙種如《殺皮》、《十二紅》、《雙釘計》、《南通州》，皆淫兇不可嚮邇，在所宜禁。
丙種如《坐樓》、《翠屏山》、《闖山》、《查關》等劇，皆以說白取勝，此種品格略高，稍加改良，固可人意者也。
丁種如《馬上緣》、《小上墳》，皆看身段步法，在頑笑戲中別為一類，此亦無傷大雅者。
惟《馬上緣》之臉兒相偎，《小上墳》之其欲逐逐，則宜略留分寸耳。
新戲 新戲至光緒時盛行，實即周，秦時代優人之所為，專取說白傳情，絕無歌調身段，以動合理趣為貴，以事完首止為佳．不嗜歌者視之，如真家庭，如真社會，通塞其境，悲喜其情，出奇新生，足動懷抱．是以自東瀛販歸後，所在流行，感動人心，日漸發達，是亦輔助教育之一種，有其舉而莫敢廢者也．我國開發最早，自六朝以後，歌舞怡情，故每言戲，必偏重音樂，美術一途，無專以說白扮演勝者．而蜀中春時好演《捉劉記》一劇，即《目蓮救母》陸殿滑油之全本也．其劇至劉青提初生演起，家人瑣事，色色畢俱，未幾劉氏扶 矣，未幾劉氏及笄矣，未幾議媒議嫁矣，自初演至此，已逾十日．嫁之日，一貼扮劉，冠帔與人家嫁新娘等，乘輿鼓吹，遍遊城村．若者為新郎，噎者為親族，披紅著錦，乘輿跨馬以從，過處任人揭觀，沿途儀仗導前，多人隨後，凡風俗宜忌及禮節威儀，無不與真者相似．盡歷所宜路線，乃復登臺，交拜同牢，亦事事從俗．其後相夫生子，烹飪鍼黹，全如閨人所為．再後茹素誦經，亦為川婦迷信恆態．迨後子死開齋，死而受刑地下，例以一鬼牽挽，遍歷嫁昤路逕．諸鬼執鋼叉逐之，前擲後拋，其人以苫束身，任並穿入，以中苫而不傷膚為度．唱必匝月，乃為劇終．川人恃此以祓不祥．與京師黃寺喇嘛每年打鬼者同意．此劇雖亦有唱有做，而大半以肖真為主，若與臺下人往還酬酢，嫁時有宴，生子有宴，既死有弔，看戲與作戲人合而為一，不知孰作孰看．衣裝亦與時無別，此與新戲略同，惟迷信之旨不類耳．可見俗本尚此，事皆從俗，裝又隨時，故入人益深，感人益切，視平詞鼓唱，但記言而不記動者，又進一層，具老嫗能解之功，有現身說法之妙也。
串戲 俗謂演劇曰串戲，其言始於明。
明彭天錫串戲妙天下，多扮醜凈，千古之奸雄佞倖，經天錫而心肝愈狠，面目愈刁，口角愈險是也。
反串 反串為戲之最無味者，如旦改唱生，生改扮貼，拿腔作勢，直反常為妖，然社會好奇，往往以此為樂。
鹹豐中葉，京伶于三勝每遇新角對演，必反串以難之。
嘗因某伶演《法門寺》，某伶未至，臺下觀者急不能待，斑主乃乞三勝飾趙璉。
然三勝，武生也，忽扮鬚生，眾譁然。
三勝出臺，乃長歌一曲，聽者亦皆擊節焉。
譚鑫培去鬚作醜，扮《盜魂鈴》之八戒，田際雲掛鬚為生，唱《讓城都》之劉璋，以示賢者之無所不能，偶一遊戲，未為不可。
鑫培唱秦腔，能學元元紅，【老元元紅，光緒中葉已歿，秦腔中之聖手也。
】際雲唱西皮，能學汪桂芬，固亦煞是能事也。
說戲 說戲雲者，以此伶所能，告之彼伶之謂也。
蓋戲中忽缺一腳，欲某伶充數，或貴官特欲令演，而適非所習，故就能者乞教，告以唱詞臺步，俾臨時強記，率爾登場，佳伶當之，雖不成熟，亦能得占優勝。
蓋詞皆俗語，又皆