卷一二三·濮議卷四
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，于禮雖降，猶為大功。
是《禮》之齊衰期，今反為小功；《禮》之正服，今反為義服。
上于濮王父也，反服小功；于宗懿等兄弟也，反服大功。
此自古所以不稱所生父為伯父、叔父者，稱之則禮制乖違，人倫錯亂如此也。
伏惟陛下聰明睿聖，理無不燭，今衆人之議如彼，中書之議如此。
必将從衆乎，則衆議不見其可；欲違衆乎，則自古為國未有違衆而能舉事者。
臣願陛下霈然下诏，明告中外，以皇伯無稽，決不可稱，而今所欲定者正名号爾。
至于立廟京師幹亂統紀之事，皆非朝廷本議，庶幾群疑可釋。
若知如此而猶以謂必稱皇伯，則雖孔、孟複生，不能複為之辨矣。
為後或問上 或問：“為人後者，不絕其所生之親，可乎？”曰：“可矣。
古之人不絕也而降之。
”“何以知之？”曰：“于經見之。
”“何謂降而不絕？”曰：“降者所以不絕也，若絕則不待降也。
所謂降而不絕者，禮為人後者降其所生父母三年之服以為期，而不改其父母之名者是也。
” 問者曰：“今之議者以謂為人後者，必使視其所生若未嘗生己者，一以所後父為尊卑疏戚。
若于所後父為兄，則以為伯父；為弟，則以為叔父。
如此，則如之何？”餘曰：“吾不知其何所稽也。
苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父為尊卑疏戚，則宗後世數，各随其遠近輕重，自有服矣，聖人何必特為制降服乎？此餘所謂若絕則不待降者也。
稽之聖人則不然。
昔者聖人之制禮也，為人後者，于其父母不以所後之父尊卑疏戚為别也，直自于其父子之間為降殺爾。
親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。
其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈于此以申于彼也。
生莫重于父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也。
所以勉為人後者，知所承之重，以專任人之事也。
此以義制者也。
父子之道，天性也。
臨之以大義，有可以降其外物，而本之于至仁，則不可絕其天性。
絕人道而滅天理，此不仁者之或不為也。
故聖人之于制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著于六經，曰‘為人後者，為其父母報’。
以見服可降，而父母之名不可沒也。
此所謂降而不絕者，以仁存也。
夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼矣。
此俚巷之人所共知也，故其言曰‘為人後者為之子’。
此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，及衆人之所能道也，質諸禮則不然。
方子夏之傳《喪服》也，苟如衆人一切之論，則不待多言也，直為一言曰‘為人後者為之子’，則自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所後父為尊卑疏戚矣。
奈何彼子夏者獨不然也？其于傳經也，委曲而詳言之，曰‘視所後之某親’。
某親則若子，若子者，若所後父之真子以自處，而視其族親，一以所後父為尊卑疏戚也。
故曰‘為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子’，猶嫌其未備也，又曰‘為所後者之兄弟之子若子’，其言詳矣。
獨于其所生父母不然，而别自為服，曰‘為其父母報’。
蓋于其所生父母不使若為所後者之真子者，以謂遂若所後者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎！此人情之所不忍者，聖人亦所不為也。
今議者以其所生于所後為兄者遂以為伯父，則是若所後者之真子以自處矣。
為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得雲‘為其父母報’矣。
凡見于經而子夏之所區區分别者皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。
此大義也，不用禮經而用無稽之說可乎？不可也。
” 問者曰：“古之人皆不絕其所生，而今人何以不然？”曰：“是何言欤？今之人亦皆然也，而又有加于古焉。
今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰‘為人後者，為其所生父母齊衰期’，服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也。
‘為所後父斬衰三年’，服雖重矣，必為義服者，示以義制也。
而律令之文亦同《五服》者，皆不改其父母之名，質于禮經皆合，無少異。
而《五服》之圖又加以心喪三年，以謂三年者父母之喪也，雖以為人後之故，降其服于身，猶使行其父母之喪于其心，示于所生之恩不得絕于心也。
則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也？” 為後或問下 問者曰：“子不能絕其所生，見于《經》，見于《通禮》，見于《五服》之圖，見于律，見于令，其文則明矣。
其所以不絕之意如之何？”曰：“聖人以人情而制禮者也。
” 問者曰：“事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼，此豈非人情乎？”曰：“是衆人之論也，是不知仁義者也。
聖人之于人情也，一本于仁義，故能兩得而兩遂。
此所以異乎衆人而為聖人也，所以貴乎聖人而為衆人法也。
父子之道正
是《禮》之齊衰期，今反為小功；《禮》之正服，今反為義服。
上于濮王父也，反服小功；于宗懿等兄弟也，反服大功。
此自古所以不稱所生父為伯父、叔父者，稱之則禮制乖違，人倫錯亂如此也。
伏惟陛下聰明睿聖，理無不燭，今衆人之議如彼，中書之議如此。
必将從衆乎，則衆議不見其可；欲違衆乎，則自古為國未有違衆而能舉事者。
臣願陛下霈然下诏，明告中外，以皇伯無稽，決不可稱，而今所欲定者正名号爾。
至于立廟京師幹亂統紀之事，皆非朝廷本議，庶幾群疑可釋。
若知如此而猶以謂必稱皇伯，則雖孔、孟複生，不能複為之辨矣。
為後或問上 或問：“為人後者，不絕其所生之親，可乎？”曰：“可矣。
古之人不絕也而降之。
”“何以知之？”曰：“于經見之。
”“何謂降而不絕？”曰：“降者所以不絕也，若絕則不待降也。
所謂降而不絕者，禮為人後者降其所生父母三年之服以為期，而不改其父母之名者是也。
” 問者曰：“今之議者以謂為人後者，必使視其所生若未嘗生己者，一以所後父為尊卑疏戚。
若于所後父為兄，則以為伯父；為弟，則以為叔父。
如此，則如之何？”餘曰：“吾不知其何所稽也。
苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父為尊卑疏戚，則宗後世數，各随其遠近輕重，自有服矣，聖人何必特為制降服乎？此餘所謂若絕則不待降者也。
稽之聖人則不然。
昔者聖人之制禮也，為人後者，于其父母不以所後之父尊卑疏戚為别也，直自于其父子之間為降殺爾。
親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。
其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈于此以申于彼也。
生莫重于父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也。
所以勉為人後者，知所承之重，以專任人之事也。
此以義制者也。
父子之道，天性也。
臨之以大義，有可以降其外物，而本之于至仁，則不可絕其天性。
絕人道而滅天理，此不仁者之或不為也。
故聖人之于制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著于六經，曰‘為人後者，為其父母報’。
以見服可降，而父母之名不可沒也。
此所謂降而不絕者，以仁存也。
夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼矣。
此俚巷之人所共知也，故其言曰‘為人後者為之子’。
此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，及衆人之所能道也，質諸禮則不然。
方子夏之傳《喪服》也，苟如衆人一切之論，則不待多言也，直為一言曰‘為人後者為之子’，則自然視其父母絕若未嘗生己者矣，自然一以所後父為尊卑疏戚矣。
奈何彼子夏者獨不然也？其于傳經也，委曲而詳言之，曰‘視所後之某親’。
某親則若子，若子者，若所後父之真子以自處，而視其族親，一以所後父為尊卑疏戚也。
故曰‘為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子’，猶嫌其未備也，又曰‘為所後者之兄弟之子若子’，其言詳矣。
獨于其所生父母不然，而别自為服，曰‘為其父母報’。
蓋于其所生父母不使若為所後者之真子者，以謂遂若所後者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絕之不已甚乎！此人情之所不忍者，聖人亦所不為也。
今議者以其所生于所後為兄者遂以為伯父，則是若所後者之真子以自處矣。
為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得雲‘為其父母報’矣。
凡見于經而子夏之所區區分别者皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。
此大義也，不用禮經而用無稽之說可乎？不可也。
” 問者曰：“古之人皆不絕其所生，而今人何以不然？”曰：“是何言欤？今之人亦皆然也，而又有加于古焉。
今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰‘為人後者，為其所生父母齊衰期’，服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也。
‘為所後父斬衰三年’，服雖重矣，必為義服者，示以義制也。
而律令之文亦同《五服》者，皆不改其父母之名，質于禮經皆合，無少異。
而《五服》之圖又加以心喪三年，以謂三年者父母之喪也，雖以為人後之故，降其服于身，猶使行其父母之喪于其心，示于所生之恩不得絕于心也。
則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也？” 為後或問下 問者曰：“子不能絕其所生，見于《經》，見于《通禮》，見于《五服》之圖，見于律，見于令，其文則明矣。
其所以不絕之意如之何？”曰：“聖人以人情而制禮者也。
” 問者曰：“事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼，此豈非人情乎？”曰：“是衆人之論也，是不知仁義者也。
聖人之于人情也，一本于仁義，故能兩得而兩遂。
此所以異乎衆人而為聖人也，所以貴乎聖人而為衆人法也。
父子之道正