●卷一
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○顔子
【補】“顔無繇，字路。
路者，顔回父。
父子嘗各異時事孔子。
”（《史記仲尼弟子列傳》） △顔路受業無明文 史記以顔路、曾皙皆孔子弟子；考之《論語》，曾皙有《侍坐章》可據，顔路則無明文。
然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。
故今仿《正錄》之體，冠於《顔子篇》首，以志毓德之由。
曾皙仿此。
【補】“顔回者，魯人也，字子淵。
”（同上） △《史記》之年不足據 按：顔氏著於魯者多，《史記》以為魯人，近是。
至言少孔子三十歲，則與《世家》所載伯魚之年不合，必有一誤。
大概《史記》之年皆不足據，故今諸弟子皆不載其年。
說詳後《弟子通考》中。
“顔子當亂世，居於陋巷：一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂。
”（《孟子》） 【附論】“子曰：‘賢哉回也！一箪盒，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉回也！’”（《論語雍也篇》） 【附論】“子曰：‘回也其庶乎！屢空。
’”（《論語先進篇》） △禦馬之對為顔阖事 《韓詩外傳》雲：“顔淵侍魯定公於台，東野畢禦馬於台下。
定公曰：‘善哉，東野畢之禦也！’顔淵曰：‘善則善矣，其馬将佚。
’俄而廄人以東野畢馬佚聞”雲雲。
餘按：此事本出《呂覽》，乃顔阖對莊公語，非顔淵與定公也。
定公之時，顔子尚少，安能自達於君。
馬之佚不佚，小事耳；顔子亦非以此見長者。
因其氏之同也，遂移之於顔淵，誤矣。
《新序》亦載此事，蓋又緣《外傳》而誤者。
然觀《呂覽》之文，亦非實事，乃為黃、老言者假設此事，借治馬以喻其意，欲為政者之安靜無為耳，故曰“禮煩則不莊，令苛則不聽”也。
《傳》乃以為實事，且欲借此以增顔子之美，而不知其視賢聖太小也。
故不載。
“子畏於匡，顔淵後。
子曰：‘吾以女為死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）” △辨食埃墨之說 《家語》雲：“孔子厄於陳、蔡，七日不食。
子貢竊告籴於野人，顔回炊之。
有埃墨堕飯中，取而食之。
子貢望見之，以為竊食也，入告孔子。
子曰：‘吾将問之。
召顔回，曰：‘疇昔予夢見先人：子炊而進飯，吾将進焉。
’對曰：有埃墨堕飯中，回食之，不可祭也’”雲雲。
餘按：聖人以誠待人，況於顔淵，用舍行藏之所同也，乃詐稱夢以鈎距之，賢者猶不出此，況聖人乎！顔淵具體而微，而不能不以竊食見疑於子貢，子貢智足以知聖人，曰“賜也何敢望回”，而不能不以竊食疑顔淵，有是理與！此其師友之間相猜相試，初無異於今日屠沽驵儈之徒之所為；屠沽驵儈之徒或猶有恥為之者，而以加於聖賢，嗚呼，此豈複有人心者哉！此事本之《呂覽》，而詞與此小異。
然《呂覽》之意不過明知人之難，目見者猶不足為信（詳見《呂覽任數篇》），於孔子、顔子以為言耳。
《家語》遂以為真，謬矣。
吾故曰：《家語》非孔氏遺書也，僞也。
《家語》較之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家語》尤甚於《世家》。
韓昌黎雲：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。
”嗚呼，果有是理乎！ “顔淵問仁，子曰：‘克己複禮為仁。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
為仁由己，而由人乎哉！’顔淵曰：‘請問其目。
’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
’顔淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顔淵篇》） △後儒求心性於虛空之非 按：聖門之學莫要於求仁，聖門之人莫賢於顔子，乃孔子告顔子之同仁以此，則是天下之理更無有高於此遠於此者也。
後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虛空微渺之間，是以其論益精而其於行事益無所當，馴緻良知頓悟之說因緣以起，而吾道之不流為禅學者幾希矣。
豈知理無精粗而功有深淺，淺之可以寡過而深之即足以極深研幾顔子之“如有所立卓爾”固皆自“約我以禮”來也。
吾願世之學者笃信孔子之言而勿務為高遠難征之說以自誤也。
【附論】“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。
退而省其私，亦足以發。
回也不愚！’”（《論語為政篇》） 【附論】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言無所不說。
’”（《論語先進篇》） 【附論】“子曰：‘語之而不惰者其回也與？’”（《論語子罕篇》） “顔淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《诏》舞。
放鄭聲，遠佞人──鄭聲淫，佞人殆。
’”（《論語衛靈篇》） △三正不以天、地、人分 朱子《論語集注》雲：“夏以寅為人正，商以醜為地正，周以子為天正。
然時以作事，則歲月自當以人為紀，故孔子嘗曰‘吾得夏時焉。
’”餘按：上古之曆本始於子，故曆法必以冬至為曆元，猶月之必始於朔，日之必始於半夜也。
其後聖人修明曆法，區畫四時，考驗中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分為二，且當閉藏之候，亦非發号施舍所宜，故易而建醜，又易而建寅。
但三代之世三正并行，殷、周之曆其先皆有所授，相沿已久，故湯、武革命皆因之不改，猶徹之不始於武王而始於公劉耳，初非以天地人分三正也。
且孔子取夏時，固因其建寅，亦以其曆之密。
觀《春秋經傳》所載，失閏者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周曆之疏，不及夏也。
第以為取其建寅，猶於聖人之意未盡也。
氣顔淵喟然歎曰：“‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。
夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。
欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！’”（《論語於罕篇》） △顔子非後儒可拟 漢人稱黃叔度為顔子，宋人亦以程伯淳拟顔子。
餘按：顔子所以幾於聖人者，其德之崇不待言，其於堯、舜、禹、湯、文、武之道亦必深有所見，故孔子以夏時、殷辂、周冕、《韶》舞語之，非徒以蘊藉和平，氣象雍容為勝人也。
但其不幸早逝，未及有所建白。
使見用於世，必能移風易俗，創制顯庸，措天下於唐、虞、三代之隆。
即不見用於世，而著書立說，發明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。
彼叔度者，吾不知其勝人者何在。
即程子資穎學純，啟迪後學，非不有功於聖道，然所建白皆尋常賢臣循吏之所能；此或因其位卑不得盡其所長，而其持論教人亦未見其可仿孟子之二三也。
然則二子者，不過以其蘊藉和平，氣象雍容，故有此品題耳。
甯顔子而僅如是已乎！蓋漢末之流風漸尚氣度，至於魏、晉遂專以風采度量權衡人物，以至萬事不理而有劉、石之禍；宋亦頗有此風，是以亦有靖康之亂也。
而宋以後儒者遂以周、程、張、朱媲之顔、曾、思、孟，其視顔、孟亦太淺矣。
夫顔、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未見有如孟子者也，則亦必無能有如顔子者也。
而乃紛紛拟之，緻聖賢之真不白於天下，故附論之如此。
“顔淵死，子曰：‘噫，天喪予！天喪予！’”（《谕語先進篇》） “顔淵死，子哭之恸。
從者曰：‘子恸矣。
’曰：‘有恸乎？非夫人之為恸而誰為！’”（同上） “顔淵死，門人欲厚葬之，子曰：‘不可！’門人厚葬之。
子曰：‘回也視予猶父也，予不得視猶子也！非我也，夫二三子也！’”（同上） 【附論】“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顔回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。
’”（《論語雍也篇》） 【附論】“子謂顔淵曰：‘惜乎，吾見其進也，未見其止也！’”（《論語於罕篇》） △王充辟孔、顔望阊門白馬之說 王充《論語書虛篇》：“傳書或言顔淵與孔子俱上魯泰山，孔子東南望吳阊門外有系白馬，引顔淵指以示
路者，顔回父。
父子嘗各異時事孔子。
”（《史記仲尼弟子列傳》） △顔路受業無明文 史記以顔路、曾皙皆孔子弟子；考之《論語》，曾皙有《侍坐章》可據，顔路則無明文。
然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。
故今仿《正錄》之體，冠於《顔子篇》首，以志毓德之由。
曾皙仿此。
【補】“顔回者，魯人也，字子淵。
”（同上） △《史記》之年不足據 按：顔氏著於魯者多，《史記》以為魯人，近是。
至言少孔子三十歲，則與《世家》所載伯魚之年不合，必有一誤。
大概《史記》之年皆不足據，故今諸弟子皆不載其年。
說詳後《弟子通考》中。
“顔子當亂世，居於陋巷：一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，顔子不改其樂。
”（《孟子》） 【附論】“子曰：‘賢哉回也！一箪盒，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉回也！’”（《論語雍也篇》） 【附論】“子曰：‘回也其庶乎！屢空。
’”（《論語先進篇》） △禦馬之對為顔阖事 《韓詩外傳》雲：“顔淵侍魯定公於台，東野畢禦馬於台下。
定公曰：‘善哉，東野畢之禦也！’顔淵曰：‘善則善矣，其馬将佚。
’俄而廄人以東野畢馬佚聞”雲雲。
餘按：此事本出《呂覽》，乃顔阖對莊公語，非顔淵與定公也。
定公之時，顔子尚少，安能自達於君。
馬之佚不佚，小事耳；顔子亦非以此見長者。
因其氏之同也，遂移之於顔淵，誤矣。
《新序》亦載此事，蓋又緣《外傳》而誤者。
然觀《呂覽》之文，亦非實事，乃為黃、老言者假設此事，借治馬以喻其意，欲為政者之安靜無為耳，故曰“禮煩則不莊，令苛則不聽”也。
《傳》乃以為實事，且欲借此以增顔子之美，而不知其視賢聖太小也。
故不載。
“子畏於匡，顔淵後。
子曰：‘吾以女為死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）” △辨食埃墨之說 《家語》雲：“孔子厄於陳、蔡，七日不食。
子貢竊告籴於野人，顔回炊之。
有埃墨堕飯中，取而食之。
子貢望見之，以為竊食也，入告孔子。
子曰：‘吾将問之。
召顔回，曰：‘疇昔予夢見先人：子炊而進飯，吾将進焉。
’對曰：有埃墨堕飯中，回食之，不可祭也’”雲雲。
餘按：聖人以誠待人，況於顔淵，用舍行藏之所同也，乃詐稱夢以鈎距之，賢者猶不出此，況聖人乎！顔淵具體而微，而不能不以竊食見疑於子貢，子貢智足以知聖人，曰“賜也何敢望回”，而不能不以竊食疑顔淵，有是理與！此其師友之間相猜相試，初無異於今日屠沽驵儈之徒之所為；屠沽驵儈之徒或猶有恥為之者，而以加於聖賢，嗚呼，此豈複有人心者哉！此事本之《呂覽》，而詞與此小異。
然《呂覽》之意不過明知人之難，目見者猶不足為信（詳見《呂覽任數篇》），於孔子、顔子以為言耳。
《家語》遂以為真，謬矣。
吾故曰：《家語》非孔氏遺書也，僞也。
《家語》較之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家語》尤甚於《世家》。
韓昌黎雲：“小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。
”嗚呼，果有是理乎！ “顔淵問仁，子曰：‘克己複禮為仁。
一日克己複禮，天下歸仁焉。
為仁由己，而由人乎哉！’顔淵曰：‘請問其目。
’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
’顔淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣！’”（《論語顔淵篇》） △後儒求心性於虛空之非 按：聖門之學莫要於求仁，聖門之人莫賢於顔子，乃孔子告顔子之同仁以此，則是天下之理更無有高於此遠於此者也。
後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虛空微渺之間，是以其論益精而其於行事益無所當，馴緻良知頓悟之說因緣以起，而吾道之不流為禅學者幾希矣。
豈知理無精粗而功有深淺，淺之可以寡過而深之即足以極深研幾顔子之“如有所立卓爾”固皆自“約我以禮”來也。
吾願世之學者笃信孔子之言而勿務為高遠難征之說以自誤也。
【附論】“子曰：‘吾與回言終日，不違，如愚。
退而省其私，亦足以發。
回也不愚！’”（《論語為政篇》） 【附論】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言無所不說。
’”（《論語先進篇》） 【附論】“子曰：‘語之而不惰者其回也與？’”（《論語子罕篇》） “顔淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《诏》舞。
放鄭聲，遠佞人──鄭聲淫，佞人殆。
’”（《論語衛靈篇》） △三正不以天、地、人分 朱子《論語集注》雲：“夏以寅為人正，商以醜為地正，周以子為天正。
然時以作事，則歲月自當以人為紀，故孔子嘗曰‘吾得夏時焉。
’”餘按：上古之曆本始於子，故曆法必以冬至為曆元，猶月之必始於朔，日之必始於半夜也。
其後聖人修明曆法，區畫四時，考驗中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分為二，且當閉藏之候，亦非發号施舍所宜，故易而建醜，又易而建寅。
但三代之世三正并行，殷、周之曆其先皆有所授，相沿已久，故湯、武革命皆因之不改，猶徹之不始於武王而始於公劉耳，初非以天地人分三正也。
且孔子取夏時，固因其建寅，亦以其曆之密。
觀《春秋經傳》所載，失閏者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周曆之疏，不及夏也。
第以為取其建寅，猶於聖人之意未盡也。
氣顔淵喟然歎曰：“‘仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。
夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。
欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！’”（《論語於罕篇》） △顔子非後儒可拟 漢人稱黃叔度為顔子，宋人亦以程伯淳拟顔子。
餘按：顔子所以幾於聖人者，其德之崇不待言，其於堯、舜、禹、湯、文、武之道亦必深有所見，故孔子以夏時、殷辂、周冕、《韶》舞語之，非徒以蘊藉和平，氣象雍容為勝人也。
但其不幸早逝，未及有所建白。
使見用於世，必能移風易俗，創制顯庸，措天下於唐、虞、三代之隆。
即不見用於世，而著書立說，發明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。
彼叔度者，吾不知其勝人者何在。
即程子資穎學純，啟迪後學，非不有功於聖道，然所建白皆尋常賢臣循吏之所能；此或因其位卑不得盡其所長，而其持論教人亦未見其可仿孟子之二三也。
然則二子者，不過以其蘊藉和平，氣象雍容，故有此品題耳。
甯顔子而僅如是已乎！蓋漢末之流風漸尚氣度，至於魏、晉遂專以風采度量權衡人物，以至萬事不理而有劉、石之禍；宋亦頗有此風，是以亦有靖康之亂也。
而宋以後儒者遂以周、程、張、朱媲之顔、曾、思、孟，其視顔、孟亦太淺矣。
夫顔、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未見有如孟子者也，則亦必無能有如顔子者也。
而乃紛紛拟之，緻聖賢之真不白於天下，故附論之如此。
“顔淵死，子曰：‘噫，天喪予！天喪予！’”（《谕語先進篇》） “顔淵死，子哭之恸。
從者曰：‘子恸矣。
’曰：‘有恸乎？非夫人之為恸而誰為！’”（同上） “顔淵死，門人欲厚葬之，子曰：‘不可！’門人厚葬之。
子曰：‘回也視予猶父也，予不得視猶子也！非我也，夫二三子也！’”（同上） 【附論】“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顔回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。
’”（《論語雍也篇》） 【附論】“子謂顔淵曰：‘惜乎，吾見其進也，未見其止也！’”（《論語於罕篇》） △王充辟孔、顔望阊門白馬之說 王充《論語書虛篇》：“傳書或言顔淵與孔子俱上魯泰山，孔子東南望吳阊門外有系白馬，引顔淵指以示