●卷三
關燈
小
中
大
○周制度雜考
△“子”為未成諸侯之稱
《春秋》所書列國之君，多有稱某子者。
滕侯杞伯，亦多稱為“滕子”“杞子”（《春秋中，無“侯”“伯”兼稱者；惟杞、薛嘗一稱為“侯”。
然桓三年“公會杞侯於成阝”，據《公羊》乃“會紀侯”，二家文誤。
則隐十一年“薛侯來朝”，恐亦是文誤耳）。
說者謂周之列爵凡五，子爵在伯之下，男之上；其本侯伯而稱子者，或以為時王所黜，或以為聖人所貶也。
餘按：列國之爵受之先王，傳之先君；周道既衰，而孔子乃布衣之士，安能黜之貶之！若可以貶其爵，則亦可以進其爵；何以不聞有子而進稱為公，進稱為侯伯者？侯伯可貶，公亦可貶；既可貶為子，亦可貶為男；又何以不聞有公而貶為侯伯，侯伯而貶為男者乎？由是言之，謂為時王所黜，聖人所貶，恐皆未必然也。
餘嘗細考《經》、《傳》之文，“子”之為稱乃未成乎諸侯之名，與伯及男不同義也。
故有天子之卿而稱子者，《尚書》之微子、箕子，《春秋》之單子、劉子，是也。
有諸侯在喪，未即位而稱子者，葵丘之稱宋子，溫之稱陳子，是也。
有撫有一國，未成為君而稱子者，叔武之稱衛子，子儀之稱鄭子，是也。
皆不成之為諸侯也。
若其國而夷也，則亦稱之為子，吳、楚、邾、莒、徐、沈、郯、潞之屬是也。
此蓋古制如此。
即本侯伯之爵而既雜於夷，則亦概以子稱之。
故《國語》雲：“命圭有命，固曰吳伯，不曰吳王。
”然則吳本伯爵也。
滕、杞之稱為子，當亦如是。
故《傳》曰：“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子。
”又曰：“杞，夏馀也，而即東夷。
”非貶之黜之，蓋略之而等之諸夷也。
猶後世之於僭國，皆稱之為“魏主”“吳主”也。
孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位。
凡五等。
”夫爵既有五矣，何以其等止分為四？公侯伯既各為一等矣，何以子男獨同為一等乎？蓋子也者，未成乎諸侯之稱也；既未成為諸侯，則其班當随乎其最卑者，是以與男同一位也。
說者不加細考，誤以子與公侯伯為一例，遂謂貶黜其爵為子，則宋、衛、陳、鄭之稱子又何說焉？且非但國君有子之稱也，其後大夫士亦稱之。
蓋春秋之初，卿尚罕有稱子者。
間一有之（如衛石子、齊高子之類），亦但以為稱，不以為谥也（若魯共仲、成季、齊管敬仲、衛石骀仲之屬，谥皆稱以字；惟晉栾共叔，《國語》作栾共子，蓋後人所追稱）。
衛自甯莊子、石祁子，始連谥稱為子；晉自趙成子、栾貞子以後，魯自季文子、孟獻子以後，而卿莫不以子系於谥矣。
大夫雖尚未谥以子（如子服景伯、子家懿伯之類），然相稱亦以子，若叔仲子、子服子、子家子之類是也。
至春秋、戰國間而子遂為通稱。
凡有名於時者，雖布衣之士率稱為子，若莊子、惠子、鬼谷子之類是也。
故《論語》顔淵之賢，子路之長，皆不稱子（至孟子時，顔淵始稱為子）；闵子骞、冉有間一稱子；而曾子、有子則皆稱以子。
雖其門人所記，亦其時之先後然也。
至孟子時，則高、夷、徐、陳、公都之屬莫不稱子矣。
然則子也者，本未成乎諸侯者之稱，漸而卿稱之，漸而大夫稱之，又漸而布衣之士亦稱之者也。
猶之乎“君”本國君之稱，漸而卿大夫亦稱君（《儀禮》，公士大夫皆稱為君），至後世而朋友亦相稱為君也。
說者不考稱子之由，故其釋“君子”也，以為有位者謂之君，有德者謂之子。
豈知君子雲者，本皆有位者之稱（《詩》之“君子至止”“君子來朝”皆稱詣侯之詞），而後世以稱有德者耳。
猶稱大德者為“大人”，不肖者為“小人”也（孟子雲，“說大人則藐之”，罷雲，“吾侪小人”，──冉有雲，“小人何知”，皆以位言）。
不詳究其始末而但揣度附會以為說，以君與子分屬之位與德，失之遠矣！ △谥法由漸而起 《逸周書》中有《谥法篇》，傳《史記》者取而冠之簡端。
其文雲：“惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野，終将葬，乃制谥，遂叙谥法（雲雲）。
”後世儒者鹹信之而不疑。
餘按：谥法之所為制，意必将以勸善而懲惡也。
善者谥以善，惡者谥以惡，大行受大名，細行受細名，然後人知所以勸懲。
今此篇中，經緯天地曰“文”，錫民爵位亦曰“文”，聖聞周達曰“昭”，容儀恭美亦曰“昭”；使睿聖之君與小才小善者同科，固已不足為勸。
至於克定禍亂曰“武”，誇志多窮亦謂之“武”；亂而不損曰“靈”，死而志成亦謂之“靈”；美惡同詞，聖狂一例，褒貶之義無存，勸懲之道安在！周之制此谥法，欲何為乎？“帝”也，“王”也，“公”“侯”之與“君”也，長民者之稱，非谥也，且亦不始於周，何故先之以此？“欽”“明”者，史臣贊堯之詞；“克明克類，克長克君，克順克比”，成專引而釋之，以見文王（《詩》本言王季，專以為文王）之德然耳；豈得皆謂之谥！齊太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公，蓋沿商以幹名為号者；今乃以“丁”為谥。
然則“乙”“癸”亦當為谥，何以又不之言？他如“正”、“直”“忠”、“愛”、“誇”、“惑”之類，春秋時從未有以之為谥者。
則此篇為後人之所妄撰，明矣。
且周既制此谥法，必先分别夫應谥之人，或通行於諸侯，或兼行於卿大夫。
乃今以史考之，衛康叔之後五世無谥；齊太公、宋微子、蔡叔度、曹叔振铎皆四世無谥。
太公以佐命之臣，始封之君，而竟無谥。
周公子伯禽亦無谥。
晉唐叔子燮，父子皆無谥。
周果制為谥法，何以諸國之君皆無谥乎？蓋谥法非周之所制，乃由漸而起者。
上古人情質樸，有名而已；其後漸尚文而有号焉。
至湯撥亂反治，子孫追稱之為“武王”，而谥於是乎始。
然而子孫卿士未有敢拟之者。
周之二王谥為文、武，蓋亦仿諸商制。
以成王之靖四方也，放亦谥之曰成。
而康王以後遂仿而行之。
猶之乎商有三宗，西漢亦有三宗，至後漢而宗始多，及唐、宋而遂無帝不宗也。
周公有大功於天下，故其沒也，成王特賜之谥。
召公曆相三朝，康王遂仿周公之例而亦谥之。
然皆以為特典，非以為常制也。
是以成、康、昭，穆之代，諸侯谥者寥寥。
數世之後，俗彌尚文，遂無有不谧者。
然卿大夫尚未敢拟也。
至周東遷以後，而卿大夫始漸有谥。
嘗以《春秋傳》考之，晉自文公以前，惟栾共叔有谥（《國語》有韓定伯）；狐偃、先轸有佐霸之功，而谥皆無聞。
至襄公世，趙衰、栾枝始有谥，而先且居、胥臣之屬仍以字稱，則是亦以為特典也。
成、景以後，卿始以谥為常；先、三以罪誅，乃無谥。
降於平頃，則雖栾盈之以作亂死，
滕侯杞伯，亦多稱為“滕子”“杞子”（《春秋中，無“侯”“伯”兼稱者；惟杞、薛嘗一稱為“侯”。
然桓三年“公會杞侯於成阝”，據《公羊》乃“會紀侯”，二家文誤。
則隐十一年“薛侯來朝”，恐亦是文誤耳）。
說者謂周之列爵凡五，子爵在伯之下，男之上；其本侯伯而稱子者，或以為時王所黜，或以為聖人所貶也。
餘按：列國之爵受之先王，傳之先君；周道既衰，而孔子乃布衣之士，安能黜之貶之！若可以貶其爵，則亦可以進其爵；何以不聞有子而進稱為公，進稱為侯伯者？侯伯可貶，公亦可貶；既可貶為子，亦可貶為男；又何以不聞有公而貶為侯伯，侯伯而貶為男者乎？由是言之，謂為時王所黜，聖人所貶，恐皆未必然也。
餘嘗細考《經》、《傳》之文，“子”之為稱乃未成乎諸侯之名，與伯及男不同義也。
故有天子之卿而稱子者，《尚書》之微子、箕子，《春秋》之單子、劉子，是也。
有諸侯在喪，未即位而稱子者，葵丘之稱宋子，溫之稱陳子，是也。
有撫有一國，未成為君而稱子者，叔武之稱衛子，子儀之稱鄭子，是也。
皆不成之為諸侯也。
若其國而夷也，則亦稱之為子，吳、楚、邾、莒、徐、沈、郯、潞之屬是也。
此蓋古制如此。
即本侯伯之爵而既雜於夷，則亦概以子稱之。
故《國語》雲：“命圭有命，固曰吳伯，不曰吳王。
”然則吳本伯爵也。
滕、杞之稱為子，當亦如是。
故《傳》曰：“杞桓公來朝，用夷禮，故曰子。
”又曰：“杞，夏馀也，而即東夷。
”非貶之黜之，蓋略之而等之諸夷也。
猶後世之於僭國，皆稱之為“魏主”“吳主”也。
孟子曰：“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位。
凡五等。
”夫爵既有五矣，何以其等止分為四？公侯伯既各為一等矣，何以子男獨同為一等乎？蓋子也者，未成乎諸侯之稱也；既未成為諸侯，則其班當随乎其最卑者，是以與男同一位也。
說者不加細考，誤以子與公侯伯為一例，遂謂貶黜其爵為子，則宋、衛、陳、鄭之稱子又何說焉？且非但國君有子之稱也，其後大夫士亦稱之。
蓋春秋之初，卿尚罕有稱子者。
間一有之（如衛石子、齊高子之類），亦但以為稱，不以為谥也（若魯共仲、成季、齊管敬仲、衛石骀仲之屬，谥皆稱以字；惟晉栾共叔，《國語》作栾共子，蓋後人所追稱）。
衛自甯莊子、石祁子，始連谥稱為子；晉自趙成子、栾貞子以後，魯自季文子、孟獻子以後，而卿莫不以子系於谥矣。
大夫雖尚未谥以子（如子服景伯、子家懿伯之類），然相稱亦以子，若叔仲子、子服子、子家子之類是也。
至春秋、戰國間而子遂為通稱。
凡有名於時者，雖布衣之士率稱為子，若莊子、惠子、鬼谷子之類是也。
故《論語》顔淵之賢，子路之長，皆不稱子（至孟子時，顔淵始稱為子）；闵子骞、冉有間一稱子；而曾子、有子則皆稱以子。
雖其門人所記，亦其時之先後然也。
至孟子時，則高、夷、徐、陳、公都之屬莫不稱子矣。
然則子也者，本未成乎諸侯者之稱，漸而卿稱之，漸而大夫稱之，又漸而布衣之士亦稱之者也。
猶之乎“君”本國君之稱，漸而卿大夫亦稱君（《儀禮》，公士大夫皆稱為君），至後世而朋友亦相稱為君也。
說者不考稱子之由，故其釋“君子”也，以為有位者謂之君，有德者謂之子。
豈知君子雲者，本皆有位者之稱（《詩》之“君子至止”“君子來朝”皆稱詣侯之詞），而後世以稱有德者耳。
猶稱大德者為“大人”，不肖者為“小人”也（孟子雲，“說大人則藐之”，罷雲，“吾侪小人”，──冉有雲，“小人何知”，皆以位言）。
不詳究其始末而但揣度附會以為說，以君與子分屬之位與德，失之遠矣！ △谥法由漸而起 《逸周書》中有《谥法篇》，傳《史記》者取而冠之簡端。
其文雲：“惟周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧野，終将葬，乃制谥，遂叙谥法（雲雲）。
”後世儒者鹹信之而不疑。
餘按：谥法之所為制，意必将以勸善而懲惡也。
善者谥以善，惡者谥以惡，大行受大名，細行受細名，然後人知所以勸懲。
今此篇中，經緯天地曰“文”，錫民爵位亦曰“文”，聖聞周達曰“昭”，容儀恭美亦曰“昭”；使睿聖之君與小才小善者同科，固已不足為勸。
至於克定禍亂曰“武”，誇志多窮亦謂之“武”；亂而不損曰“靈”，死而志成亦謂之“靈”；美惡同詞，聖狂一例，褒貶之義無存，勸懲之道安在！周之制此谥法，欲何為乎？“帝”也，“王”也，“公”“侯”之與“君”也，長民者之稱，非谥也，且亦不始於周，何故先之以此？“欽”“明”者，史臣贊堯之詞；“克明克類，克長克君，克順克比”，成專引而釋之，以見文王（《詩》本言王季，專以為文王）之德然耳；豈得皆謂之谥！齊太公子丁公，丁公子乙公，乙公子癸公，蓋沿商以幹名為号者；今乃以“丁”為谥。
然則“乙”“癸”亦當為谥，何以又不之言？他如“正”、“直”“忠”、“愛”、“誇”、“惑”之類，春秋時從未有以之為谥者。
則此篇為後人之所妄撰，明矣。
且周既制此谥法，必先分别夫應谥之人，或通行於諸侯，或兼行於卿大夫。
乃今以史考之，衛康叔之後五世無谥；齊太公、宋微子、蔡叔度、曹叔振铎皆四世無谥。
太公以佐命之臣，始封之君，而竟無谥。
周公子伯禽亦無谥。
晉唐叔子燮，父子皆無谥。
周果制為谥法，何以諸國之君皆無谥乎？蓋谥法非周之所制，乃由漸而起者。
上古人情質樸，有名而已；其後漸尚文而有号焉。
至湯撥亂反治，子孫追稱之為“武王”，而谥於是乎始。
然而子孫卿士未有敢拟之者。
周之二王谥為文、武，蓋亦仿諸商制。
以成王之靖四方也，放亦谥之曰成。
而康王以後遂仿而行之。
猶之乎商有三宗，西漢亦有三宗，至後漢而宗始多，及唐、宋而遂無帝不宗也。
周公有大功於天下，故其沒也，成王特賜之谥。
召公曆相三朝，康王遂仿周公之例而亦谥之。
然皆以為特典，非以為常制也。
是以成、康、昭，穆之代，諸侯谥者寥寥。
數世之後，俗彌尚文，遂無有不谧者。
然卿大夫尚未敢拟也。
至周東遷以後，而卿大夫始漸有谥。
嘗以《春秋傳》考之，晉自文公以前，惟栾共叔有谥（《國語》有韓定伯）；狐偃、先轸有佐霸之功，而谥皆無聞。
至襄公世，趙衰、栾枝始有谥，而先且居、胥臣之屬仍以字稱，則是亦以為特典也。
成、景以後，卿始以谥為常；先、三以罪誅，乃無谥。
降於平頃，則雖栾盈之以作亂死，