●卷三
關燈
小
中
大
孟子》所稱乃一事而其文小異者。
既雲“賦粟倍他日”，則所謂“聚斂”者即《左傳》“用田賦”之事可知也。
以其互有詳略，故并次之於此。
“子曰：‘吾自衛反魯：然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。
’”（《論語子罕篇》） △歸魯之年 正樂與用田斌未知孰為先後。
然孔子之歸在孔文子訪攻太叔之後，太叔之出在十一月葬滕隐公之後，則是孔子歲暮始歸魯也。
田賦之用在明年正月，其間當無幾時。
故次此文於用田賦之後。
“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，如也：繹如也，以成。
’”（《論語八佾篇》） “子曰：‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！’”（《論語泰伯篇》） △正樂 按：“語樂”即“正樂”之事，“盈耳”即“得所”之驗，故并次之於此。
【附錄】“子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。
”（《論語述而篇》） △雅言 此孔子平日事，不僅歸魯以後為然。
以其與正樂之事同類，故附次於此。
△辨删《詩》之說 《世家》雲：“古者詩三千馀篇；及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，三百五篇。
”康成之徒多非其說。
孔氏穎達雲：“書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，遷言未可也。
”而宋歐陽氏修雲：“以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十馀君而取一篇着。
由是言之，何啻三千！”邵氏雍亦雲：“諸侯千有馀國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。
”則又皆以遷言為然。
餘按：《國風》自《二南》、《豳》以外多衰世之音，《小雅》大半作於宣、幽之世，夷王以前寥寥無幾，如果每君皆有詩，孔子不應盡删其盛而獨存其衰。
且武丁以前之頌豈遽不如周，而六百年之風雅豈無一二可取，孔子何為而盡删之乎？子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達？使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為！”子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。
”玩其诃意，乃當孔子之時已止此數，非自孔子删之而後為三百也。
《春秋傳》雲：“吳公子劄來聘，請觀於周樂。
”所歌之風無在今十五國外者。
是十五國之外本無風可采；不則有之而魯逸之，非孔子删之也。
且孔子所删者何詩也哉？鄭、衛之風，淫靡之作，孔子未常删也。
“絲麻菅蒯”之句不遜於“缟衣茹蘆”之章，即華室遠”之言亦何異於“東門不即”之意；此何為而存之，彼何為而删之哉？況以《論》、《孟》、《左傳》、《戴記》諸書考之，所引之詩逸者不及十一，則是穎達之言左券甚明；而宋儒顧非之，甚可怪也，由此論之，孔子原無删《詩》之事。
古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣，是以存者少而逸者多。
《國語》雲：“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首。
”鄭司農雲：“自考父至孔子又亡其七篇。
”是正考父以前頌之逸者已多，至孔子又二百馀年而又逸其七。
古義世愈近則詩愈多；世愈遠則詩愈少。
孔子所得止有此數，或此外雖有而缺略不全，則遂取是而正次第之以教門人，非删之也。
《尚書》百篇，伏生僅傳二十八篇，逸者七十餘篇；孔安國得多十馀篇，逸者尚數十篇。
禮之逸者尤多。
自漢以來易竹以紙，傳布最易，其勢可以不逸，然其所為書亦代有逸者。
逸者事勢之常，不必孔子删之而後逸也。
故今於删《詩》之說悉不敢載。
△辨删《書》之說 《僞孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。
少昊、颛顼、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，常常道也。
孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，讨論《墳》、《典》，斷自唐、虞而下。
”《書緯》雲：“孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，為《尚書》。
斷遠取近，定其可為世法者百二十篇，為《簡書》。
”後世多以其說為然。
餘按：《傳》雲：“郯子來朝，昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰，‘吾祖也，我知之。
’仲尼聞之，見於郯子而學之。
”聖人之好古也如是，果有羲、農、黃帝之書傳於後世，孔子得之當如何而愛護之，當如何而表章之，其肯無故而删之乎！《論語》屢稱堯、舜，孟子言必稱堯、舜，其道唐、虞之事尤詳，而皆無一言及於黃、炎者，則高辛氏以前之無書也明矣。
唯《春秋傳》頗言上古時事，然其文多平而弱，其事多奇而詭，與《堯典》、《禹貢》大不類，蓋皆出於傳聞，必非當時之書之所載也。
《三墳》、《五典》之名雖見於《傳》，然不言為何人所作，故杜氏《注》但雲“皆古書名。
”若《書序》果出於安國，杜氏豈容不見而不注耶！《虞書》曰：“慎徽五典。
”又曰：“天叙有典。
”“自我五典。
”是知堯、舜之世已有五典，蓋即五倫之義書之策以教民者。
安知《傳》之所雲非此五典欤？古者以竹木為書，其作之也難，其傳之也亦不易；孔子所得者止於是，則遂取是而考訂整齊之以傳於門人耳，非删之也。
《世家》但雲“序《書》”，亦無删《書》之文。
《漢志》雖有《周書》七十馀篇；然皆後人之所僞撰。
劉向但雲“孔子所論百篇之馀”，亦未嘗言孔子之所删也。
故今於删《書》之說悉不敢載。
【附錄】“子曰：‘加（古本作“假”）我數年，五十（二字古本作“卒”）以學《易》，可以無大過矣。
！’”（《論語述而篇》） △學《易》之年 此語無年可考。
觀其詞意，蓋在歸魯以後。
故附次於“正樂”之後。
△辨作易《傳》之說 《世家》雲：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。
”由是班固以來諸儒之說《易》者皆謂《傳》為孔子所作。
至於唐、宋，鹹承其說。
餘按：《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下；《論語》，後人所記，則其文稍降矣；若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《系詞》、《文言》之文，或冠以“子曰”，或不冠以“子曰”；若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以“子曰”字；即雲後人所加，亦不應或加或不加也。
孟子之於《春秋》也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事；孔、孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺馀力，不應不知，亦不應知之而不言也。
由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所為；蓋皆孔子之後通於《易》者為之，故其言繁而文；其冠以“子曰”字者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以“子曰”字者，則其所自為說也。
杜氏《春秋傳後序》雲：“汲縣冢中，《周易》《上下篇》與今正同；别有《陰陽說》，而無《彖》、《象》、《文言》、《系辭》。
疑於時仲尼造之於魯尚未播之於遠國也。
”餘按：汲冢《紀年篇》乃魏國之史；冢中書，魏人所藏也。
魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣，孔子弟子能傳其書者莫如子夏；子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。
又按《春秋》襄九年《傳》，穆姜答史之言與今《文言》篇首略同而詞小異。
以文勢論，則於彼處為宜。
以文義論則“元”即“首”也，故謂為“體之長”；不得遂以為“善之長”“會”者“合”也，故前雲“嘉之會也”，後雲“嘉德足以合禮”；若雲“嘉會足以合禮”，則於文為複，而“嘉會”二字亦不可解。
“足以長人，合禮，和義，而幹事，是以雖随無咎”；今删其下二句而冠“君子”字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。
然則是作《傳》者采之魯史而失其義耳，非孔子所為也。
《論語》雲：“曾子曰：‘君子思不出其位。
’”今《象傳》亦載此文。
果《傳》文在前與，記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言；而《傳》之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。
然則是作《傳》者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。
既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。
且《世家》之文本不分明，或以“序”為《序卦》，而以前“序《書》傳”之文例之，又似序述之義，初無孔子作《傳》之文。
蓋其說之晦有以啟後人之誤。
故今皆不載。
【附錄】“夏五月，昭夫人孟子卒。
孔子與吊。
”（《左傳》哀公十二年） 【附錄】“冬十二月，螽。
季孫問諸仲尼，仲尼曰：‘丘聞之，火伏而後蟄者畢。
今火猶西流，司曆過也。
’”（同上）
既雲“賦粟倍他日”，則所謂“聚斂”者即《左傳》“用田賦”之事可知也。
以其互有詳略，故并次之於此。
“子曰：‘吾自衛反魯：然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。
’”（《論語子罕篇》） △歸魯之年 正樂與用田斌未知孰為先後。
然孔子之歸在孔文子訪攻太叔之後，太叔之出在十一月葬滕隐公之後，則是孔子歲暮始歸魯也。
田賦之用在明年正月，其間當無幾時。
故次此文於用田賦之後。
“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，如也：繹如也，以成。
’”（《論語八佾篇》） “子曰：‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！’”（《論語泰伯篇》） △正樂 按：“語樂”即“正樂”之事，“盈耳”即“得所”之驗，故并次之於此。
【附錄】“子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。
”（《論語述而篇》） △雅言 此孔子平日事，不僅歸魯以後為然。
以其與正樂之事同類，故附次於此。
△辨删《詩》之說 《世家》雲：“古者詩三千馀篇；及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，三百五篇。
”康成之徒多非其說。
孔氏穎達雲：“書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九，遷言未可也。
”而宋歐陽氏修雲：“以《詩譜》推之，有更十君而取一篇者，有二十馀君而取一篇着。
由是言之，何啻三千！”邵氏雍亦雲：“諸侯千有馀國，《風》取十五；西周十有二王，《雅》取其六。
”則又皆以遷言為然。
餘按：《國風》自《二南》、《豳》以外多衰世之音，《小雅》大半作於宣、幽之世，夷王以前寥寥無幾，如果每君皆有詩，孔子不應盡删其盛而獨存其衰。
且武丁以前之頌豈遽不如周，而六百年之風雅豈無一二可取，孔子何為而盡删之乎？子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達？使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為！”子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。
”玩其诃意，乃當孔子之時已止此數，非自孔子删之而後為三百也。
《春秋傳》雲：“吳公子劄來聘，請觀於周樂。
”所歌之風無在今十五國外者。
是十五國之外本無風可采；不則有之而魯逸之，非孔子删之也。
且孔子所删者何詩也哉？鄭、衛之風，淫靡之作，孔子未常删也。
“絲麻菅蒯”之句不遜於“缟衣茹蘆”之章，即華室遠”之言亦何異於“東門不即”之意；此何為而存之，彼何為而删之哉？況以《論》、《孟》、《左傳》、《戴記》諸書考之，所引之詩逸者不及十一，則是穎達之言左券甚明；而宋儒顧非之，甚可怪也，由此論之，孔子原無删《詩》之事。
古者風尚簡質，作者本不多，而又以竹寫之，其傳不廣，是以存者少而逸者多。
《國語》雲：“正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首。
”鄭司農雲：“自考父至孔子又亡其七篇。
”是正考父以前頌之逸者已多，至孔子又二百馀年而又逸其七。
古義世愈近則詩愈多；世愈遠則詩愈少。
孔子所得止有此數，或此外雖有而缺略不全，則遂取是而正次第之以教門人，非删之也。
《尚書》百篇，伏生僅傳二十八篇，逸者七十餘篇；孔安國得多十馀篇，逸者尚數十篇。
禮之逸者尤多。
自漢以來易竹以紙，傳布最易，其勢可以不逸，然其所為書亦代有逸者。
逸者事勢之常，不必孔子删之而後逸也。
故今於删《詩》之說悉不敢載。
△辨删《書》之說 《僞孔傳書序》雲：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。
少昊、颛顼、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，常常道也。
孔子睹史籍之煩文，懼覽者之不一，讨論《墳》、《典》，斷自唐、虞而下。
”《書緯》雲：“孔子得黃帝玄孫帝魁之書迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，為《尚書》。
斷遠取近，定其可為世法者百二十篇，為《簡書》。
”後世多以其說為然。
餘按：《傳》雲：“郯子來朝，昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰，‘吾祖也，我知之。
’仲尼聞之，見於郯子而學之。
”聖人之好古也如是，果有羲、農、黃帝之書傳於後世，孔子得之當如何而愛護之，當如何而表章之，其肯無故而删之乎！《論語》屢稱堯、舜，孟子言必稱堯、舜，其道唐、虞之事尤詳，而皆無一言及於黃、炎者，則高辛氏以前之無書也明矣。
唯《春秋傳》頗言上古時事，然其文多平而弱，其事多奇而詭，與《堯典》、《禹貢》大不類，蓋皆出於傳聞，必非當時之書之所載也。
《三墳》、《五典》之名雖見於《傳》，然不言為何人所作，故杜氏《注》但雲“皆古書名。
”若《書序》果出於安國，杜氏豈容不見而不注耶！《虞書》曰：“慎徽五典。
”又曰：“天叙有典。
”“自我五典。
”是知堯、舜之世已有五典，蓋即五倫之義書之策以教民者。
安知《傳》之所雲非此五典欤？古者以竹木為書，其作之也難，其傳之也亦不易；孔子所得者止於是，則遂取是而考訂整齊之以傳於門人耳，非删之也。
《世家》但雲“序《書》”，亦無删《書》之文。
《漢志》雖有《周書》七十馀篇；然皆後人之所僞撰。
劉向但雲“孔子所論百篇之馀”，亦未嘗言孔子之所删也。
故今於删《書》之說悉不敢載。
【附錄】“子曰：‘加（古本作“假”）我數年，五十（二字古本作“卒”）以學《易》，可以無大過矣。
！’”（《論語述而篇》） △學《易》之年 此語無年可考。
觀其詞意，蓋在歸魯以後。
故附次於“正樂”之後。
△辨作易《傳》之說 《世家》雲：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。
”由是班固以來諸儒之說《易》者皆謂《傳》為孔子所作。
至於唐、宋，鹹承其說。
餘按：《春秋》，孔子之所自作，其文謹嚴簡質，與《堯典》、《禹貢》相上下；《論語》，後人所記，則其文稍降矣；若《易傳》果孔子所作，則當在《春秋》、《論語》之間，而今反繁而文，大類《左傳》、《戴記》，出《論語》下遠甚，何耶？《系詞》、《文言》之文，或冠以“子曰”，或不冠以“子曰”；若《易傳》果皆孔子所作，不應自冠以“子曰”字；即雲後人所加，亦不應或加或不加也。
孟子之於《春秋》也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳《易》之事；孔、孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺馀力，不應不知，亦不應知之而不言也。
由此觀之，《易傳》必非孔子所作，而亦未必一人所為；蓋皆孔子之後通於《易》者為之，故其言繁而文；其冠以“子曰”字者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以“子曰”字者，則其所自為說也。
杜氏《春秋傳後序》雲：“汲縣冢中，《周易》《上下篇》與今正同；别有《陰陽說》，而無《彖》、《象》、《文言》、《系辭》。
疑於時仲尼造之於魯尚未播之於遠國也。
”餘按：汲冢《紀年篇》乃魏國之史；冢中書，魏人所藏也。
魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣，孔子弟子能傳其書者莫如子夏；子夏不傳，魏人不知，則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也。
又按《春秋》襄九年《傳》，穆姜答史之言與今《文言》篇首略同而詞小異。
以文勢論，則於彼處為宜。
以文義論則“元”即“首”也，故謂為“體之長”；不得遂以為“善之長”“會”者“合”也，故前雲“嘉之會也”，後雲“嘉德足以合禮”；若雲“嘉會足以合禮”，則於文為複，而“嘉會”二字亦不可解。
“足以長人，合禮，和義，而幹事，是以雖随無咎”；今删其下二句而冠“君子”字於四語之上，則與上下文義了不相蒙。
然則是作《傳》者采之魯史而失其義耳，非孔子所為也。
《論語》雲：“曾子曰：‘君子思不出其位。
’”今《象傳》亦載此文。
果《傳》文在前與，記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言；而《傳》之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。
然則是作《傳》者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。
既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。
且《世家》之文本不分明，或以“序”為《序卦》，而以前“序《書》傳”之文例之，又似序述之義，初無孔子作《傳》之文。
蓋其說之晦有以啟後人之誤。
故今皆不載。
【附錄】“夏五月，昭夫人孟子卒。
孔子與吊。
”（《左傳》哀公十二年） 【附錄】“冬十二月，螽。
季孫問諸仲尼，仲尼曰：‘丘聞之，火伏而後蟄者畢。
今火猶西流，司曆過也。
’”（同上）