●卷七
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○厲王
【補】“至于厲王，王心戾虐。
”（《左傳》昭公二十六年） “厲王說榮夷公。
芮良夫曰：“王室其将卑乎！夫榮公好專利而不知大難，若用，周必敗！’”（《周語》） △說榮公 采《國語》事而於其言但節錄之，說已見前《穆王篇》中。
後并仿此。
【備覽】“秦仲立三年，周厲王無道，諸侯或叛之；西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。
”（《史記秦本紀》）】 △諸侯多叛 按《桑柔》詩稱“亂生不夷，靡國不泯”，則厲王之世諸侯叛者蓋多。
但古書缺轶，事無可考。
惟秦史尚存，故《史記》得以采而錄之耳。
馀可以例推也。
【補】“萬民弗忍，居王于彘。
”（《左傳》昭公二十六年） △居彘 按：厲王之在彘，《左傳》稱“居”，《國語》稱“流”。
王，天子也，豈可言流！雲居，是也。
《國語》不及《左傳》，此其一端。
“榮公為卿士，諸侯不享，王流於彘。
”（《周語》） “厲王虐，國人謗王。
召公告王曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者；以告，則殺之。
國人莫敢言；道路以目。
三年，乃流王於彘。
”（同上） △辨召公以子代宣王之說 《國語》雲：“彘之亂，宣王在召公之宮，國人圍之。
召公曰：‘昔吾驟谏王，王不從，以及此難。
今殺王子，王其以我為怼而怒乎！（雲雲）’乃以其子代宣王。
宣王長而立之。
”餘按：周民之居厲王於彘，苦其暴虐，不得已而出之，使不得肆虐於己耳，非必殄滅之無遺育而後甘心也。
使民果欲甘心於王，王何以能安然而居於彘？果欲甘心於王，王出之後何不更立他人而虛王位者十四年，王崩之後又何以共戴宣王而無異言乎？蓋古者人情淳樸，上下之間不甚猜疑，故衛出成公以說於晉，及晉許其複國，盟于宛濮，而國人無貳者。
況文、武之德未忘於民心但以身在水火之中，遂冒然不暇顧慮而為此舉，王出則已，不仇王也，況大子乎！是以宣王之立，民不畜怨，亦不自危，而宣王亦不複追理前事；是其君臣相待，猶然先代忠厚之遺，安得有如後世所謂斬草除根之頹俗乎！且召公，賢臣也，於王子固當全之，豈必避怼王之嫌而後如是！谏王，為社稷也，免王子，亦為社稷也；藉令召公未有谏王不從之事，将遂執太子以與國人而聽其殺之乎！然則謂宣王避亂而奔召公之宮，或有之；若謂國人圍而欲殺之，召公避嫌而後以子代之，則必無之事也。
蓋緣春秋、戰國以降，風俗日偷，君與民相疾視如仇仇然，故疑此時宣王必不能自免於難，因揣度附會之而為此說耳。
今不錄。
【備覽】“召公、周公二相行政，号曰共和。
（《史記年表》，元年，庚申）共和十四年，厲王死于彘。
太子靜長於召公家；二相乃共立之為王，是為宣王。
”（《史記周本紀》） △《竹書紀年》以“共和”為共伯和幹位之非 《竹書紀年》稱“共伯和幹王位”。
蘇氏《古史》采之，雲：“厲王屈彘，諸侯無所從；共伯和者，時之賢諸侯也，諸侯皆往宗焉，因以名其年，謂之共和。
”餘按人君在外，大臣代之出政，常也。
襄公之執，子魚攝宋。
昭公之奔，季孫攝魯。
厲王既出，周、召共攝周政，事固當然，不足異也。
若以諸侯而行天子之事，則天下之大變也。
《傳》曰：“幹王之位，禍孰大焉！”又曰：“周德雖衰，天命未改。
”共伯果賢諸侯，讵應如是，春秋至闵、僖以後，天下之不知有王久矣，然齊桓、晉文猶藉天子之命以服諸侯，不敢公然攝天子事也；況西周之世，烏得有此事！且夫召穆公，周之賢相也，能谏厲王之虐，能佐宣王以興，夫豈不能代理天下事，而諸侯必别宗一共伯和乎！齊桓、晉文之霸，傳記之紀述稱論者指不勝屈；況攝天子之事尤為震動天下，而經傳反泯然無一語稱之，亦無是理也。
《竹書紀年》，唐人多有稱述之者，其文往往與《史記》異。
以經傳考之，自周東遷以後，《史記》不如《紀年》得實（如梁惠王有後元年，齊伐燕在宣王世之類）；自周東遷以前，《紀年》不如《史記》近正（如大甲殺伊尹，文丁殺季曆之類）。
蓋此書乃戰國時所撰：東遷以後本之晉、魏舊史，而東遷以前則簡策多逸，或旁采異端之說以補之，是以不能無謬。
猶之《史記》紀漢事多得實，紀三代事多失真也，共和之名年，意本因二相和衷共攝而稱之；傳之既久而失其詳，遂誤以為有共伯和攝之，撰《紀年》者因從而載之耳。
至於今世所傳《紀年》一書，則又不知何人所撰，唐人所引大半無之，而其文往往反采之《漢書律曆志》及《僞古文尚書經傳》，此尤不足論矣。
《古史》又據《春秋傳》“諸侯釋位以間王政”及《莊子》“共伯得之於共首”之語為共伯和之證。
然《莊子》所稱述本不皆實有其人，而亦未見此文共伯之即為幹王位人也。
故今但據《史記》載之，而《紀年》之文不錄焉。
其釋“間王政”之誤，說見後《宣王篇》中。
○宣王（《史記年表》，元年，甲戌） 【補】“諸侯釋位以間王政。
宣王有志，而後（“而後”諾本多同；或作“二公”，非是）效官。
”（《左傳》昭公二十六年） △“諸侯釋位以間王政” 杜氏《左傳注》雲：“‘間’，猶‘與’也；去其位與治王之政事。
”林氏以此為周、召事，雲：“二公與治王之政事，号曰共和。
”蘇氏《古史》以此為共伯和事，雲：“厲、宣之間，諸侯有去其位而代王為政者。
”餘按：周、召皆王室之相，厲王雖出，二公之在相位自若也，不得謂之“釋位”。
當厲王在國時，政固已共理之，亦非待流於彘而後得與於王政也。
若以共伯和當之，謂“釋位”為去諸侯之位，“間王政”為幹天子之權，則“而後效官”将何解焉？且子朝之為此言，因晉之納敬王，故述諸侯之忠於王室以責晉之不輔己耳，故曰“并建母弟以蕃屏周”，曰“諸侯莫不并走其望以祈王身”，曰“攜王奸命，諸侯替之而建王嗣”。
周、召皆王卿士，不得謂之“諸侯”以比晉，而共伯和幹天子之權，亦非忠於王室者比，皆與前後文義不類，子朝之述此何居焉？蓋“釋位”“效官”本相對為文。
“釋”猶解也；“釋位”者，解官也。
“間王政””者，待王政之間也。
諸侯為王卿大夫者，因萬玉在外，故解官而歸其國，以待王室之定；宣王有志振作，而後來效王官之職。
上下呼應，本極了然分明；但說者先有共和及共伯和之成見在心，務強合之為一，是以乖刺不通，而不知彼自一事，此自一事也。
今正之。
共伯和之誤，說已見前《厲王篇》中。
【存參】“《漢》，仍叔美宣王也、宣王承厲王之烈，内有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。
天下喜於王化複行，百姓見憂，故作是詩也。
”（《詩序》）
”（《左傳》昭公二十六年） “厲王說榮夷公。
芮良夫曰：“王室其将卑乎！夫榮公好專利而不知大難，若用，周必敗！’”（《周語》） △說榮公 采《國語》事而於其言但節錄之，說已見前《穆王篇》中。
後并仿此。
【備覽】“秦仲立三年，周厲王無道，諸侯或叛之；西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。
”（《史記秦本紀》）】 △諸侯多叛 按《桑柔》詩稱“亂生不夷，靡國不泯”，則厲王之世諸侯叛者蓋多。
但古書缺轶，事無可考。
惟秦史尚存，故《史記》得以采而錄之耳。
馀可以例推也。
【補】“萬民弗忍，居王于彘。
”（《左傳》昭公二十六年） △居彘 按：厲王之在彘，《左傳》稱“居”，《國語》稱“流”。
王，天子也，豈可言流！雲居，是也。
《國語》不及《左傳》，此其一端。
“榮公為卿士，諸侯不享，王流於彘。
”（《周語》） “厲王虐，國人謗王。
召公告王曰：‘民不堪命矣！’王怒，得衛巫，使監謗者；以告，則殺之。
國人莫敢言；道路以目。
三年，乃流王於彘。
”（同上） △辨召公以子代宣王之說 《國語》雲：“彘之亂，宣王在召公之宮，國人圍之。
召公曰：‘昔吾驟谏王，王不從，以及此難。
今殺王子，王其以我為怼而怒乎！（雲雲）’乃以其子代宣王。
宣王長而立之。
”餘按：周民之居厲王於彘，苦其暴虐，不得已而出之，使不得肆虐於己耳，非必殄滅之無遺育而後甘心也。
使民果欲甘心於王，王何以能安然而居於彘？果欲甘心於王，王出之後何不更立他人而虛王位者十四年，王崩之後又何以共戴宣王而無異言乎？蓋古者人情淳樸，上下之間不甚猜疑，故衛出成公以說於晉，及晉許其複國，盟于宛濮，而國人無貳者。
況文、武之德未忘於民心但以身在水火之中，遂冒然不暇顧慮而為此舉，王出則已，不仇王也，況大子乎！是以宣王之立，民不畜怨，亦不自危，而宣王亦不複追理前事；是其君臣相待，猶然先代忠厚之遺，安得有如後世所謂斬草除根之頹俗乎！且召公，賢臣也，於王子固當全之，豈必避怼王之嫌而後如是！谏王，為社稷也，免王子，亦為社稷也；藉令召公未有谏王不從之事，将遂執太子以與國人而聽其殺之乎！然則謂宣王避亂而奔召公之宮，或有之；若謂國人圍而欲殺之，召公避嫌而後以子代之，則必無之事也。
蓋緣春秋、戰國以降，風俗日偷，君與民相疾視如仇仇然，故疑此時宣王必不能自免於難，因揣度附會之而為此說耳。
今不錄。
【備覽】“召公、周公二相行政，号曰共和。
（《史記年表》，元年，庚申）共和十四年，厲王死于彘。
太子靜長於召公家；二相乃共立之為王，是為宣王。
”（《史記周本紀》） △《竹書紀年》以“共和”為共伯和幹位之非 《竹書紀年》稱“共伯和幹王位”。
蘇氏《古史》采之，雲：“厲王屈彘，諸侯無所從；共伯和者，時之賢諸侯也，諸侯皆往宗焉，因以名其年，謂之共和。
”餘按人君在外，大臣代之出政，常也。
襄公之執，子魚攝宋。
昭公之奔，季孫攝魯。
厲王既出，周、召共攝周政，事固當然，不足異也。
若以諸侯而行天子之事，則天下之大變也。
《傳》曰：“幹王之位，禍孰大焉！”又曰：“周德雖衰，天命未改。
”共伯果賢諸侯，讵應如是，春秋至闵、僖以後，天下之不知有王久矣，然齊桓、晉文猶藉天子之命以服諸侯，不敢公然攝天子事也；況西周之世，烏得有此事！且夫召穆公，周之賢相也，能谏厲王之虐，能佐宣王以興，夫豈不能代理天下事，而諸侯必别宗一共伯和乎！齊桓、晉文之霸，傳記之紀述稱論者指不勝屈；況攝天子之事尤為震動天下，而經傳反泯然無一語稱之，亦無是理也。
《竹書紀年》，唐人多有稱述之者，其文往往與《史記》異。
以經傳考之，自周東遷以後，《史記》不如《紀年》得實（如梁惠王有後元年，齊伐燕在宣王世之類）；自周東遷以前，《紀年》不如《史記》近正（如大甲殺伊尹，文丁殺季曆之類）。
蓋此書乃戰國時所撰：東遷以後本之晉、魏舊史，而東遷以前則簡策多逸，或旁采異端之說以補之，是以不能無謬。
猶之《史記》紀漢事多得實，紀三代事多失真也，共和之名年，意本因二相和衷共攝而稱之；傳之既久而失其詳，遂誤以為有共伯和攝之，撰《紀年》者因從而載之耳。
至於今世所傳《紀年》一書，則又不知何人所撰，唐人所引大半無之，而其文往往反采之《漢書律曆志》及《僞古文尚書經傳》，此尤不足論矣。
《古史》又據《春秋傳》“諸侯釋位以間王政”及《莊子》“共伯得之於共首”之語為共伯和之證。
然《莊子》所稱述本不皆實有其人，而亦未見此文共伯之即為幹王位人也。
故今但據《史記》載之，而《紀年》之文不錄焉。
其釋“間王政”之誤，說見後《宣王篇》中。
○宣王（《史記年表》，元年，甲戌） 【補】“諸侯釋位以間王政。
宣王有志，而後（“而後”諾本多同；或作“二公”，非是）效官。
”（《左傳》昭公二十六年） △“諸侯釋位以間王政” 杜氏《左傳注》雲：“‘間’，猶‘與’也；去其位與治王之政事。
”林氏以此為周、召事，雲：“二公與治王之政事，号曰共和。
”蘇氏《古史》以此為共伯和事，雲：“厲、宣之間，諸侯有去其位而代王為政者。
”餘按：周、召皆王室之相，厲王雖出，二公之在相位自若也，不得謂之“釋位”。
當厲王在國時，政固已共理之，亦非待流於彘而後得與於王政也。
若以共伯和當之，謂“釋位”為去諸侯之位，“間王政”為幹天子之權，則“而後效官”将何解焉？且子朝之為此言，因晉之納敬王，故述諸侯之忠於王室以責晉之不輔己耳，故曰“并建母弟以蕃屏周”，曰“諸侯莫不并走其望以祈王身”，曰“攜王奸命，諸侯替之而建王嗣”。
周、召皆王卿士，不得謂之“諸侯”以比晉，而共伯和幹天子之權，亦非忠於王室者比，皆與前後文義不類，子朝之述此何居焉？蓋“釋位”“效官”本相對為文。
“釋”猶解也；“釋位”者，解官也。
“間王政””者，待王政之間也。
諸侯為王卿大夫者，因萬玉在外，故解官而歸其國，以待王室之定；宣王有志振作，而後來效王官之職。
上下呼應，本極了然分明；但說者先有共和及共伯和之成見在心，務強合之為一，是以乖刺不通，而不知彼自一事，此自一事也。
今正之。
共伯和之誤，說已見前《厲王篇》中。
【存參】“《漢》，仍叔美宣王也、宣王承厲王之烈，内有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。
天下喜於王化複行，百姓見憂，故作是詩也。
”（《詩序》）