●卷三
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○為人後者之服
為人後者：（本經文蓋“為所後之人”，古文簡質耳。
）《經》，斬衰三年。
《開元禮》、《家禮》、明（并增四字於下雲“為所後父”服）井同。
【本傳】“為所後者之祖（字疑衍，不則缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。
”明為所後母（古無此稱，即《傳》文“所後者之妻”）斬衰三年（馀略）。
【家禮】為所後祖（古無此稱）承重，斬衰三年。
明同，而增“為所後祖母（古無此稱）承重”，斬衰三年。
△為人後者不應呼所後者為父 按：《經》但言“為人後者”而不稱“父”，則是於所後者不呼為“父”也。
古者名由實立，行以義斷。
生我者謂之父，父之名由生我而起也。
其有不幸而山為大宗後，則當承大宗之重而不敢以私親幹之；然不因此遂謂他人為父而生我者之反非父也。
震我者謂之母，母之名由震我而得也。
其有不幸而庶子為父後，則當以君母為重而震我者次之；然不因此遂謂震我者之獨非母也。
何者？名從實，行從義：義有變而實無變，故行可改而名不可改也。
且夫古之為人後者皆擇親者立之，親同則擇賢，賢同則擇長，初不必盡用子行也，故有孫行而後祖行者，有兄弟行而相為後者。
魯定之後昭，弟後兄也；僖之後闵，兄後弟也。
此固不能概名之為父也。
然其義則皆如父子，故其服亦皆如父子。
故《傳》雲：“事之如君父焉者，受國焉爾。
”此之謂行從義，非并其名而改之也。
且此皆兄弟耳：然以君父事之，則是為之服三年者不必父行，明矣。
故《經》但雲“為人後者”人也者，統詞也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、漢之際，王制缺微，俗儒始有昭穆相繼之說。
至漢成帝納趙飛燕之言，而飛燕納定陶王之賂，因謂兄弟不相為後，舍中山王而立哀帝，而漢遂亂。
既而王莽欲立幼主以成其篡，複伸兄弟不相後之議，以孺子繼平帝，而漢遂亡。
此乃淫後逆臣一時之亂制，而後之士大夫遂舍先王之法而從之，噫，亦異矣！然猶未嘗直謂之父子也。
東漢以降，俗益澆薄，務以虛僞相尚，始借父子之名以示親匿之意。
故有異姓而養為己子者，曹騰之於夏侯嵩是也。
有無故而約為父子者，董卓之於呂布是也。
此自一時陋然耳。
況於同姓，且為之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是為萬世之常法也。
然吾嘗觀晉、宋、齊、粱間書，於所後者雖父之，於所由生者亦未嘗不直父之也。
其後不知何時，患兩父之無别，乃别冠以“木生”之文，於是不生己者反為父，生己者反不得直稱父，而名實大紊矣。
原其改名之意，不過欲為後者之親於此而疏於彼耳。
顧名雖改而行反多不改，溺私情以滅大義者後先相望，雖名亦無如之何。
何者？私不私在行不在名。
漢宣帝嘗後昭帝矣，初不謂戾太子非祖而史皇孫非父也，然終不以入廟而幹正統；其奉昭帝後，實盡子職焉。
是故名自從實，行自從義，又何必改其父子之本稱始為不私哉！乃世之君子每力争其名，務以父之稱歸諸所後者，幸則為宋之“濮”，不幸則為明之“大禮”，亦可謂矯枉而過正矣！《記》雲：“婦事舅姑，如事父母。
”然則以父母事之，初不必以父母稱之也，其“實”非也；雖不以父母稱之，實不可不以父母事之也，其“義”然也。
夫為人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失與此正同，豈得遂以為當然乎！《開元禮》、《家禮》皆雲“為所後父”，乃沿世俗之誤，不可以垂訓。
故今仍以《經》文為正。
夫為人後者：《經》、《開元禮》并略（蓋皆齊衰期）。
《家禮》補，斬衰三年。
明同。
【明】為夫所後母（古無此稱）。
斬衰三年。
【家禮】夫為所後祖（古無此稱）承重者，婦從服斬衰三年。
為人後者為其父母：《經》，降齊衰期，報（字疑衍）。
《開元禮》同。
《家禮》：“為人後者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然。
”則為父母與《開元禮》同；為子當降大功不報，與《開元禮》異（未有明說，恐系疏略）。
明，為父母同，無“報”文。
△辨許浩、程頤“為人後者以所後為父母”之說 按：《經》文雲“為其父母”，則是父母之稱不可改也。
故宋歐陽永叔據此文以立論。
乃世猶多議之。
許氏浩曰：“不曰‘為人後者為父母’，而曰‘為其父母’，以見為人後者以所後為父母，故於其父母不得直謂之父母而稱‘其父母’也。
服既以降，則名亦宜從其服。
若名則存之，服則降之，服違其名，亦非義也。
”伊川程先生曰：“立疑義者，隻見禮文不杖期内有‘為人後老為其父母，報’，便道須是稱親，《禮》文蓋言出為人後則父母反呼之以為叔為伯，故道‘為其父母’以别之，非為卻将本父母亦謂父母也。
”按：此二說巧則巧矣，然揆之經義實大謬不然。
《經》曰：“女子子人者為其父母。
”又曰：“妾為其父母。
”若《經》言“其父母”即不得直稱為父母，則女子人者與為妾者皆不得稱其父母為父母乎？蓋“其”之為言，别於夫之父母，君之父母者也。
兼未嫁者而言則不言“其”，故曰“女子子為祖父母”，曰“女子子為曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹”。
若不言“其”即得直稱之，言“其”即不得直稱之，則女子嫁者但當稱其“曾祖、祖、伯叔父母”為“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得稱其“父、母、昆弟”為“父、母、昆弟”乎？為人後者，猶之乎庶子之為君母後也。
《經》曰：“庶子為父後者為其母。
”《記》曰：“為君母後者，君母卒，則下為君母之黨服。
”然則庶子雖為君母後，而於君母仍以“君母”稱之，則於其母亦仍以“母”稱之明矣。
其實然，故其名然也。
且女子為父母降服期，而父母之名不改；庶子為父後者為其母降服缌，而母之名不改；服自降，名自存，世無有議之者。
何者？服自服，名自名也。
何獨為人後者則謂其服降名存之非義哉！蓋服之所以改，由於其子之異，而父母之為父母自若也。
故《經》於其子别之而不於其父母别之：曰“庶子為父後者為其母”，而不雲“為所生母”；曰“為人後者為其父母”，而不雲“為本生父母”。
《經》義甚明，儒者自不察耳。
父子者，天所生也；君臣者，人所合也。
人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。
故仕而去焉者；謂之“舊君”；子而為人後，為君母後者，則不謂之“舊父，舊母”。
何者？仕焉之謂君臣，生焉之謂父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可舊，父母不可舊也。
若昔日謂此人為父母矣，後日又謂他人為父母而昔日之父母不得稱焉，是父母亦有新舊矣。
《經》何不雲“為人後者為其舊父母”，“庶子為父後者為其舊母”，豈不文明義顯，而乃曰“為其父母”，“為其母”哉？凡學，以知道為貴，次則通文，下則識字而已。
然未有不識字義而能通文，不通文理而能知道者；難易之分，先後之序然也。
今以《經》文之“其父母”為“非其父母”，文理舛矣。
是以儒者之論道反有時而不如文士之論道也。
且為人後而稱其所後為父母，稱其父母為伯叔父母，庶子稱君母為母而稱其母為生母，婦人稱舅姑為父母，此皆近世裡巷相沿之陋。
儒者不能引古禮以證世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之謬而誣《經》文以附會之，可乎！ △《經》文為人後者之父母報服之衍 按：子為父母三年，故為人後者降服期。
父母為衆子期，乃於為人後主之不為降大功而仍服期以報，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者為其父母。
”《大功章》曰：“女子子人者。
”是子降其父母則父母亦降其子，甚明也。
今於為人後之子獨不降服，可乎！《經》曰：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。
”又曰：“大夫之子”雲雲，“惟子不報”，是父母之於子不言報，甚明也。
今於為人後之子獨言報，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，當言報而反不言報，為父母，不當言報而反言報，不亦亻真邪！然則此經之“報”當為衍文無疑。
《開元禮》於昆弟姊妹之不言報者補之，是已；而於父母之言報者不删之，何邪？且“為人後者為外祖父母缌”，《
）《經》，斬衰三年。
《開元禮》、《家禮》、明（并增四字於下雲“為所後父”服）井同。
【本傳】“為所後者之祖（字疑衍，不則缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。
”明為所後母（古無此稱，即《傳》文“所後者之妻”）斬衰三年（馀略）。
【家禮】為所後祖（古無此稱）承重，斬衰三年。
明同，而增“為所後祖母（古無此稱）承重”，斬衰三年。
△為人後者不應呼所後者為父 按：《經》但言“為人後者”而不稱“父”，則是於所後者不呼為“父”也。
古者名由實立，行以義斷。
生我者謂之父，父之名由生我而起也。
其有不幸而山為大宗後，則當承大宗之重而不敢以私親幹之；然不因此遂謂他人為父而生我者之反非父也。
震我者謂之母，母之名由震我而得也。
其有不幸而庶子為父後，則當以君母為重而震我者次之；然不因此遂謂震我者之獨非母也。
何者？名從實，行從義：義有變而實無變，故行可改而名不可改也。
且夫古之為人後者皆擇親者立之，親同則擇賢，賢同則擇長，初不必盡用子行也，故有孫行而後祖行者，有兄弟行而相為後者。
魯定之後昭，弟後兄也；僖之後闵，兄後弟也。
此固不能概名之為父也。
然其義則皆如父子，故其服亦皆如父子。
故《傳》雲：“事之如君父焉者，受國焉爾。
”此之謂行從義，非并其名而改之也。
且此皆兄弟耳：然以君父事之，則是為之服三年者不必父行，明矣。
故《經》但雲“為人後者”人也者，統詞也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、漢之際，王制缺微，俗儒始有昭穆相繼之說。
至漢成帝納趙飛燕之言，而飛燕納定陶王之賂，因謂兄弟不相為後，舍中山王而立哀帝，而漢遂亂。
既而王莽欲立幼主以成其篡，複伸兄弟不相後之議，以孺子繼平帝，而漢遂亡。
此乃淫後逆臣一時之亂制，而後之士大夫遂舍先王之法而從之，噫，亦異矣！然猶未嘗直謂之父子也。
東漢以降，俗益澆薄，務以虛僞相尚，始借父子之名以示親匿之意。
故有異姓而養為己子者，曹騰之於夏侯嵩是也。
有無故而約為父子者，董卓之於呂布是也。
此自一時陋然耳。
況於同姓，且為之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是為萬世之常法也。
然吾嘗觀晉、宋、齊、粱間書，於所後者雖父之，於所由生者亦未嘗不直父之也。
其後不知何時，患兩父之無别，乃别冠以“木生”之文，於是不生己者反為父，生己者反不得直稱父，而名實大紊矣。
原其改名之意，不過欲為後者之親於此而疏於彼耳。
顧名雖改而行反多不改，溺私情以滅大義者後先相望，雖名亦無如之何。
何者？私不私在行不在名。
漢宣帝嘗後昭帝矣，初不謂戾太子非祖而史皇孫非父也，然終不以入廟而幹正統；其奉昭帝後，實盡子職焉。
是故名自從實，行自從義，又何必改其父子之本稱始為不私哉！乃世之君子每力争其名，務以父之稱歸諸所後者，幸則為宋之“濮”，不幸則為明之“大禮”，亦可謂矯枉而過正矣！《記》雲：“婦事舅姑，如事父母。
”然則以父母事之，初不必以父母稱之也，其“實”非也；雖不以父母稱之，實不可不以父母事之也，其“義”然也。
夫為人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失與此正同，豈得遂以為當然乎！《開元禮》、《家禮》皆雲“為所後父”，乃沿世俗之誤，不可以垂訓。
故今仍以《經》文為正。
夫為人後者：《經》、《開元禮》并略（蓋皆齊衰期）。
《家禮》補，斬衰三年。
明同。
【明】為夫所後母（古無此稱）。
斬衰三年。
【家禮】夫為所後祖（古無此稱）承重者，婦從服斬衰三年。
為人後者為其父母：《經》，降齊衰期，報（字疑衍）。
《開元禮》同。
《家禮》：“為人後者為其私親皆降一等，私親之為之也亦然。
”則為父母與《開元禮》同；為子當降大功不報，與《開元禮》異（未有明說，恐系疏略）。
明，為父母同，無“報”文。
△辨許浩、程頤“為人後者以所後為父母”之說 按：《經》文雲“為其父母”，則是父母之稱不可改也。
故宋歐陽永叔據此文以立論。
乃世猶多議之。
許氏浩曰：“不曰‘為人後者為父母’，而曰‘為其父母’，以見為人後者以所後為父母，故於其父母不得直謂之父母而稱‘其父母’也。
服既以降，則名亦宜從其服。
若名則存之，服則降之，服違其名，亦非義也。
”伊川程先生曰：“立疑義者，隻見禮文不杖期内有‘為人後老為其父母，報’，便道須是稱親，《禮》文蓋言出為人後則父母反呼之以為叔為伯，故道‘為其父母’以别之，非為卻将本父母亦謂父母也。
”按：此二說巧則巧矣，然揆之經義實大謬不然。
《經》曰：“女子子人者為其父母。
”又曰：“妾為其父母。
”若《經》言“其父母”即不得直稱為父母，則女子人者與為妾者皆不得稱其父母為父母乎？蓋“其”之為言，别於夫之父母，君之父母者也。
兼未嫁者而言則不言“其”，故曰“女子子為祖父母”，曰“女子子為曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹”。
若不言“其”即得直稱之，言“其”即不得直稱之，則女子嫁者但當稱其“曾祖、祖、伯叔父母”為“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得稱其“父、母、昆弟”為“父、母、昆弟”乎？為人後者，猶之乎庶子之為君母後也。
《經》曰：“庶子為父後者為其母。
”《記》曰：“為君母後者，君母卒，則下為君母之黨服。
”然則庶子雖為君母後，而於君母仍以“君母”稱之，則於其母亦仍以“母”稱之明矣。
其實然，故其名然也。
且女子為父母降服期，而父母之名不改；庶子為父後者為其母降服缌，而母之名不改；服自降，名自存，世無有議之者。
何者？服自服，名自名也。
何獨為人後者則謂其服降名存之非義哉！蓋服之所以改，由於其子之異，而父母之為父母自若也。
故《經》於其子别之而不於其父母别之：曰“庶子為父後者為其母”，而不雲“為所生母”；曰“為人後者為其父母”，而不雲“為本生父母”。
《經》義甚明，儒者自不察耳。
父子者，天所生也；君臣者，人所合也。
人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。
故仕而去焉者；謂之“舊君”；子而為人後，為君母後者，則不謂之“舊父，舊母”。
何者？仕焉之謂君臣，生焉之謂父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可舊，父母不可舊也。
若昔日謂此人為父母矣，後日又謂他人為父母而昔日之父母不得稱焉，是父母亦有新舊矣。
《經》何不雲“為人後者為其舊父母”，“庶子為父後者為其舊母”，豈不文明義顯，而乃曰“為其父母”，“為其母”哉？凡學，以知道為貴，次則通文，下則識字而已。
然未有不識字義而能通文，不通文理而能知道者；難易之分，先後之序然也。
今以《經》文之“其父母”為“非其父母”，文理舛矣。
是以儒者之論道反有時而不如文士之論道也。
且為人後而稱其所後為父母，稱其父母為伯叔父母，庶子稱君母為母而稱其母為生母，婦人稱舅姑為父母，此皆近世裡巷相沿之陋。
儒者不能引古禮以證世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之謬而誣《經》文以附會之，可乎！ △《經》文為人後者之父母報服之衍 按：子為父母三年，故為人後者降服期。
父母為衆子期，乃於為人後主之不為降大功而仍服期以報，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者為其父母。
”《大功章》曰：“女子子人者。
”是子降其父母則父母亦降其子，甚明也。
今於為人後之子獨不降服，可乎！《經》曰：“姑姊妹女子子人無主者，姑姊妹報。
”又曰：“大夫之子”雲雲，“惟子不報”，是父母之於子不言報，甚明也。
今於為人後之子獨言報，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，當言報而反不言報，為父母，不當言報而反言報，不亦亻真邪！然則此經之“報”當為衍文無疑。
《開元禮》於昆弟姊妹之不言報者補之，是已；而於父母之言報者不删之，何邪？且“為人後者為外祖父母缌”，《