●卷一
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人；《春秋傳》有大嶽，杜氏謂即四嶽，亦一人也。
且四嶽，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則咨之；羲、和四子，曆官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎！蓋唐、虞之有“四嶽”，猶漢之有“五官中郎将”，唐之有“四門博士”耳。
當從朱子無疑。
（或雲，“說本孔平仲，”未見也。
） “當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸&Tau人，獸蹄鳥迹之道交於中國。
”（《孟子》） “當堯之時，水逆行，濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者為巢，上者為營窟。
”（同上） △洪水不自堯時始 說者多雲“堯有九年之水，湯有七年之旱，”其語蓋本《堯典》“九載”之文。
然九載而鲧功不立，非水患止此九年也。
孟子曰：“天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。
”則是水不自堯始也。
舜曰：“咨禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。
蓋上古之時水原未有定道，聖人制衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過ㄜ下之地注之，故猶得以苟安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。
自禹始開水道，使歸於海，至今沿之；非唐、虞以前即然也。
故曰：“禹之明德遠矣；微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足為難矣。
世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。
“帝曰，‘咨，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’嶽曰，‘否德忝帝位。
’曰，‘明明揚側陋。
’師錫帝曰，‘有鳏在下，曰虞舜。
’”（《書堯典》） △稱舜為鳏之故 古者三十而娶：三十未娶，常事耳，何以“鳏”稱也？以下“降二女”，故於此稱鳏焉。
明舜之未娶也。
此古文之簡而周也。
“自幕至於瞽瞍無違命；舜重之以明德。
”（《左傳》昭公八年） 【存參】“幕，能帥颛顼者也。
”（《魯語》） △辨舜出於黃帝之說 《大戴記帝系篇》雲：“黃帝産昌意；昌意産高陽，是為帝颛顼。
颛顼産窮蟬；窮蟬立敬康；敬唐産勾芒（《史記》作“望”）；勾芒産喬牛；喬牛産瞽瞍；瞽瞍産重華，是為帝舜。
”《史記五帝本紀》因之。
餘按《春秋傳》雲：“陳，颛顼之族也；自幕至於瞽瞍無違命。
”《國語》雲：“幕，能帥颛顼者也；有虞氏報焉。
”則舜之先，颛顼之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少氏之子，亦不得為颛顼裔也。
且《大戴記》以堯為黃帝之玄孫，則是堯典舜之高祖敬康為同高祖兄弟：男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎！蓋謂舜之出於颛顼，可也；謂颛顼、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。
謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不曆曆皆傳於世，則不可信。
然則《大戴》之文不若《春秋傳》之為近理矣。
而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。
故棄彼而采此。
說并見前《黃帝》乃《堯建極》篇中。
△韋昭以幕為舜後之誤 韋昭《國語解》雲：“幕，舜之後虞思也，為夏諸侯。
”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。
且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以為“帥禹”：若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥颛顼”乎！韋氏蓋因《大戴》、《史記》叙舜先世無幕，故曲為之說；而以幕為思，所謂因誤而益誤也。
今正之。
“舜發於畎畝之中。
”（《孟子》） 【附論】“孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山野人者幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦也。
’”（同上） △辨曆山讓畔之說 《史記五帝本紀》雲：“舜耕曆山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。
一年而所居成聚；二年成邑；三年成都。
”餘按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。
舜尚不能化象之傲，曆山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉！“成邑”、“成都”，即孟子“士多就之”之意而極為形容者。
都、邑、聚，皆後世之名，顯為後人所撰，非古本有是語也。
大抵稱古人者多過其實：以舜之不順乎親也，則謂舜即升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稼之時，人已化而歸之。
試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎！且孔子惡鄉原，孟子稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”；“有不虞之譽，有求全之毀”。
雖上古人情淳笃，與後世不同，要未敢信為必然也。
故不載。
△曆山、雷澤、河濱皆冀州地 曆山、雷澤、河濱，說者各異：或以為皆冀州地，或以為皆青、兖州地。
自晉、唐以來，相争駁不已。
按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千裡外，則以為冀州者近是。
孟子雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。
《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以為青、衮哉！要之，《史記》所稱有無本不可知，亦不足深辨也。
“帝曰：‘俞，予聞；如何？’嶽曰：‘瞽子。
父頑，母へ，象傲；克諧以孝，，不格奸。
’”（《書堯典》） 此後堯必召舜見之，觀其氣象，語言，行事，果有德者，乃妻以女；《經》文簡耳。
△辨舜、象異母之說 《史記》雲：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。
”餘按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言為後母，則《史記》但因其失愛故意之耳。
鄭武姜惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤後之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉！漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之至，琮妻也。
遂愛琮而谮琦；而世俗相傳，謂琦與琮異母；亦以其愛故意之也。
吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，阙之不失為慎。
“舜往於田，号泣于天，于父母。
”（《孟子》） 【附論】“萬章問曰：‘舜往於田，号泣于天：何為其号泣也？’孟子曰：‘怨慕也。
’”（同上） “載見瞽瞍，夔夔齊栗；瞽瞍亦允若。
”（《逸書》） 【附論】“孟子曰：‘舜盡事親之道而瞽瞍豫。
瞽瞍豫而天下化；瞽瞍豫而天下之為父子者定。
此之謂大孝！’”（《孟子》） △瞽瞍允若在降之前 按：《經》但言舜之父母頑へ，未言不順於父母也。
《孟子》中引古語，始有“号泣天”之事。
以聖子而遇頑へ之父母，不順固理所有；然雲“往于田”，則亦在四嶽舉舜之前，非妫嫔虞之後矣。
且《逸書》雲“載見瞽瞍，夔夔齊栗”，即《堯典》之“克諧以孝，”也；雲“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。
然則“允若”亦在降以前，降以後不得複有不順之事明矣。
惟孟子稱九男二女事舜，百官牛羊倉廪備，而舜尚如窮人之無所歸，則是降以後猶未允若。
蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之
且四嶽，相職也，故位在九官十二牧之上，有大事則咨之；羲、和四子，曆官之屬耳，況又在外，安得常與朝廷之事乎！蓋唐、虞之有“四嶽”，猶漢之有“五官中郎将”，唐之有“四門博士”耳。
當從朱子無疑。
（或雲，“說本孔平仲，”未見也。
） “當堯之時，天下猶未平：洪水橫流，濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸&Tau人，獸蹄鳥迹之道交於中國。
”（《孟子》） “當堯之時，水逆行，濫於中國，蛇龍居之；民無所定，下者為巢，上者為營窟。
”（同上） △洪水不自堯時始 說者多雲“堯有九年之水，湯有七年之旱，”其語蓋本《堯典》“九載”之文。
然九載而鲧功不立，非水患止此九年也。
孟子曰：“天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。
”則是水不自堯始也。
舜曰：“咨禹，汝平水土，維時懋哉！”則是水亦不自堯除也。
蓋上古之時水原未有定道，聖人制衣食、宮室、器用、書契，日不暇給，而其初水患亦未大甚，不過ㄜ下之地注之，故猶得以苟安；積久而水日多，至堯時遂至“懷山襄陵”耳。
自禹始開水道，使歸於海，至今沿之；非唐、虞以前即然也。
故曰：“禹之明德遠矣；微禹，吾其魚乎！”若但堯時偶然有水而禹治之，亦不足為難矣。
世於此多汶汶，故今本《堯典》、《孟子》之文而正之。
“帝曰，‘咨，四嶽：朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？’嶽曰，‘否德忝帝位。
’曰，‘明明揚側陋。
’師錫帝曰，‘有鳏在下，曰虞舜。
’”（《書堯典》） △稱舜為鳏之故 古者三十而娶：三十未娶，常事耳，何以“鳏”稱也？以下“降二女”，故於此稱鳏焉。
明舜之未娶也。
此古文之簡而周也。
“自幕至於瞽瞍無違命；舜重之以明德。
”（《左傳》昭公八年） 【存參】“幕，能帥颛顼者也。
”（《魯語》） △辨舜出於黃帝之說 《大戴記帝系篇》雲：“黃帝産昌意；昌意産高陽，是為帝颛顼。
颛顼産窮蟬；窮蟬立敬康；敬唐産勾芒（《史記》作“望”）；勾芒産喬牛；喬牛産瞽瞍；瞽瞍産重華，是為帝舜。
”《史記五帝本紀》因之。
餘按《春秋傳》雲：“陳，颛顼之族也；自幕至於瞽瞍無違命。
”《國語》雲：“幕，能帥颛顼者也；有虞氏報焉。
”則舜之先，颛顼之後之有一幕必也，何以《記》之世次無之？而勾芒，據《春秋傳》乃少氏之子，亦不得為颛顼裔也。
且《大戴記》以堯為黃帝之玄孫，則是堯典舜之高祖敬康為同高祖兄弟：男女辨姓，人道之大防也，況於近屬，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！而上下相距至四五世，舜之年又安得與堯之女等乎！蓋謂舜之出於颛顼，可也；謂颛顼、舜與古帝王之皆出於黃帝，則不可。
謂幕有功德而傳於世，可信也；謂舜先世之名無不曆曆皆傳於世，則不可信。
然則《大戴》之文不若《春秋傳》之為近理矣。
而《傳》文又與《國語》同，或當不誣。
故棄彼而采此。
說并見前《黃帝》乃《堯建極》篇中。
△韋昭以幕為舜後之誤 韋昭《國語解》雲：“幕，舜之後虞思也，為夏諸侯。
”按《傳》此文，則幕乃舜祖，非舜後也。
且《國語》稱“上甲微帥契”，“高圉大王帥稷”，皆在湯、武前，惟杼在禹後則以為“帥禹”：若幕果在舜後，何不謂之“帥舜”，乃謂之“帥颛顼”乎！韋氏蓋因《大戴》、《史記》叙舜先世無幕，故曲為之說；而以幕為思，所謂因誤而益誤也。
今正之。
“舜發於畎畝之中。
”（《孟子》） 【附論】“孟子曰：‘舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山野人者幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦也。
’”（同上） △辨曆山讓畔之說 《史記五帝本紀》雲：“舜耕曆山，人皆讓畔；漁雷澤，人皆讓居；陶河濱，器皆不苦窳。
一年而所居成聚；二年成邑；三年成都。
”餘按：此皆後人追美舜德之詞，不必實有此事。
舜尚不能化象之傲，曆山、雷澤之人豈皆賢而無不肖哉！“成邑”、“成都”，即孟子“士多就之”之意而極為形容者。
都、邑、聚，皆後世之名，顯為後人所撰，非古本有是語也。
大抵稱古人者多過其實：以舜之不順乎親也，則謂舜即升庸之後，瞽瞍猶欲殺之；以舜之德能型俗也，則謂舜當耕稼之時，人已化而歸之。
試比而觀之，無乃感一家太難而感一方太易乎！且孔子惡鄉原，孟子稱“士憎茲多口”，故曰“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”；“有不虞之譽，有求全之毀”。
雖上古人情淳笃，與後世不同，要未敢信為必然也。
故不載。
△曆山、雷澤、河濱皆冀州地 曆山、雷澤、河濱，說者各異：或以為皆冀州地，或以為皆青、兖州地。
自晉、唐以來，相争駁不已。
按虞乃冀州境，舜不應耕稼陶漁於二千裡外，則以為冀州者近是。
孟子雖有“東夷”之語，然但較文王而東耳。
《傳》稱“桀走鳴條”，鳴條亦冀州境，豈得遂以為青、衮哉！要之，《史記》所稱有無本不可知，亦不足深辨也。
“帝曰：‘俞，予聞；如何？’嶽曰：‘瞽子。
父頑，母へ，象傲；克諧以孝，，不格奸。
’”（《書堯典》） 此後堯必召舜見之，觀其氣象，語言，行事，果有德者，乃妻以女；《經》文簡耳。
△辨舜、象異母之說 《史記》雲：“舜母死，瞽瞍更娶妻而生象；愛後妻子，常欲殺舜。
”餘按《史記》此文采之《書》及《孟子》，而《書》、《孟子》皆未言為後母，則《史記》但因其失愛故意之耳。
鄭武姜惡莊公而欲立共叔段，隋文帝以獨孤後之言立廣而廢勇，豈必皆異母哉！漢劉表前妻生子琦、琮，後妻蔡氏之至，琮妻也。
遂愛琮而谮琦；而世俗相傳，謂琦與琮異母；亦以其愛故意之也。
吾惡知舜之於象不亦如琦之於琮乎？《經》既無文，阙之不失為慎。
“舜往於田，号泣于天，于父母。
”（《孟子》） 【附論】“萬章問曰：‘舜往於田，号泣于天：何為其号泣也？’孟子曰：‘怨慕也。
’”（同上） “載見瞽瞍，夔夔齊栗；瞽瞍亦允若。
”（《逸書》） 【附論】“孟子曰：‘舜盡事親之道而瞽瞍豫。
瞽瞍豫而天下化；瞽瞍豫而天下之為父子者定。
此之謂大孝！’”（《孟子》） △瞽瞍允若在降之前 按：《經》但言舜之父母頑へ，未言不順於父母也。
《孟子》中引古語，始有“号泣天”之事。
以聖子而遇頑へ之父母，不順固理所有；然雲“往于田”，則亦在四嶽舉舜之前，非妫嫔虞之後矣。
且《逸書》雲“載見瞽瞍，夔夔齊栗”，即《堯典》之“克諧以孝，”也；雲“瞽瞍亦允若”，即《堯典》之“不格奸”也。
然則“允若”亦在降以前，降以後不得複有不順之事明矣。
惟孟子稱九男二女事舜，百官牛羊倉廪備，而舜尚如窮人之無所歸，則是降以後猶未允若。
蓋《孟子》一書亦出於門人所記，特欲極言舜之