●卷一

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△定本自識 初,餘為《洙泗考信錄》既成,尚未敢以自信。

    壬子秋,偶攜至京師,遇石屏陳履和,見而鈔之。

    既而履和随任江西,餘亦選得閩之羅源,履和遂於南昌授梓,寄至羅源。

    然是時馀已多所增易,與初本不同。

    既歸河北,山居無事,乃複益加删改,錄為定本。

    以貧,未及梓也。

    恐閱者以兩本互異緻疑,故特志其首尾,弁於簡端。

    庚午二月,述自識。

     ○原始 “弗父何以有宋而授厲公。

    ”(事在春秋前,文在《左傳》昭公七年) “正考父佐戴、武、宣,三命茲益共,故其鼎銘雲:‘一命而偻;再命而伛;三命而俯,循牆而走。

    亦莫餘敢侮。

    饣於是,鬻於是,以糊餘口。

    ’”(同上) 【備覽】“正考父校商之名頌十二篇於周大師,以《那》為首。

    ”(《魯語》) 按:《國語》皆後人所撰,往往失實;此雖無害於理,然難竟信,故别之以備覽。

    後凡稱“備覽”者并仿此。

     “宋穆公疾,召大司馬孔父而屬殇公焉。

    ”(《左傳》隐公三年) “春王正月戊申,宋督弑其君與夷及其大夫孔父。

    ”(《春秋》桓公二年) 【存疑】“宋殇公立,十年十一戰,民不堪命。

    孔父嘉為司馬,督為大宰,故因民之不堪命,先宣言曰:‘司馬則然。

    ’已殺孔父而弑殇公,召莊公於鄭而立之。

    ”(《左傳》桓公二年) 【存疑】“督将弑殇公,孔父生而存,則殇公不可得而弑也,故於是先攻孔父之家。

    殇公知孔父死,己必死,趨而救之;皆死焉。

    ”(《公羊傳》桓公二年) △孔父先死之臆度 按:孔父之死,《經》但書氣“及”,與仇牧、荀息同,而《三傳》皆以為在弑殇公之前。

    梁氏曰:“何以知其先殺孔父也?臣既死君,不忍稱其名。

    ”夫《春秋》之策,宋大夫之不稱名者多矣,曰“華孫”,曰“司馬”“司城”者比比也,僅一不稱名遂足以信其為先死乎哉!而《公羊》、《左氏》因為原夫孔父所以先死之故,正色立朝,其論甚美;即督之宣言,亦近人情。

    然竊意其皆出於臆度,恐不足為據也。

    故附次於《經》以俟考焉。

    至於左氏“目逆”之說,荒謬已甚,故今不錄,仍别為辨於左: △辨目逆之說 《左氏》“目逆”之說,《二傳》無之。

    餘按:古者婦人車必有帷;士庶人之家出猶必擁蔽其面,況卿之内子乎!督安得見之而目逆之也哉!齊慶克詐為婦人,蒙衣乘辇而入於闳,晉士モ、樂王鲋二婦人辇以如公,衛世子蒯與渾良夫蒙衣而乘以如孔氏,稱姻妾以告,皆恐人之見之也。

    是古者婦人之出,人不能見,明甚;督安得見之而目逆之也哉!此誣古人之大者,且不近情理之尤者,餘不敢信。

     【備覽】“防叔生伯夏;伯夏生叔梁纥。

    ”(《史記孔子世家》) 按此文或有所本,未敢決其必不然。

    然《史記》之誣者十七八,而此文又不見他經傳,亦未敢決其必然。

    故附次於備覽。

     △《家語》世次不可信 《家語本姓解》雲:“弗父何生宋父周;周生世子勝;勝生正考父;考父生孔父嘉;孔父生木金父;金父生夷;夷生防叔;避華氏之禍而奔魯;防叔生伯夏;伯夏生叔梁纥。

    ”餘按:鄹叔以前,見於《春秋傳》者僅弗父何、正考父、孔父嘉三世,見於《史記世家》者僅防叔、伯夏二世;此外皆不見於傳記。

    《史記》之言餘猶不敢盡信,況《史記》之所不言者乎!且孔父為華督所殺,其子避禍奔魯,可也;防叔,其曾孫也,其世當在宋襄、成間,於時華氏稍衰,初無構亂之事,防叔安得避華氏之禍而奔魯乎!《家語》一書本後人所僞撰,其文皆采之於他書而增損改易以飾之:如《相魯篇》采之於《春秋傳》、《史記》,《辨物篇》采之於《春秋傳》、《國語》,《哀公問政》、《儒行》兩篇采之於《戴記曲禮》,《子貢》、《子夏》、《公西赤問》等篇采之於《戴記》、《春秋傳》;以至《莊》、《列》、《說苑》、谶緯之書無不采,未有一篇無所本者。

    然取所采之書與《家語》比而觀之,則其所增損改易者文必冗弱,辭必淺陋,遠不如其本書,甚或失其本來之旨,其為剿襲顯而可按。

    而世不察,以為孔氏遺書,亦已惑矣!《漢書藝文志》雲:“《孔子家語》二十七卷。

    ”師古曰:“非今所有《家語》。

    ”則是孔氏先世之書已亡,而此書出於後人所撰,顯然可見。

    且《家語》在漢已顯於世,列於《七略》,以康成之博學,豈容不見,而待肅之據之以駁己耶!此必毀鄭氏之學者僞撰此書以為己證。

    其序文淺語誇,亦未必果出於肅,就令果出於肅,肅之學識亦不足為定論也。

    故今不見於經傳而但見於《家語》者概不敢錄,甯過而阙,不敢過而誣也。

    後并仿此。

     “&Tau陽人啟門,諸侯之士門焉,縣門發,鄹人纥抉之以出門者。

    ”(《左傳》襄公十年) “高厚圍臧纥於防。

    師自陽關逆臧孫,至於旅松。

    鄹叔纥、臧疇、臧賈帥甲三百,宵犯齊師,運之而複。

    ”(《左傳》襄公十七年) 按:鄹叔纥,《史記》作叔梁纥。

    《左傳》近古而文義亦順。

    鄹,魯邑;叔,其字;纥,其名:猶雲衛叔封、申叔時也。

    《史記》之文未知所本,當從《左傳》稱鄹叔纥為正。

     △辨顔父商婿之說 《家語本姓解》雲:“叔梁纥娶於魯之施氏,生女九人,無男。

    其妾生孟皮,病足。

    乃求婚於顔氏。

    顔父問三女(雲雲),二女莫對;征在進曰:‘從父所制,将何問焉!’遂以妻之。

    ”餘按:孔子之母名見於《戴記檀弓篇》,其稱為顔氏女則本之於《史記孔子世家》;然他經傳初未有言者也。

    《檀弓》、《世家》之謬不可累舉,此文其可信乎!至於所載顔父之言,淺陋鄙俗,不複成語。

    遍覽《春秋傳》中,亦從未有因長疑婚,與女商婿者。

    其事其言皆非當日之所宜有,其為臆撰無疑。

    故今不錄,雖名氏亦缺之,以昭慎重。

    《檀弓》、《世家》之謬詳見後各條下。

     “冬十月,庚子,孔子生。

    ”(《梁傳》襄公二十有一年) △孔子生年月日之考定 《公羊》、梁兩傳記孔子生皆在襄公二十有一年;而《公羊傳》雲:“冬十有一月,庚子,孔子生。

    ”與《梁》年同而月異。

    《史記孔子世家》則雲魯襄公二十二年而孔子生,後於《春秋傳》者一年。

    餘按:《春秋》後阝、費之堕在定公十二年,而《孔子世家》在十三年,是《史記》之年證之孔子所書而不合也。

    《魯世家》及《年表》,孔子去魯皆在定公十二年,而《孔子世家》在十四年,是《史記》之年即證之其所自為之書而亦不合也。

    故今從《春秋傳》。

    魯襄公之二十有一年,則周靈王之二十年己酉也。

    又按,《春秋》是年“冬十月,庚辰朔,日有食之”,則庚子乃十月之二十一日。

    既無閏月則十一日中不得複有庚子,故今從《梁》。

    周正之冬十月,則今夏正之秋八月也。

     △《孔庭纂要》記孔子生日之非 《孔庭纂要》雲:“魯襄公二十二年,冬十月,庚子日,先聖生;即今之八月二十七日。

    ”餘按:“十月庚子”之文本之《梁傳》,在襄二十一年,非二十二年也。

    二十一年十月庚子,則今八月之二十一日也。

    以為二十二年生者,《史記世家》文耳;《世家》未嘗言為十月庚子生也。

    以粱氏為不可信乎,則“十月庚子”之文不必采矣。

    以粱氏為可信乎,則固二十一年生也,何得又從《世家》改為二十二年!以《世家》之年冠《梁》之月日,方底圓蓋,進退皆無所據。

    然而世鹹信之,餘未知其為何說也! △辨麟吐玉書之說 伏侯《古今注》雲:“孔子生之夜,有二蒼龍自天而下;有五老列於庭;有麟吐玉書於阙裡,雲:‘水精之子,繼商、周而素王出,故蒼龍繞室,五星降庭’(雲雲)。

    ”餘按:麟所以為瑞者,以其至仁,非能通神而作怪也,麟口中安得有書也哉!麟雖瑞物亦胎生也;書者,人之所為,非天地所能生,麟亦不能自為書也,麟口中安得有書也哉!西狩獲麟,《春秋》志之矣;孔子生時果有麟至,乃真祥也?《春秋》何以反不志乎!至於蒼龍五星之降,事尤荒唐;“水精之子”雲者,語亦謬戾。

    此說至為無稽,而世亦或信之,嘻,其真可異也已! △辯孔子形相之異 《史記》載鄭人之言雲:“孔子颡似堯,項似臯陶,肩類子産,自要以下不及禹三寸。

    ”《韓詩外傳》載姑布子卿之言雲:“孔子得堯之颡,舜之目,禹之頸,臯陶之喙。

    ”《孔叢子》載苌宏之言雲:“孔子河目而隆颡,黃帝之形貌也;修肱而龜背,長九尺有六寸,成湯之容體也。

    ”而《孝經鈎命訣》又雲:“孔乎牛唇,虎掌,龜脊,海口。

    ”後世言孔子者多深信而樂道之。

    餘按:唐、虞之時未有土木之像,亦無有所謂影堂者,下至春秋之世千有七八百年,其頭目項喙之詳,後人何由曆曆知之?且同一颡與目也,彼以為似黃帝,此以為