●卷三
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開元禮》之所增也，不言報，而父母則言報；豈父母之尊尚不如外祖父母乎！《家禮》雲“為人後者為其私親皆降一等；私親之為之也亦然。
”是已；然未明言父母之不當報，則似亦但統昆弟姊妹等而渾言之，而忘《經》之所謂報者之非降等也。
明則概不言報，亦不似有疑於此條者。
二千馀年以來，未有疑及於此者，餘不能知其故！ 為人後者為其昆弟：《經》，降大功。
本記補報。
《開元禮》同，而增“為姑姊妹在室者報”，服同（《家禮》：“皆降一等，私親為之亦然。
”則是其服皆與《開元禮》同。
後不複注）。
明與（《開元禮》蓋同。
） △明制為兄弟之子為人後舌之眼之行 按：《明史禮志大功條》下雲“為兄弟之子為人後者”，而無“為兄弟之為人後者”。
夫既有為人後者為兄弟之服，何以獨無兄弟為之之服？無為人後者為伯叔父服之語，何得獨出伯叔父為之服之文？參而觀之，“子”字當為衍文無疑。
為人後者為其姊妹适人者：《經》：降小功。
《開元禮》同，補報，而增“為姑适人者，報”，服同。
明同，唯缺報。
△《開元禮》增為人後者為姑之服之非 按：《經》，為人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。
蓋古人立後，必擇親者，苟有期親則功缌不得立。
故自祖父母以降不著其服，親同則服無所降也。
即間有萬一之不然者，而既舉同父則同祖亦可例推。
而《開元禮》乃增為姑之服。
既增為姑之服，則祖父母、伯叔父母、從父兄弟姊妹何以反皆不著其服？挂一漏萬，殊為疏略。
為人後者為其外祖父母：《經》無文。
《開元禮》增，缌。
明同。
△《開元禮》增為人後者為外祖父母之服之非 按：本經記雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服”。
《服問》雲：“母出，則為繼母之黨服。
母死，則為其母之黨服。
為其母之黨服，則不為繼母之黨服。
”鄭氏雲：“雖外親亦無二統。
”然則為人後者之於外祖父母無服，明矣。
不然，彼為君母繼母之黨服者，夫豈不可以降而無服也！《開元禮》增此服，蓋亦因時制宜；然非古人之意。
夫為人後者，妻為其舅姑：（《開元禮》於舅姑上增“本生”二字，《家禮》、明因之。
古無是稱。
）《經》略。
《小記》補大功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△宋制不改夫為人後者之舅姑之服之疏 按：《經》，子為父母三年，婦為舅姑降一等期，故夫為人後降服期則妻亦降服大功。
古人制禮，如魏主丕作殿，梁棟榱題皆以衡較其輕重，前後左右锱铢皆相稱也；少加一木焉，則偏重而傾圮矣。
宋改婦為舅姑皆服三年，與夫服同，然則夫為人後者，妻亦當與夫同服期，乃為相稱。
然猶沿《小記》、《開元禮》之舊，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼則當從夫之服，於此則當降夫一等？豈當時議禮者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以為碩果之不食，饩羊之未去，欲待後世之人從此考而知之，而正之乎？不然，不當如是疏也。
【存疑】為養母：《經》、《開元禮》并無此項人。
《家禮成服章》亦無文；唯《圖》增此，服齊衰三年。
明改斬衰三年。
△《家禮圖》增養母之服之非 按：《家禮成服章》，唯為人後與女子子人者之降服不載，而統言之於後，其馀未有不載者。
若果有養母之名之服，何得獨遺之而不載乎！《圖注》雲：“養母，謂養同宗及三歲以下遺棄之子。
”明制雲：“謂自幼過房與人者。
”果如所雲，則有養母亦必複育養父。
今為養母三年而為養父無服，何母太重而父太輕也？豈天下養同宗及遺棄之子者盡寡婦乎？是不可解也。
或父以過房為父之他妾，則又與慈母無二矣。
《圖注》不知何人所作，其中與《成服章》異同者頗多，必非朱子之書；他本或無之。
明采其文，遂有三父八母之稱。
然於養母，餘終不知其為何人；以俟知者，餘當詢之。
○母出母嫁之服（母報服附） 出妻之子為母：（《家禮》雲“為出母。
”今從《經》文。
）《經》，齊衰杖期。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
雷氏次宗曰：“子熱出母之義，故系夫而言‘出妻之子’”。
唐天寶六載制：“出妻之子為母三年。
” 【本傳】“出妻之子為父後者，則為出母無服。
”《家禮》同。
宋景二年制：“為父後者為出母齊衰；卒哭乃除。
” 【家禮】“繼母出則無服。
” 徐氏邈曰：“《經》言‘出妻之子為母’，明非所生則無服也。
”許氏猛曰：“母子至親，無絕道。
非母子者，出則絕矣。
是以《經》無出祖母之服。
” △徐邈、許猛之說有未盡 按：二家之說深得《經》意，後世所當遵守。
然事亦有不同者。
若庶子或前妻之子蒙其撫育，恩如己出，豈能視若路人。
乳母與父何屬，猶為之缌，則嘗母之者可知也。
又若婦嫁而姑猶未出，孫生而祖母猶未出，嘗有覆庇教養之恩，亦不能以恝然。
此皆當酌其輕重，量為之服，如韓子之以期服嫂，鄧綏之以三年服伯父者，固不可垂以為法也。
出妻之女子子人者為其母：《經》、《開元禮》并缺。
《家禮圖》補，大功。
明缺。
父卒母嫁為母：（《家禮》雲“為嫁母。
”今從《開元禮》文。
）《經》無文。
《開元禮》增，齊衰杖期。
《家禮》、明并同。
漢石渠議：父卒母嫁，何服？蕭太傅曰：“當服周；為父後則不服。
”韋元成曰：“父沒則母無出義。
王者不為無義制禮，故不制服也。
”宣帝诏曰：“婦人不養舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也，故聖人不為之制服。
元成議是也。
” 唐天寶六載制：“母嫁，為母三年。
” 【家禮】“子為父後，則為嫁母無服。
”（按：《家禮》：“繼母出則無服。
”然則嫁亦當無服，《家禮》省文耳。
） 宋景二年制：“為父後者為嫁母齊衰；卒哭乃除。
” △父卒母嫁似不得為母服 按：《經》，父卒母嫁；無為母服之文，豈略也哉！“出妻之子為母期”，有明文矣；“繼母嫁，從，為之服期，報”，有明文矣，此何以獨無文？或者以為為夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其義當絕，故不敢為之服與？不然，《傳》、《記》何得皆無一言乎？若母嫁而從，則自當仍服三年矣。
繼母猶期，則母可知也。
不從則親不屬，故無服耳。
而庚氏蔚之曰：“母子至親，本無絕道。
若父卒母嫁而不服，則是子絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。
”此說雖似有理，然以“庶子為父後者為其母缌”之例推之，恐但可為心喪，不得公然為之服也。
《開元禮》增服期，雖屬人情，究不若漢制之近古。
至天寶、景之制，則大義泯然矣。
父卒母嫁，女子子人者為其母：《經》無文。
《開元禮》缺。
《家禮圖》補，大功。
明缺。
妻出母嫁，為其子：《經》無文。
《開元禮》增，并齊衰杖期。
《家禮》改并齊衰期。
明同。
【家禮】“家母出母為其子；子雖為父後猶服。
” △《開元禮》、《家禮》為子報服之非 按：妻出則義絕，故兩不相為服；獨子為之服者，子無絕母之道故也。
然猶必降服期，示義絕也。
子為父後則不為出母服，示不敢服其私親也。
至於母之於子，則有間矣。
母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而猶可割者也；以大義裁之，其無服明矣。
即以俗情衡之，亦當降服。
《開元禮》乃增為子齊衰杖期。
子為母降，母反不為子降，不幾於逆施乎？《家禮》又增子為父後，出母猶為之服。
子已不為母服，母猶獨為子服；不尤為逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有長子，如之何其可以自服其私親不降而一無所忌也？或者又謂“《經》文連下句讀，雲‘報’者，兼出妻繼母而言”，引《小記》文“妾從女君而出，則不為女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。
其說雖若有據，然《記》之與《經》固有異同者，又無明文，恐未可以彼而證此也。
且《經》凡言“報”者，皆其親本相屬者也。
本不相屬，而但以私恩服之者，則不言報，繼父乳母是也
”是已；然未明言父母之不當報，則似亦但統昆弟姊妹等而渾言之，而忘《經》之所謂報者之非降等也。
明則概不言報，亦不似有疑於此條者。
二千馀年以來，未有疑及於此者，餘不能知其故！ 為人後者為其昆弟：《經》，降大功。
本記補報。
《開元禮》同，而增“為姑姊妹在室者報”，服同（《家禮》：“皆降一等，私親為之亦然。
”則是其服皆與《開元禮》同。
後不複注）。
明與（《開元禮》蓋同。
） △明制為兄弟之子為人後舌之眼之行 按：《明史禮志大功條》下雲“為兄弟之子為人後者”，而無“為兄弟之為人後者”。
夫既有為人後者為兄弟之服，何以獨無兄弟為之之服？無為人後者為伯叔父服之語，何得獨出伯叔父為之服之文？參而觀之，“子”字當為衍文無疑。
為人後者為其姊妹适人者：《經》：降小功。
《開元禮》同，補報，而增“為姑适人者，報”，服同。
明同，唯缺報。
△《開元禮》增為人後者為姑之服之非 按：《經》，為人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。
蓋古人立後，必擇親者，苟有期親則功缌不得立。
故自祖父母以降不著其服，親同則服無所降也。
即間有萬一之不然者，而既舉同父則同祖亦可例推。
而《開元禮》乃增為姑之服。
既增為姑之服，則祖父母、伯叔父母、從父兄弟姊妹何以反皆不著其服？挂一漏萬，殊為疏略。
為人後者為其外祖父母：《經》無文。
《開元禮》增，缌。
明同。
△《開元禮》增為人後者為外祖父母之服之非 按：本經記雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服”。
《服問》雲：“母出，則為繼母之黨服。
母死，則為其母之黨服。
為其母之黨服，則不為繼母之黨服。
”鄭氏雲：“雖外親亦無二統。
”然則為人後者之於外祖父母無服，明矣。
不然，彼為君母繼母之黨服者，夫豈不可以降而無服也！《開元禮》增此服，蓋亦因時制宜；然非古人之意。
夫為人後者，妻為其舅姑：（《開元禮》於舅姑上增“本生”二字，《家禮》、明因之。
古無是稱。
）《經》略。
《小記》補大功。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△宋制不改夫為人後者之舅姑之服之疏 按：《經》，子為父母三年，婦為舅姑降一等期，故夫為人後降服期則妻亦降服大功。
古人制禮，如魏主丕作殿，梁棟榱題皆以衡較其輕重，前後左右锱铢皆相稱也；少加一木焉，則偏重而傾圮矣。
宋改婦為舅姑皆服三年，與夫服同，然則夫為人後者，妻亦當與夫同服期，乃為相稱。
然猶沿《小記》、《開元禮》之舊，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼則當從夫之服，於此則當降夫一等？豈當時議禮者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以為碩果之不食，饩羊之未去，欲待後世之人從此考而知之，而正之乎？不然，不當如是疏也。
【存疑】為養母：《經》、《開元禮》并無此項人。
《家禮成服章》亦無文；唯《圖》增此，服齊衰三年。
明改斬衰三年。
△《家禮圖》增養母之服之非 按：《家禮成服章》，唯為人後與女子子人者之降服不載，而統言之於後，其馀未有不載者。
若果有養母之名之服，何得獨遺之而不載乎！《圖注》雲：“養母，謂養同宗及三歲以下遺棄之子。
”明制雲：“謂自幼過房與人者。
”果如所雲，則有養母亦必複育養父。
今為養母三年而為養父無服，何母太重而父太輕也？豈天下養同宗及遺棄之子者盡寡婦乎？是不可解也。
或父以過房為父之他妾，則又與慈母無二矣。
《圖注》不知何人所作，其中與《成服章》異同者頗多，必非朱子之書；他本或無之。
明采其文，遂有三父八母之稱。
然於養母，餘終不知其為何人；以俟知者，餘當詢之。
○母出母嫁之服（母報服附） 出妻之子為母：（《家禮》雲“為出母。
”今從《經》文。
）《經》，齊衰杖期。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
雷氏次宗曰：“子熱出母之義，故系夫而言‘出妻之子’”。
唐天寶六載制：“出妻之子為母三年。
” 【本傳】“出妻之子為父後者，則為出母無服。
”《家禮》同。
宋景二年制：“為父後者為出母齊衰；卒哭乃除。
” 【家禮】“繼母出則無服。
” 徐氏邈曰：“《經》言‘出妻之子為母’，明非所生則無服也。
”許氏猛曰：“母子至親，無絕道。
非母子者，出則絕矣。
是以《經》無出祖母之服。
” △徐邈、許猛之說有未盡 按：二家之說深得《經》意，後世所當遵守。
然事亦有不同者。
若庶子或前妻之子蒙其撫育，恩如己出，豈能視若路人。
乳母與父何屬，猶為之缌，則嘗母之者可知也。
又若婦嫁而姑猶未出，孫生而祖母猶未出，嘗有覆庇教養之恩，亦不能以恝然。
此皆當酌其輕重，量為之服，如韓子之以期服嫂，鄧綏之以三年服伯父者，固不可垂以為法也。
出妻之女子子人者為其母：《經》、《開元禮》并缺。
《家禮圖》補，大功。
明缺。
父卒母嫁為母：（《家禮》雲“為嫁母。
”今從《開元禮》文。
）《經》無文。
《開元禮》增，齊衰杖期。
《家禮》、明并同。
漢石渠議：父卒母嫁，何服？蕭太傅曰：“當服周；為父後則不服。
”韋元成曰：“父沒則母無出義。
王者不為無義制禮，故不制服也。
”宣帝诏曰：“婦人不養舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自絕也，故聖人不為之制服。
元成議是也。
” 唐天寶六載制：“母嫁，為母三年。
” 【家禮】“子為父後，則為嫁母無服。
”（按：《家禮》：“繼母出則無服。
”然則嫁亦當無服，《家禮》省文耳。
） 宋景二年制：“為父後者為嫁母齊衰；卒哭乃除。
” △父卒母嫁似不得為母服 按：《經》，父卒母嫁；無為母服之文，豈略也哉！“出妻之子為母期”，有明文矣；“繼母嫁，從，為之服期，報”，有明文矣，此何以獨無文？或者以為為夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其義當絕，故不敢為之服與？不然，《傳》、《記》何得皆無一言乎？若母嫁而從，則自當仍服三年矣。
繼母猶期，則母可知也。
不從則親不屬，故無服耳。
而庚氏蔚之曰：“母子至親，本無絕道。
若父卒母嫁而不服，則是子絕其母，豈天理邪！宜與出母同制。
”此說雖似有理，然以“庶子為父後者為其母缌”之例推之，恐但可為心喪，不得公然為之服也。
《開元禮》增服期，雖屬人情，究不若漢制之近古。
至天寶、景之制，則大義泯然矣。
父卒母嫁，女子子人者為其母：《經》無文。
《開元禮》缺。
《家禮圖》補，大功。
明缺。
妻出母嫁，為其子：《經》無文。
《開元禮》增，并齊衰杖期。
《家禮》改并齊衰期。
明同。
【家禮】“家母出母為其子；子雖為父後猶服。
” △《開元禮》、《家禮》為子報服之非 按：妻出則義絕，故兩不相為服；獨子為之服者，子無絕母之道故也。
然猶必降服期，示義絕也。
子為父後則不為出母服，示不敢服其私親也。
至於母之於子，則有間矣。
母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而猶可割者也；以大義裁之，其無服明矣。
即以俗情衡之，亦當降服。
《開元禮》乃增為子齊衰杖期。
子為母降，母反不為子降，不幾於逆施乎？《家禮》又增子為父後，出母猶為之服。
子已不為母服，母猶獨為子服；不尤為逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有長子，如之何其可以自服其私親不降而一無所忌也？或者又謂“《經》文連下句讀，雲‘報’者，兼出妻繼母而言”，引《小記》文“妾從女君而出，則不為女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。
其說雖若有據，然《記》之與《經》固有異同者，又無明文，恐未可以彼而證此也。
且《經》凡言“報”者，皆其親本相屬者也。
本不相屬，而但以私恩服之者，則不言報，繼父乳母是也