●卷一
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。
晉郄鑒值永嘉喪亂，在鄉裡甚窮餒。
鄉人以鑒名德傳，共饴之。
時兄子邁，外甥周翼并小，常攜之就食。
鄉人曰：“各自饑困，以君賢，欲共相濟耳，恐不能兼有所存。
”鑒於是獨往；食訖，以飯著兩頰邊，還吐於二兒。
後并得存，同過江。
邁位至護軍；翼為剡縣令。
鑒之薨也，翼追撫育之恩，解職而歸，席苫心喪三年。
【唐書禮樂志】“太宗嘗以同爨缌而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，诏侍中魏徵，禮部侍郎令狐德等議‘舅為母族，姨乃外戚；它姓，舅固為重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。
’於是服曾祖父母齊衰三月者增以齊衰五月；子婦大功增以期；衆子婦小功增以大功；嫂叔服以小功五月；報其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，親與從母增以小功。
” △加舅服當減從母服 按：古母族之服，由母推之。
從母與母同居閨中而舅在外，故為從母服重，為舅服輕。
後世時勢不同，甥多見愛於舅；為舅加服，時也，即禮也。
然從母之情較疏，既加舅之服，即當減從母之服為缌，而從母昆弟不相為服。
乃自唐以來，但有加服而無減服，服逾於古者幾十倍，豈古人之情獨薄而後人之情獨厚與？然則名為有服而實無服，名為加之使重而并求其如古人之輕者而不可得，夫亦何待言耶！ 為舅之妻：《經》無服。
《開元禮》、《家禮》、明并無文。
△《開元禮》報甥婦而不服舅妻之疏 按《開元禮》，夫之舅為甥婦報缌，而甥為舅之妻無服，此議禮者之疏也。
古者妻從夫服，皆降一等；夫黨之為之服也亦然。
唯伯叔母服乃與其夫同。
竊意，其初本亦降夫一等，其後因有撫育之恩，而服乃與昆弟之子婦同，為不倫，遂加為期，而從祖母族母因而遞加焉耳。
其他無不降夫一等者。
《經》為舅僅服缌，降舅一等則無服矣，是以為舅之妻無服。
思以漸殺，理之自然，非古人之故靳之也。
唐太宗與魏鄭公既改舅之缌為小功矣，則舅妻之無服亦當改而為缌，始與親疏相稱，而當時之君臣慮偶不及於此。
猶之乎甥為舅服小功，已改與從母同，而舅報甥服缌猶輿從母異也，舅之報服，偶有長孫無忌者億念及此，遂亦改為小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：蕭嵩等不能舉一反三，增為舅妻之服，已為疏漏，乃反獨增甥婦之報服。
輕重失倫，親疏倒置，莫此為甚！何者？舅妻之輿甥婦猶伯叔母之與昆弟之子婦也，伯叔母之服期而昆弟之子婦大功，然則甥婦之服當降舅妻一等。
使之同，且不可，況甥婦有服而舅妻反無服乎！然此非其所見之偏，由於議禮之時志慮粗疏，見此忘彼，不能互相比照以緻乖舛。
猶之乎婦為舅姑服期，故夫為人後則婦為其舅姑大功，宋既改婦為舅姑三年，與夫服同，而為人後者之妻猶為舅姑大功而未之改也。
猶之乎為衆子期而獨為長子三年，故為庶婦大功而獨為适婦期，明既改為長子服期，與衆子同，而猶為婦服期而未之改也。
而《家禮注》乃引朱子之言，曲為之解，雲：“先王制禮，父族四，母族三，恩止於舅；故從母之夫，舅之妻，皆不為之服，推不去故也。
”夫父族之伯叔父，從祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以獨舅之妻則推不去？夫舅之輿甥婦，生不相見，情相遠，勢相隔，禍福了不相關，乃反可以推而為之缌；甥之幼也，往往随母居於舅家，舅之妻保抱攜持，縫飲食，其劬勞況瘁豈族父之妻所可同，間亦有過於伯叔母者矣，乃反謂之推不去而不得為之服，何其悖也！且夫以從母之夫而較舅之妻，猶以姑之夫而較伯叔父之妻也；姑之夫無服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫無服，族祖父族父之服缌而其妻反有服，是何也？古者妻從夫服，夫不從妻服。
《易》曰：“夫子制義，從婦兇也。
”妻黨之為之服，亦如是而已矣。
故惟妻之父母與婿乃相為服，其他皆無。
如之何其可以從母之夫例舅之妻乎哉！此似不見《古經》與《唐志》者之所為說，非朱子之言。
或其門人之說，於其師以為重者，亦未可知。
不然，則朱子一時之誤也。
餘自垂髫時，即數數聞先生長者言甥婦有服而舅妻無服為親疏之倒置，故本其意為說，并為原其所以缺漏之由，而附識於此。
為君母之父母從母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
明缺。
為君母之昆弟：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》同。
明缺。
【小記】“為君母後者，君母卒，則不為君母之黨服。
”《家禮》同。
△外親亦無二統 按《小記》之言，則是為君母之黨服者乃為君母後者也。
為後者始服，則不為後者之無服可知也。
本經《記》雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服。
不為後，如邦人。
”蓋古者為母黨無兩服：為君母之黨服則不為其母之黨服矣，既為其母之黨服則亦不為君母之黨服矣。
《服問》雲：“為其母之黨服則不為繼母之黨服。
”亦無兩服之義，故鄭式雲：“雖外親，亦無二統。
”《開元禮》以來，皆未言及此，故今補而明之。
【服問】“母出，則為繼母之黨服（繼母之父母從母并小功，繼母之昆弟缌）母死，則為其母之黨服。
為其母之黨服則不為繼母之黨服。
”《開元禮》、《家禮》并同（并小功）。
【小記】“為慈母之父母無服。
” 為從母昆弟：《經》，缌。
《開元禮》增“從母姊妹”（在室人蓋同）服同。
《家禮》同。
明但雲“為姨之子（姊妹在内與否無明文），服同。
” 為舅之子姑之子：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△從母姊妹服可無增 按《經》，為族昆弟服缌，為族姊妹無服，則此從母姊妹之服似亦可以無增。
如增此服，則舅與姑之女子子皆當增矣。
婦人為姊妹之丈夫婦人子：《經》，小功。
《開元禮》“為從母報”。
《家禮》、明但雲“為姊妹之子”（婦人子在内與否無明文），服并同。
為甥：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》同。
《圖》别出“為甥女”，服同。
明統於“為姊妹之子”（女甥在内與否亦無明文），服同。
【唐書禮樂志】“太宗嘗以舅與從母親等而異服，诏侍中魏徵等議，舅服增以小功（事詳前《為舅條》下）。
然《律疏》舅報甥服猶缌。
顯慶中，長孫無以為‘甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。
’” 為外孫：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△母黨所為服亦必有别 按本經《記》、《小記》、《服問》諸篇，為母黨服者有“君母、繼母”，“為後、不為後”，“母卒、母出”之分，則母黨為之服者亦必有此數者之分，《記》省文耳。
如女系妾所生，則女卒之後，女之君母不為外孫服。
如外孫系庶子為後者，則君母之黨為之服而其母之黨不為之服；非為後者，則其母之黨為之服而君母之黨不為之服。
如女系繼室，而其夫之前妻出者，則女之黨為前妻之子服而前妻之黨不為之服；卒者，則前妻之黨為前妻之子服而女之黨不為之服。
彼此互觀，理有一緻，無可疑者。
《開元禮》以來皆未言及此，故今補之。
為妻之父母：《經》，缌。
《開元禮》同。
《家禮》增“為妻之出母，嫁母”，服同。
明與《開元禮》同。
△《家禮》增妻之出母嫁母服之非 妻出，則夫黨皆不為之服，婿何得反為服？況於妻之母嫁，義更無取。
《家禮》增之，非是。
【家禮】“妻亡而别娶，亦同。
” 為婿：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
【附】為乳母：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
晉郄鑒值永嘉喪亂，在鄉裡甚窮餒。
鄉人以鑒名德傳，共饴之。
時兄子邁，外甥周翼并小，常攜之就食。
鄉人曰：“各自饑困，以君賢，欲共相濟耳，恐不能兼有所存。
”鑒於是獨往；食訖，以飯著兩頰邊，還吐於二兒。
後并得存，同過江。
邁位至護軍；翼為剡縣令。
鑒之薨也，翼追撫育之恩，解職而歸，席苫心喪三年。
【唐書禮樂志】“太宗嘗以同爨缌而嫂叔乃無服，舅與從母親等而異服，诏侍中魏徵，禮部侍郎令狐德等議‘舅為母族，姨乃外戚；它姓，舅固為重，而服止一時，姨喪乃五月，古人未達者也。
’於是服曾祖父母齊衰三月者增以齊衰五月；子婦大功增以期；衆子婦小功增以大功；嫂叔服以小功五月；報其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，親與從母增以小功。
” △加舅服當減從母服 按：古母族之服，由母推之。
從母與母同居閨中而舅在外，故為從母服重，為舅服輕。
後世時勢不同，甥多見愛於舅；為舅加服，時也，即禮也。
然從母之情較疏，既加舅之服，即當減從母之服為缌，而從母昆弟不相為服。
乃自唐以來，但有加服而無減服，服逾於古者幾十倍，豈古人之情獨薄而後人之情獨厚與？然則名為有服而實無服，名為加之使重而并求其如古人之輕者而不可得，夫亦何待言耶！ 為舅之妻：《經》無服。
《開元禮》、《家禮》、明并無文。
△《開元禮》報甥婦而不服舅妻之疏 按《開元禮》，夫之舅為甥婦報缌，而甥為舅之妻無服，此議禮者之疏也。
古者妻從夫服，皆降一等；夫黨之為之服也亦然。
唯伯叔母服乃與其夫同。
竊意，其初本亦降夫一等，其後因有撫育之恩，而服乃與昆弟之子婦同，為不倫，遂加為期，而從祖母族母因而遞加焉耳。
其他無不降夫一等者。
《經》為舅僅服缌，降舅一等則無服矣，是以為舅之妻無服。
思以漸殺，理之自然，非古人之故靳之也。
唐太宗與魏鄭公既改舅之缌為小功矣，則舅妻之無服亦當改而為缌，始與親疏相稱，而當時之君臣慮偶不及於此。
猶之乎甥為舅服小功，已改與從母同，而舅報甥服缌猶輿從母異也，舅之報服，偶有長孫無忌者億念及此，遂亦改為小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：蕭嵩等不能舉一反三，增為舅妻之服，已為疏漏，乃反獨增甥婦之報服。
輕重失倫，親疏倒置，莫此為甚！何者？舅妻之輿甥婦猶伯叔母之與昆弟之子婦也，伯叔母之服期而昆弟之子婦大功，然則甥婦之服當降舅妻一等。
使之同，且不可，況甥婦有服而舅妻反無服乎！然此非其所見之偏，由於議禮之時志慮粗疏，見此忘彼，不能互相比照以緻乖舛。
猶之乎婦為舅姑服期，故夫為人後則婦為其舅姑大功，宋既改婦為舅姑三年，與夫服同，而為人後者之妻猶為舅姑大功而未之改也。
猶之乎為衆子期而獨為長子三年，故為庶婦大功而獨為适婦期，明既改為長子服期，與衆子同，而猶為婦服期而未之改也。
而《家禮注》乃引朱子之言，曲為之解，雲：“先王制禮，父族四，母族三，恩止於舅；故從母之夫，舅之妻，皆不為之服，推不去故也。
”夫父族之伯叔父，從祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以獨舅之妻則推不去？夫舅之輿甥婦，生不相見，情相遠，勢相隔，禍福了不相關，乃反可以推而為之缌；甥之幼也，往往随母居於舅家，舅之妻保抱攜持，縫飲食，其劬勞況瘁豈族父之妻所可同，間亦有過於伯叔母者矣，乃反謂之推不去而不得為之服，何其悖也！且夫以從母之夫而較舅之妻，猶以姑之夫而較伯叔父之妻也；姑之夫無服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫無服，族祖父族父之服缌而其妻反有服，是何也？古者妻從夫服，夫不從妻服。
《易》曰：“夫子制義，從婦兇也。
”妻黨之為之服，亦如是而已矣。
故惟妻之父母與婿乃相為服，其他皆無。
如之何其可以從母之夫例舅之妻乎哉！此似不見《古經》與《唐志》者之所為說，非朱子之言。
或其門人之說，於其師以為重者，亦未可知。
不然，則朱子一時之誤也。
餘自垂髫時，即數數聞先生長者言甥婦有服而舅妻無服為親疏之倒置，故本其意為說，并為原其所以缺漏之由，而附識於此。
為君母之父母從母：《經》，小功。
《開元禮》、《家禮》并同。
明缺。
為君母之昆弟：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》同。
明缺。
【小記】“為君母後者，君母卒，則不為君母之黨服。
”《家禮》同。
△外親亦無二統 按《小記》之言，則是為君母之黨服者乃為君母後者也。
為後者始服，則不為後者之無服可知也。
本經《記》雲：“庶子為後者為其外祖父母，從母，舅無服。
不為後，如邦人。
”蓋古者為母黨無兩服：為君母之黨服則不為其母之黨服矣，既為其母之黨服則亦不為君母之黨服矣。
《服問》雲：“為其母之黨服則不為繼母之黨服。
”亦無兩服之義，故鄭式雲：“雖外親，亦無二統。
”《開元禮》以來，皆未言及此，故今補而明之。
【服問】“母出，則為繼母之黨服（繼母之父母從母并小功，繼母之昆弟缌）母死，則為其母之黨服。
為其母之黨服則不為繼母之黨服。
”《開元禮》、《家禮》并同（并小功）。
【小記】“為慈母之父母無服。
” 為從母昆弟：《經》，缌。
《開元禮》增“從母姊妹”（在室人蓋同）服同。
《家禮》同。
明但雲“為姨之子（姊妹在内與否無明文），服同。
” 為舅之子姑之子：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△從母姊妹服可無增 按《經》，為族昆弟服缌，為族姊妹無服，則此從母姊妹之服似亦可以無增。
如增此服，則舅與姑之女子子皆當增矣。
婦人為姊妹之丈夫婦人子：《經》，小功。
《開元禮》“為從母報”。
《家禮》、明但雲“為姊妹之子”（婦人子在内與否無明文），服并同。
為甥：《經》，缌。
《開元禮》改小功。
《家禮》同。
《圖》别出“為甥女”，服同。
明統於“為姊妹之子”（女甥在内與否亦無明文），服同。
【唐書禮樂志】“太宗嘗以舅與從母親等而異服，诏侍中魏徵等議，舅服增以小功（事詳前《為舅條》下）。
然《律疏》舅報甥服猶缌。
顯慶中，長孫無以為‘甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。
’” 為外孫：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
△母黨所為服亦必有别 按本經《記》、《小記》、《服問》諸篇，為母黨服者有“君母、繼母”，“為後、不為後”，“母卒、母出”之分，則母黨為之服者亦必有此數者之分，《記》省文耳。
如女系妾所生，則女卒之後，女之君母不為外孫服。
如外孫系庶子為後者，則君母之黨為之服而其母之黨不為之服；非為後者，則其母之黨為之服而君母之黨不為之服。
如女系繼室，而其夫之前妻出者，則女之黨為前妻之子服而前妻之黨不為之服；卒者，則前妻之黨為前妻之子服而女之黨不為之服。
彼此互觀，理有一緻，無可疑者。
《開元禮》以來皆未言及此，故今補之。
為妻之父母：《經》，缌。
《開元禮》同。
《家禮》增“為妻之出母，嫁母”，服同。
明與《開元禮》同。
△《家禮》增妻之出母嫁母服之非 妻出，則夫黨皆不為之服，婿何得反為服？況於妻之母嫁，義更無取。
《家禮》增之，非是。
【家禮】“妻亡而别娶，亦同。
” 為婿：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。
【附】為乳母：《經》，缌。
《開元禮》、《家禮》、明并同。