●卷二
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得其平矣。
為大夫者夙興夜寐，扶弱抑強，猶恐有覆盆之未照，乃皆退食委蛇，優遊自适，若無所事事者，百姓将何望焉。
文王之民可謂安矣，然猶“視民如傷”，“自朝至於日中昃不遑暇食”，大夫安得自暇逸乎！合觀二詩，明系太平日久，諸事廢弛之象，正如《金史》所雲“宰相皆緩語低聲，以為養相度，以緻萬事不理”然者，豈得以為文王至治之時詩乎，且餘嘗見今之為州縣者矣，或早起晏眠，勤於職業，則百姓皆得自安於畎畝；若從容暇豫而不事事，則吏胥作奸，強淩弱，衆暴寡，四境之内莫不嗟怨。
故孔子曰：“誦詩三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為！”正此謂也。
自以此為文王之化，於是百姓之獄訟日繁，大臣之優遊養望皆視以為固然，政與詩判然而不相入矣。
○《殷其雷》 △本篇無勸以義之意 此篇，《序》以為大夫遠行，其室家勸以義。
今玩其詞意，但有思夫之情，絕不見所謂勸義者何在。
《箋》謂“‘歸哉，歸哉’，勸以為臣之義未得歸也。
”詩明明望其歸，而《箋》反謂勸以不歸，與經正相悖戾。
朱子但謂思念其夫，無勸以義之意，是也。
然雖思念而無感傷之情，怨尤之語，則是婦人猶知大義，不至以私害公。
即此見先王之遺澤未遠，正與《周南桃夭》之詩相類，雖平平無奇而非後世所能及也。
然則作詩之時上距成、康之世猶未甚遠也。
○《В梅》、《野有死》 △二篇均非文王之化 《В梅》，《序》以為“被文王之化，男女得以及時”《朱傳》從之，謂“女子貞信自守，懼其嫁不及時而有強暴相辱也”。
《野有死》，《序》以為“天下大亂，強暴相陵，被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮。
”《朱傳》從之，謂“女子貞潔自守，詩人因所見而美之也”。
餘按：男先乎女，正也；以女求男，無恥甚矣。
況不俟備禮而欲以一言定約，貞者固如是乎！女子之職，女紅而已，“懷春”則心固已蕩矣。
以男誘女，不良莫甚焉，何以尚稱為“吉士”乎？文王治化旁敷，計必先被於男子而後及於女子，今如《序》、《傳》所言，《行露》、《В梅》、《野有死》三詩，男無不強暴者，女無不貞潔者；何聖人之化感女易而感男難乎？蓋此二詩原不作於文王之世，其詩意亦必不如《序》、《傳》之所雲者。
△借物言情 大抵古人觸目而會心，借物以言情，所言者此而其意不必果在此，要在讀者善會之耳。
孔子曰：“譬如為山，未成一篑，止，吾止也。
”“譬如平地，雖覆一篑，進，吾往也。
”此豈為為山者言之乎！然猶雲譬也。
孔子曰：“歲寒然後知松柏之後也。
”則但言松柏矣，聖人豈果為松柏賦乎！況詩之為體，尤多假事以喻其意，但取其理之足以相明，情之足以相感，而不得盡執所言者以為實。
是以《春秋傳》晉執衛侯，鄭伯為衛侯故如晉，子展賦《将仲子兮》，晉侯乃許歸衛侯。
晉韓起聘於鄭，鄭六卿餞之於郊，子大叔賦《褰裳》，韓起曰：“起在此，敢勤子至於他人乎！”鄭伯享晉趙孟，子皮賦《野有死》之卒章，趙盂賦《常棣》，且曰：“吾兄弟比以安，&zeta也可使無吠。
”若如《序》、《傳》所釋，則三子之取義為不倫矣。
然則此二篇者當時必有所指，但世遠書轶，不可考其為何事耳。
讀者且宜從容涵詠以玩其文理意趣，不必定以強暴公行為文王之化也。
○《小星》、《江有汜》 △二篇均上惠不逮下 《小星序》雲：“惠及下也。
夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進禦於君，知其命有貴賤，能盡其心矣。
”《江有汜序》雲：“美媵也，勤而無怨，嫡能悔過也。
文王之時，江、沱之間，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。
”朱子《集傳》亦用其說。
餘按：世之盛也，上惠恤其下，下敬事其上，讓於德而循於禮，服於善而感於恩，何至诿於命之不同！至於以命自解，則在上者惠固無以逮下，而在下者亦未嘗心悅誠服矣。
即《江有汜》之“後也悔”亦似望其悔者，未必其真悔也。
細玩二詩詞意，皆在上者不能惠恤其下而在下者能以義命自安之詩。
或果媵妾之所自作，或士不遇時者之媵妾以喻其意，均不可知。
要之皆足以見先王之化入人之深，上雖不能厚施於下，而下猶不敢緻怨於上，安於命而望其改，依然忠厚之遺也。
故此二篇當與《周南》之《つ木》、《螽斯》參看。
讀《つ木》、《螽斯》者，當知為上者無論男子女子皆當惠愛其下，而後能得其下之愛戴歡悅。
讀《小星》、《江有汜》者，當知為下者亦無論男子女子，雖上之惠不逮於下，而皆當恪共其事，不可有怨尤其上之心。
其庶乎不愧於讀《詩》矣！然則此二詩固瑕瑜不相掩者，謂為文王之化，盛世之音，失其旨矣。
○《何彼矣》 △本篇決為東遷後詩 《何彼矣》一篇，明言“平王之孫”，其為東遷後詩無疑。
鄭漁仲固已言之矣。
蓋此詩雖晚作，然以王姬下嫁而不侈言其貴寵，盛稱其車服，以“肅”，美之，則是猶有先代淳樸之遺，是以聖人猶有取焉。
乃《毛傳》雲：“平，正也。
武王女，文王孫，适齊侯之子。
”夫《經》明明言為平王而《傳》猶以為文王，然則《經》之未嘗言為某王而《傳》強屬之文王者，豈可以勝數哉！且稱為“平王”者謂非平王宜臼，則其稱為莊公、穆公者亦可謂之非魯侯同、秦伯任好乎？王氏安石乃以《書》之“甯王”為比，劉氏瑾又以《大雅》之稱“辟王”，《商頌》之稱“玄王”，“武王”曲為之解，強詞奪理，抑又甚焉。
何者？夫所謂“甯王”者猶其稱哲王也，所謂“辟王”者猶其稱君王也，可以稱此王，亦可以稱彼王。
故甯王或以為文，或以為武，泛稱之則可耳。
若雲“甯王之孫”，“辟王之孫”，則不知其果出於何王也。
古人甯有如是不通之文理乎！至商以玄王稱契，未聞相土、上甲微之亦為玄王也，以武王稱湯，未聞太甲、武丁之亦為武王也，豈得援以為此！嗟夫，後之人甯叛聖人之經而不肯少異於漢儒之傳，甯使文理不通而必欲曲全夫相沿之說，真可為長太息者矣！且《大雅尚書》稱文王者無慮百馀，何以不一稱為“平王？”由是言之，“平王”斷斷非文王明矣。
△“齊侯之子”非齊襄公 然以“齊侯之子”為齊襄公，亦恐未然。
襄公即位，始取王姬，不得稱為齊侯之子。
《春秋》書之，不過以魯為之主故耳，其王姬之不見於《春秋》者固不知幾何也。
說《詩》者不誣經以從傳，不強不知以為知，庶乎其可與言《詩》矣！ ○《驺虞》 △《驺虞》應從魯、韓說 “驺虞”，《毛詩》以為仁獸之名，《魯詩》、《韓詩》則以為掌鳥獸之官。
歐陽永叔以《魯》、《韓》為是而《朱傳》則用毛說。
餘按：驺虞之為獸，稽之經傳皆無文；而《傳》有“驺人”、“虞人”之官，《魯》、《韓》之說為有征矣。
且《麟趾》首句言麟，故下言“籲嗟麟兮。
”此篇前二句但言草木禽獸之繁，而末忽歎美於仁獸，於文義毫不相蒙。
自當以《魯》、《韓》、歐陽之說為正。
其詩意則《序》與《朱傳》皆得之，但未必在文王時耳。
至《傳》以此詩在《召南》中，遂以為南國之詩，亦恐未然。
《殷其雷》、《何彼矣》皆周人之詩，何必此詩定屬之南國乎！此與《麟趾》皆盛世之音，然乃列於《二南》後者，蓋序《詩》者以《關雎》、《鵲巢》以下六篇皆王化之基，是以冠於《二南》之首，此二篇則皆詠歎成周之盛，是以取之以殿《二南》，以見其化之被於子姓而極於昆蟲草木。
猶十五國風之以《二南》始，以《豳風》終，不可謂邶十二國之詩在前而《豳風》在後也。
○通論十三國風 △風無正變 說《毛詩》者以《二南》為《正風》，《十三國》為《變風》。
餘按：《七月》一篇乃周王業之所自基，《東山》、《破斧》敵王所忾，勞而不怨，非盛治之世安能有此，此固不得謂之變也。
《淇澳》以睿聖得民，《缁衣》以好賢開國，《雞鳴》之勤昧爽，《蟋蟀》之戒逸遊，皆足以見君德民風之美，何所見其當為變風也者？蓋春秋之世距成、康盛時漸遠，故其詩轶者較多，且當周初方尚大雅，故風與小雅皆不甚流傳，雅音漸衰而風始著，是以衰世詩多，盛世詩少，初未嘗以正變分也。
惟《二南》中《關雎》、《鵲巢》之三與《麟趾》、《驺虞》以燕射時所歌，故不至於逸耳。
安得因此數篇，遂斷以《二南》為《正風》，《十三國》為《變風》也哉！且即衰世亦未嘗無頌美之詩。
若《定之方中》紀衛文之新政，《鸠》美淑人之正國，以及《幹旄》之下賢，《羔裘》之直節，《無衣》之勤王，較之《行露》、《死》之詩果孰優而孰劣？即《君子于役》之“苟無饑渴
為大夫者夙興夜寐，扶弱抑強，猶恐有覆盆之未照，乃皆退食委蛇，優遊自适，若無所事事者，百姓将何望焉。
文王之民可謂安矣，然猶“視民如傷”，“自朝至於日中昃不遑暇食”，大夫安得自暇逸乎！合觀二詩，明系太平日久，諸事廢弛之象，正如《金史》所雲“宰相皆緩語低聲，以為養相度，以緻萬事不理”然者，豈得以為文王至治之時詩乎，且餘嘗見今之為州縣者矣，或早起晏眠，勤於職業，則百姓皆得自安於畎畝；若從容暇豫而不事事，則吏胥作奸，強淩弱，衆暴寡，四境之内莫不嗟怨。
故孔子曰：“誦詩三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為！”正此謂也。
自以此為文王之化，於是百姓之獄訟日繁，大臣之優遊養望皆視以為固然，政與詩判然而不相入矣。
○《殷其雷》 △本篇無勸以義之意 此篇，《序》以為大夫遠行，其室家勸以義。
今玩其詞意，但有思夫之情，絕不見所謂勸義者何在。
《箋》謂“‘歸哉，歸哉’，勸以為臣之義未得歸也。
”詩明明望其歸，而《箋》反謂勸以不歸，與經正相悖戾。
朱子但謂思念其夫，無勸以義之意，是也。
然雖思念而無感傷之情，怨尤之語，則是婦人猶知大義，不至以私害公。
即此見先王之遺澤未遠，正與《周南桃夭》之詩相類，雖平平無奇而非後世所能及也。
然則作詩之時上距成、康之世猶未甚遠也。
○《В梅》、《野有死》 △二篇均非文王之化 《В梅》，《序》以為“被文王之化，男女得以及時”《朱傳》從之，謂“女子貞信自守，懼其嫁不及時而有強暴相辱也”。
《野有死》，《序》以為“天下大亂，強暴相陵，被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮。
”《朱傳》從之，謂“女子貞潔自守，詩人因所見而美之也”。
餘按：男先乎女，正也；以女求男，無恥甚矣。
況不俟備禮而欲以一言定約，貞者固如是乎！女子之職，女紅而已，“懷春”則心固已蕩矣。
以男誘女，不良莫甚焉，何以尚稱為“吉士”乎？文王治化旁敷，計必先被於男子而後及於女子，今如《序》、《傳》所言，《行露》、《В梅》、《野有死》三詩，男無不強暴者，女無不貞潔者；何聖人之化感女易而感男難乎？蓋此二詩原不作於文王之世，其詩意亦必不如《序》、《傳》之所雲者。
△借物言情 大抵古人觸目而會心，借物以言情，所言者此而其意不必果在此，要在讀者善會之耳。
孔子曰：“譬如為山，未成一篑，止，吾止也。
”“譬如平地，雖覆一篑，進，吾往也。
”此豈為為山者言之乎！然猶雲譬也。
孔子曰：“歲寒然後知松柏之後也。
”則但言松柏矣，聖人豈果為松柏賦乎！況詩之為體，尤多假事以喻其意，但取其理之足以相明，情之足以相感，而不得盡執所言者以為實。
是以《春秋傳》晉執衛侯，鄭伯為衛侯故如晉，子展賦《将仲子兮》，晉侯乃許歸衛侯。
晉韓起聘於鄭，鄭六卿餞之於郊，子大叔賦《褰裳》，韓起曰：“起在此，敢勤子至於他人乎！”鄭伯享晉趙孟，子皮賦《野有死》之卒章，趙盂賦《常棣》，且曰：“吾兄弟比以安，&zeta也可使無吠。
”若如《序》、《傳》所釋，則三子之取義為不倫矣。
然則此二篇者當時必有所指，但世遠書轶，不可考其為何事耳。
讀者且宜從容涵詠以玩其文理意趣，不必定以強暴公行為文王之化也。
○《小星》、《江有汜》 △二篇均上惠不逮下 《小星序》雲：“惠及下也。
夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進禦於君，知其命有貴賤，能盡其心矣。
”《江有汜序》雲：“美媵也，勤而無怨，嫡能悔過也。
文王之時，江、沱之間，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。
”朱子《集傳》亦用其說。
餘按：世之盛也，上惠恤其下，下敬事其上，讓於德而循於禮，服於善而感於恩，何至诿於命之不同！至於以命自解，則在上者惠固無以逮下，而在下者亦未嘗心悅誠服矣。
即《江有汜》之“後也悔”亦似望其悔者，未必其真悔也。
細玩二詩詞意，皆在上者不能惠恤其下而在下者能以義命自安之詩。
或果媵妾之所自作，或士不遇時者之媵妾以喻其意，均不可知。
要之皆足以見先王之化入人之深，上雖不能厚施於下，而下猶不敢緻怨於上，安於命而望其改，依然忠厚之遺也。
故此二篇當與《周南》之《つ木》、《螽斯》參看。
讀《つ木》、《螽斯》者，當知為上者無論男子女子皆當惠愛其下，而後能得其下之愛戴歡悅。
讀《小星》、《江有汜》者，當知為下者亦無論男子女子，雖上之惠不逮於下，而皆當恪共其事，不可有怨尤其上之心。
其庶乎不愧於讀《詩》矣！然則此二詩固瑕瑜不相掩者，謂為文王之化，盛世之音，失其旨矣。
○《何彼矣》 △本篇決為東遷後詩 《何彼矣》一篇，明言“平王之孫”，其為東遷後詩無疑。
鄭漁仲固已言之矣。
蓋此詩雖晚作，然以王姬下嫁而不侈言其貴寵，盛稱其車服，以“肅”，美之，則是猶有先代淳樸之遺，是以聖人猶有取焉。
乃《毛傳》雲：“平，正也。
武王女，文王孫，适齊侯之子。
”夫《經》明明言為平王而《傳》猶以為文王，然則《經》之未嘗言為某王而《傳》強屬之文王者，豈可以勝數哉！且稱為“平王”者謂非平王宜臼，則其稱為莊公、穆公者亦可謂之非魯侯同、秦伯任好乎？王氏安石乃以《書》之“甯王”為比，劉氏瑾又以《大雅》之稱“辟王”，《商頌》之稱“玄王”，“武王”曲為之解，強詞奪理，抑又甚焉。
何者？夫所謂“甯王”者猶其稱哲王也，所謂“辟王”者猶其稱君王也，可以稱此王，亦可以稱彼王。
故甯王或以為文，或以為武，泛稱之則可耳。
若雲“甯王之孫”，“辟王之孫”，則不知其果出於何王也。
古人甯有如是不通之文理乎！至商以玄王稱契，未聞相土、上甲微之亦為玄王也，以武王稱湯，未聞太甲、武丁之亦為武王也，豈得援以為此！嗟夫，後之人甯叛聖人之經而不肯少異於漢儒之傳，甯使文理不通而必欲曲全夫相沿之說，真可為長太息者矣！且《大雅尚書》稱文王者無慮百馀，何以不一稱為“平王？”由是言之，“平王”斷斷非文王明矣。
△“齊侯之子”非齊襄公 然以“齊侯之子”為齊襄公，亦恐未然。
襄公即位，始取王姬，不得稱為齊侯之子。
《春秋》書之，不過以魯為之主故耳，其王姬之不見於《春秋》者固不知幾何也。
說《詩》者不誣經以從傳，不強不知以為知，庶乎其可與言《詩》矣！ ○《驺虞》 △《驺虞》應從魯、韓說 “驺虞”，《毛詩》以為仁獸之名，《魯詩》、《韓詩》則以為掌鳥獸之官。
歐陽永叔以《魯》、《韓》為是而《朱傳》則用毛說。
餘按：驺虞之為獸，稽之經傳皆無文；而《傳》有“驺人”、“虞人”之官，《魯》、《韓》之說為有征矣。
且《麟趾》首句言麟，故下言“籲嗟麟兮。
”此篇前二句但言草木禽獸之繁，而末忽歎美於仁獸，於文義毫不相蒙。
自當以《魯》、《韓》、歐陽之說為正。
其詩意則《序》與《朱傳》皆得之，但未必在文王時耳。
至《傳》以此詩在《召南》中，遂以為南國之詩，亦恐未然。
《殷其雷》、《何彼矣》皆周人之詩，何必此詩定屬之南國乎！此與《麟趾》皆盛世之音，然乃列於《二南》後者，蓋序《詩》者以《關雎》、《鵲巢》以下六篇皆王化之基，是以冠於《二南》之首，此二篇則皆詠歎成周之盛，是以取之以殿《二南》，以見其化之被於子姓而極於昆蟲草木。
猶十五國風之以《二南》始，以《豳風》終，不可謂邶十二國之詩在前而《豳風》在後也。
○通論十三國風 △風無正變 說《毛詩》者以《二南》為《正風》，《十三國》為《變風》。
餘按：《七月》一篇乃周王業之所自基，《東山》、《破斧》敵王所忾，勞而不怨，非盛治之世安能有此，此固不得謂之變也。
《淇澳》以睿聖得民，《缁衣》以好賢開國，《雞鳴》之勤昧爽，《蟋蟀》之戒逸遊，皆足以見君德民風之美，何所見其當為變風也者？蓋春秋之世距成、康盛時漸遠，故其詩轶者較多，且當周初方尚大雅，故風與小雅皆不甚流傳，雅音漸衰而風始著，是以衰世詩多，盛世詩少，初未嘗以正變分也。
惟《二南》中《關雎》、《鵲巢》之三與《麟趾》、《驺虞》以燕射時所歌，故不至於逸耳。
安得因此數篇，遂斷以《二南》為《正風》，《十三國》為《變風》也哉！且即衰世亦未嘗無頌美之詩。
若《定之方中》紀衛文之新政，《鸠》美淑人之正國，以及《幹旄》之下賢，《羔裘》之直節，《無衣》之勤王，較之《行露》、《死》之詩果孰優而孰劣？即《君子于役》之“苟無饑渴