●卷三
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名者或未逮焉。
亦足以愧夫世之私所親而執所見者矣。
△《有女同車》非刺忽 《有女同車序》雲：“刺忽也。
太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助至於見逐，故國人刺之。
”朱子《詩序辨說》雲：“忽之辭昏未為不正；至其失國則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。
《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。
後之讀者又襲其誤，必欲鍛煉羅織，文緻其罪而不肯赦，徒欲以徇說《詩》者之謬，而不知其失是非之正，以亂聖經之本指，壞學者之心術也。
”朱子之辨可謂明盡。
然近世說《詩》者仍多從《序》說而以朱子為非是，餘按詩詞，一則曰“有女同車”，再則曰“有女同行”，齊侯之女深處閨中，何由得與鄭人同車同行？鄭氏不得已，乃曲為之解，以同車為親迎。
未聘之女而遽詠其親迎，稱為同車，其污蔑孰甚焉！一則曰“顔如舜華”，再則曰“顔如舜英”，明明稱其色美，賢何在焉？豈稱人之賢者固當稱其色乎？抑有色者即為賢女乎？且齊侯初欲妻忽者文姜也，文姜淫於兄而弑其夫，何賢之有！忽果娶之，亦不過為魯桓之續耳。
說者不得已，乃屬之再請妻時。
再請妻者，尚未知為何人，安知其不亦如文姜，而鄭之人遂能決其為賢女乎？然則此詩即非淫奔之詩，亦斷斷非昭公詩矣。
細玩此詩，皆贊女子之美，或男子所作，或女子所作，均不可知；要不過稱其容顔之麗，服飾之華，初未嘗有一語稱其賢也。
蓋鄭俗浮薄，所鄭重而樂稱者惟色，是以季劄謂之“其細已甚”；細也者，無關於大體之謂也。
不必於詩詞之外強尋一意以誣古人也。
原《序》所以為是說者，無他，當漢之時，四家并立，務期相勝，而又其時方尚鍛鍊，故因詩有“孟姜”之文，遂取《春秋傳》昭公辭婚一事以附會之。
此乃漢時風氣，本不足怪；而後之人遂信以為實然，雖經朱子詳加指駁而猶不信，真大不可解也！且其所以從《序》說者，不過曰孔子删詩不當存此淫詩耳；然不當存者，豈獨淫詩哉！昭公辭婚一節乃賢哲之高行，若不知稱美，反用刺譏，此乃勢利之小人，扳援之鄙夫，無見識之尤者，何以反存之而不删乎？晉董叔欲為系援，求婚於範氏，他日範氏紡諸庭槐，為叔向所譏笑。
若删淫諸而獨與其刺忽，是聖人教人皆學董叔也，尚可以為訓乎！吾不知世何為而信之也？ △《扶蘇》、《箨兮》、《狡童》亦非刺忽 《扶蘇》以下三篇，《序》皆以為刺鄭昭公。
《扶蘇序》雲：“刺忽也。
所美非美然。
”《箨兮序》雲：“刺忽也。
君弱臣強，不倡而和也。
”《狡童序》雲：“刺忽也。
不能與賢人圖事，權臣擅命也。
”朱子《集傳》則皆謂篇淫奔之詩，而深辟言刺忽之謬。
然近世說者皆以為孔子删詩不當存此淫詩，反以朱子之說為非是。
餘按：謂淫詩不當存，似也，然所當删者豈獨淫詩哉！昭公為君未聞有大失道之事，君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世，權重難移，非己之過。
厲公欲去祭仲，遂為所逐；文公欲去高克而不能，乃使将兵於河上而不召；為昭公者豈能一旦而易置之！此固不得以為昭公罪也。
如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。
孔子曰：“惡居下流而讪上者。
”何以於此等詩反存之而不删哉？且所美非美者，謂色乎？謂德乎？子都有色而已，何得以比賢臣？考之《春秋經傳》，昭公以前為莊公，射王，囚母，納宋、魯之賂而與其弑君，皆王法所不容；然而鄭人不之刺。
昭公之後為厲公，逐太子而奪其位，倚祭仲以立而謀殺祭仲，賴傅瑕以入而卒殺傅瑕，貪忍谲詐，背盟食言，是以谧之為厲；然而鄭人亦不之刺。
獨昭公較為醇謹，雖無駕馭之才，亦無暴戾之事，謂宜鄭人愛之惜之；然而連篇累牍莫非刺昭公者。
豈鄭之人皆拂人之性，好人之所惡而惡人之所好者乎？然則三詩之為淫奔與否雖未可知，然決非刺忽則斷然無可疑者。
孔子未嘗删《詩》，說詳見後條下。
△《鄭風》多淫詩 《詩序》之謬，《鄭風》為甚。
《遵路》以後十有馀篇，《序》多以為刺時事者；即有以男女之事為言者，亦必纡曲宛轉以為刺亂。
至朱子《集傳》始駁其失，自《雞鳴》、《東門》外概以為淫奔之詩，《詩序辨說》言之詳矣。
顧自朱予以後說者猶多從《序》而非朱子，無他，以為《詩》皆孔子所删，不容存此淫靡之作耳。
餘按：《風雨》之“見君子”，拟諸《草蟲》、《隰桑》之詩初無大異；即《揚之水》、《東門之單》，施諸朋友之間亦無不可；不以淫詞目之，可也。
至於《同車》、《扶蘇》、《狡童》、《褰裳》、《蔓草》、《溱洧》之屬，明明男女洽之詞，豈得複别為說以曲解之！若不問其詞，不問其意，而但橫一必無淫詩之念於其胸中，其於說詩豈有當哉！且孔子删詩孰言之？孔子未嘗自言之也，《史記》言之耳。
孔子曰：“鄭聲淫。
”是鄭多淫詩也。
孔子曰：“誦詩三百。
”是《詩》止有三百，孔子未嘗删也。
學者不信孔子所自言而信他人之言，甚矣其可怪也！張采序陳際泰文雲：“知為大士文者，雖不佳亦佳。
不知為大士文者，雖佳亦不佳。
”小說載有馬生者，以其詩示人，人鹹笑之。
乃假扶乩，稱康狀元海詩，座客無不贊者。
後知其出於馬，始結舌不複語。
世儒聞為孔子所删而逐謂其無淫詩者，何以異是！由是言之，朱子目為淫奔之詩未可謂之過也。
然其詩亦未必皆淫者所自作。
蓋其中實有男女相悅而以詩贈遺者，亦有故為男女相悅之詞，如楚人之《高唐》、《神女》，唐人之《無題》、《香奁》者。
又或君臣朋友之間有所感觸，而之於男女之際，如後世之“冉冉弧生竹”、“上山采蘼蕪”、“君嫌鄰女醜”之類，蓋亦有之。
子太叔賦《褰裳》，子柳賦《箨兮》，子{羔齒}賦《野有蔓草》，賦之者既可以斷章而取義，作之者獨不可以假事而寓情乎！不然，何以女贈男者甚多，男贈女者殊少？豈鄭之能詩者皆淫女乎？雖據詞以說詩，而不拘以成見，但取其詞之有資於言，而不強知其意之所指為何事，庶乎其得之矣。
△季劄論《鄭風》 《鄭風》二十一篇，惟《缁衣》好賢，有開國之規，《羔襲》直節，有扶危之操，其馀皆卑鄙猥瑣之言耳。
兩《叔于田》及《女曰雞鳴》，其言之津津者止弋獵一事。
至《遵路》、《同車》之屬！淫靡冶蕩，尤不知人間有羞恥事矣。
故季劄曰：“其細已甚？民弗堪也，是其先亡乎？”細也者，即卑鄙猥瑣之謂也。
習俗如此，久必不勝其弊，安得而不先亡！是故讀《鄭風》者當知立國有久遠之圖，教民以淳樸為貴，懲淫蕩之風，變弋獵之俗，而使之勤耕桑，敦孝弟，則宗社固於苞桑，──所謂授之以政而達焉者，此也。
夫然後不愧於學《詩》耳。
若如《詩序》所言，諸儒所釋，篇篇皆刺時事，莫非愛君憂國之心，則與《衛》、《齊》、《唐》、《魏》之風幾無所别，季劄何緣目之為“其細已甚”，又何由知其當“先亡”平？吾嘗取《傳》所載季劄之言證之十五國風，無不合者。
然據毛、鄭所注，則與季劄之言無一不相刺謬。
不知向來諸儒何以深信笃好其說而不容人少持一異議也？可歎也夫！ ○《齊風》 △《雞鳴》非刺詩 《雞鳴》，美勤政也。
太上以德化民，其次則莫若勤。
雖古之大聖人猶以勤為要務。
故《書》曰：“無教逸欲，有邦；兢兢業業，一日二日萬幾。
”《傳》曰：“民生在勤，勤則不匮。
”蓋人君以一身撫有一國，為地廣矣，為人衆矣，所患常在耳目之不周，下情之不上達，故惟勤為要務。
何者？人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺矣；日與其群臣接，則大臣不能欺矣。
不能欺，然後能知人之賢否而用舍之。
不能欺，然後能知人之欲惡而興革之。
不然，逸樂自恣，深層簡出，大臣有權則為大臣所壅蔽，大臣無權則為便嬖宦寺所壅蔽，民情何由而達，國政何由而治。
而人主之晏安鸩毒尤多因於好内：故開元治非不盛，得太真而遂亡；同光親翦朱梁，寵劉氏而遂亂。
是以賢君惟恐視朝之晏，不得與大夫士熟議國政；而賢夫人亦惟恐其夫之耽於逸樂而不勤政，是以儆之勸之。
知其事者作此詩以美之也。
《序》乃以為哀公荒淫怠慢，故陳賢妃相成之道，謬矣，朱子不取哀公之說，而但以為言古賢妃，亦恐未然。
豈自丁公下至僖公十二世之中斷不得有一賢夫人，而必古者乃有之乎！大抵《序》說之誤，皆由以十三國為《變風》，務謂其有刺而無美，有邪而無
亦足以愧夫世之私所親而執所見者矣。
△《有女同車》非刺忽 《有女同車序》雲：“刺忽也。
太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助至於見逐，故國人刺之。
”朱子《詩序辨說》雲：“忽之辭昏未為不正；至其失國則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。
《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。
後之讀者又襲其誤，必欲鍛煉羅織，文緻其罪而不肯赦，徒欲以徇說《詩》者之謬，而不知其失是非之正，以亂聖經之本指，壞學者之心術也。
”朱子之辨可謂明盡。
然近世說《詩》者仍多從《序》說而以朱子為非是，餘按詩詞，一則曰“有女同車”，再則曰“有女同行”，齊侯之女深處閨中，何由得與鄭人同車同行？鄭氏不得已，乃曲為之解，以同車為親迎。
未聘之女而遽詠其親迎，稱為同車，其污蔑孰甚焉！一則曰“顔如舜華”，再則曰“顔如舜英”，明明稱其色美，賢何在焉？豈稱人之賢者固當稱其色乎？抑有色者即為賢女乎？且齊侯初欲妻忽者文姜也，文姜淫於兄而弑其夫，何賢之有！忽果娶之，亦不過為魯桓之續耳。
說者不得已，乃屬之再請妻時。
再請妻者，尚未知為何人，安知其不亦如文姜，而鄭之人遂能決其為賢女乎？然則此詩即非淫奔之詩，亦斷斷非昭公詩矣。
細玩此詩，皆贊女子之美，或男子所作，或女子所作，均不可知；要不過稱其容顔之麗，服飾之華，初未嘗有一語稱其賢也。
蓋鄭俗浮薄，所鄭重而樂稱者惟色，是以季劄謂之“其細已甚”；細也者，無關於大體之謂也。
不必於詩詞之外強尋一意以誣古人也。
原《序》所以為是說者，無他，當漢之時，四家并立，務期相勝，而又其時方尚鍛鍊，故因詩有“孟姜”之文，遂取《春秋傳》昭公辭婚一事以附會之。
此乃漢時風氣，本不足怪；而後之人遂信以為實然，雖經朱子詳加指駁而猶不信，真大不可解也！且其所以從《序》說者，不過曰孔子删詩不當存此淫詩耳；然不當存者，豈獨淫詩哉！昭公辭婚一節乃賢哲之高行，若不知稱美，反用刺譏，此乃勢利之小人，扳援之鄙夫，無見識之尤者，何以反存之而不删乎？晉董叔欲為系援，求婚於範氏，他日範氏紡諸庭槐，為叔向所譏笑。
若删淫諸而獨與其刺忽，是聖人教人皆學董叔也，尚可以為訓乎！吾不知世何為而信之也？ △《扶蘇》、《箨兮》、《狡童》亦非刺忽 《扶蘇》以下三篇，《序》皆以為刺鄭昭公。
《扶蘇序》雲：“刺忽也。
所美非美然。
”《箨兮序》雲：“刺忽也。
君弱臣強，不倡而和也。
”《狡童序》雲：“刺忽也。
不能與賢人圖事，權臣擅命也。
”朱子《集傳》則皆謂篇淫奔之詩，而深辟言刺忽之謬。
然近世說者皆以為孔子删詩不當存此淫詩，反以朱子之說為非是。
餘按：謂淫詩不當存，似也，然所當删者豈獨淫詩哉！昭公為君未聞有大失道之事，君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世，權重難移，非己之過。
厲公欲去祭仲，遂為所逐；文公欲去高克而不能，乃使将兵於河上而不召；為昭公者豈能一旦而易置之！此固不得以為昭公罪也。
如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。
孔子曰：“惡居下流而讪上者。
”何以於此等詩反存之而不删哉？且所美非美者，謂色乎？謂德乎？子都有色而已，何得以比賢臣？考之《春秋經傳》，昭公以前為莊公，射王，囚母，納宋、魯之賂而與其弑君，皆王法所不容；然而鄭人不之刺。
昭公之後為厲公，逐太子而奪其位，倚祭仲以立而謀殺祭仲，賴傅瑕以入而卒殺傅瑕，貪忍谲詐，背盟食言，是以谧之為厲；然而鄭人亦不之刺。
獨昭公較為醇謹，雖無駕馭之才，亦無暴戾之事，謂宜鄭人愛之惜之；然而連篇累牍莫非刺昭公者。
豈鄭之人皆拂人之性，好人之所惡而惡人之所好者乎？然則三詩之為淫奔與否雖未可知，然決非刺忽則斷然無可疑者。
孔子未嘗删《詩》，說詳見後條下。
△《鄭風》多淫詩 《詩序》之謬，《鄭風》為甚。
《遵路》以後十有馀篇，《序》多以為刺時事者；即有以男女之事為言者，亦必纡曲宛轉以為刺亂。
至朱子《集傳》始駁其失，自《雞鳴》、《東門》外概以為淫奔之詩，《詩序辨說》言之詳矣。
顧自朱予以後說者猶多從《序》而非朱子，無他，以為《詩》皆孔子所删，不容存此淫靡之作耳。
餘按：《風雨》之“見君子”，拟諸《草蟲》、《隰桑》之詩初無大異；即《揚之水》、《東門之單》，施諸朋友之間亦無不可；不以淫詞目之，可也。
至於《同車》、《扶蘇》、《狡童》、《褰裳》、《蔓草》、《溱洧》之屬，明明男女洽之詞，豈得複别為說以曲解之！若不問其詞，不問其意，而但橫一必無淫詩之念於其胸中，其於說詩豈有當哉！且孔子删詩孰言之？孔子未嘗自言之也，《史記》言之耳。
孔子曰：“鄭聲淫。
”是鄭多淫詩也。
孔子曰：“誦詩三百。
”是《詩》止有三百，孔子未嘗删也。
學者不信孔子所自言而信他人之言，甚矣其可怪也！張采序陳際泰文雲：“知為大士文者，雖不佳亦佳。
不知為大士文者，雖佳亦不佳。
”小說載有馬生者，以其詩示人，人鹹笑之。
乃假扶乩，稱康狀元海詩，座客無不贊者。
後知其出於馬，始結舌不複語。
世儒聞為孔子所删而逐謂其無淫詩者，何以異是！由是言之，朱子目為淫奔之詩未可謂之過也。
然其詩亦未必皆淫者所自作。
蓋其中實有男女相悅而以詩贈遺者，亦有故為男女相悅之詞，如楚人之《高唐》、《神女》，唐人之《無題》、《香奁》者。
又或君臣朋友之間有所感觸，而之於男女之際，如後世之“冉冉弧生竹”、“上山采蘼蕪”、“君嫌鄰女醜”之類，蓋亦有之。
子太叔賦《褰裳》，子柳賦《箨兮》，子{羔齒}賦《野有蔓草》，賦之者既可以斷章而取義，作之者獨不可以假事而寓情乎！不然，何以女贈男者甚多，男贈女者殊少？豈鄭之能詩者皆淫女乎？雖據詞以說詩，而不拘以成見，但取其詞之有資於言，而不強知其意之所指為何事，庶乎其得之矣。
△季劄論《鄭風》 《鄭風》二十一篇，惟《缁衣》好賢，有開國之規，《羔襲》直節，有扶危之操，其馀皆卑鄙猥瑣之言耳。
兩《叔于田》及《女曰雞鳴》，其言之津津者止弋獵一事。
至《遵路》、《同車》之屬！淫靡冶蕩，尤不知人間有羞恥事矣。
故季劄曰：“其細已甚？民弗堪也，是其先亡乎？”細也者，即卑鄙猥瑣之謂也。
習俗如此，久必不勝其弊，安得而不先亡！是故讀《鄭風》者當知立國有久遠之圖，教民以淳樸為貴，懲淫蕩之風，變弋獵之俗，而使之勤耕桑，敦孝弟，則宗社固於苞桑，──所謂授之以政而達焉者，此也。
夫然後不愧於學《詩》耳。
若如《詩序》所言，諸儒所釋，篇篇皆刺時事，莫非愛君憂國之心，則與《衛》、《齊》、《唐》、《魏》之風幾無所别，季劄何緣目之為“其細已甚”，又何由知其當“先亡”平？吾嘗取《傳》所載季劄之言證之十五國風，無不合者。
然據毛、鄭所注，則與季劄之言無一不相刺謬。
不知向來諸儒何以深信笃好其說而不容人少持一異議也？可歎也夫！ ○《齊風》 △《雞鳴》非刺詩 《雞鳴》，美勤政也。
太上以德化民，其次則莫若勤。
雖古之大聖人猶以勤為要務。
故《書》曰：“無教逸欲，有邦；兢兢業業，一日二日萬幾。
”《傳》曰：“民生在勤，勤則不匮。
”蓋人君以一身撫有一國，為地廣矣，為人衆矣，所患常在耳目之不周，下情之不上達，故惟勤為要務。
何者？人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺矣；日與其群臣接，則大臣不能欺矣。
不能欺，然後能知人之賢否而用舍之。
不能欺，然後能知人之欲惡而興革之。
不然，逸樂自恣，深層簡出，大臣有權則為大臣所壅蔽，大臣無權則為便嬖宦寺所壅蔽，民情何由而達，國政何由而治。
而人主之晏安鸩毒尤多因於好内：故開元治非不盛，得太真而遂亡；同光親翦朱梁，寵劉氏而遂亂。
是以賢君惟恐視朝之晏，不得與大夫士熟議國政；而賢夫人亦惟恐其夫之耽於逸樂而不勤政，是以儆之勸之。
知其事者作此詩以美之也。
《序》乃以為哀公荒淫怠慢，故陳賢妃相成之道，謬矣，朱子不取哀公之說，而但以為言古賢妃，亦恐未然。
豈自丁公下至僖公十二世之中斷不得有一賢夫人，而必古者乃有之乎！大抵《序》說之誤，皆由以十三國為《變風》，務謂其有刺而無美，有邪而無