●卷二
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○《召南》十有四篇
△《召南》之時代與地域
《召南》十有四篇，舊說皆以為文王之世南國之詩。
今以經傳考之，《鵲巢》三篇皆燕射時所歌，當為成周盛時所作。
《甘棠》乃周人之思召公者，召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。
《何彼矣》篇中稱“平王之孫”，則東遷以後之詩無疑也。
以詞意觀之，“鵲巢”三篇乃治内齊家之事，頗類《周南關雎》之三。
《行露》獄訟失宜，朝政初衰，亦似在《周南兔》之日。
《标梅》之“迨吉”，《野有死》之“懷春”，與《南有喬木》之“遊女”事相類也。
《何彼矣》之稱“平王”，與《汝墳》之憂“如毀”時相近也。
然則其詩先後固不一時，不得皆以為在文王世也。
至謂為南國之詩，惟《江有汜》一篇有明文耳。
若《殷其雷》、《何彼矣》，乃王畿人所作。
其馀諸篇皆無明文，亦難懸定。
然則非但不皆在文王世，而亦非盡南國詩矣。
惟《驺虞》乃射時所歌，與《鵲巢》等篇同，而反列於後者，猶《周南》之後而殿以《麟趾》也。
說并見各篇中。
○《鵲巢》《采蘩》《采》 △《鵲巢》教女子不自私 《鵲巢》何以居《召南》之首也？所以教女子使不自私也。
巢，鵲之巢，而鸠居之，言此國此家皆夫之所有，非己所得私也。
大凡女子之情多私夫所有為己物，不體其夫之心而惟己情是犭旬，故有視其前子、庶子遠不如己子者，有疏其夫之兄弟而親己之兄弟者。
不知此家乃夫之家，此國乃夫之國，當視夫之親疏以為厚薄，鸠但居鵲之巢而已，不得遂以為鸠巢也。
必如是，然後可以配其夫。
是以於歸之日，百兩禦之，待之隆者，責之重也。
“方”之者何？量度之也。
“盈”之者何？生聚之也。
鵲有巢而鸠居之，非但享其成業而已，亦必将有内助之功，然後可以無愧於婦職耳。
大抵《召南》前三篇與《周南》前三篇略相類：其首二篇皆言初婚，次四篇皆言女子之事。
惟其所居乃鵲之巢，是以采蘩奉宗廟而不敢少怠也。
故以此六篇冠於《二南》之首，以明國之當本於家；而以《關雎》、《鵲巢》兩篇冠於《葛覃》、《采蘩》諸篇之首，以明婦之當統於夫。
古人於此蓋有深意存焉。
《序》第以為後妃、夫人之德，失之遠矣。
△《采蘩》、《采》教女子重宗廟 《采蘩》、《采》何以次於《鵲巢》後也？所以教女子使重宗廟也。
人所以娶妻者，非徒共其安樂也，必将有所重責之也。
婦所以事夫者，非徒飾其儀容也？必将有以重報之也。
重蓋莫重於宗廟矣，故舉祭祀而言之也。
且夫人君媵妾多矣，即士大夫亦不乏人，何以獨於妻殊之而與為敵體？誠以同奉宗廟之故，故重之也。
然則為女子者必與夫為一體，體夫之心以事夫之宗廟，而保之無或失，乃足以答夫之重禮，故以祭祀之事諄諄言之，其所以警戒女子者深矣！ △《采》應在《草蟲》前 又按：《采》一篇，《齊詩》在《草蟲》前，今《毛詩》則在《草蟲》後。
據《禮燕射篇》文：“笙入，立於縣中北面，乃合樂：《周南關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南鵲巢》、《采蘩》、《采》。
”則是《采》當與《鵲巢》、《采蘩》相屬，不當反在《草蟲》之後。
《齊詩》之次是也。
《毛詩》誤矣。
△蘩之應用 祭祀之事多矣，“為俎孔碩”，“為豆孔庶”，何為斤斤於蘩之微物也？曰：此古人貴誠之意也。
《春秋傳》雲：“《風》有《采蘩》、《采》，《雅》有《行葦》、《酌》，昭忠信也。
”蓋有誠敬之心，凡事緻其精潔，則雖沼澗之中蘩之菜皆可以奉宗廟，不在於備物也。
抑《傳》又有之，秦穆公用孟明而修國政，以霸西戎，則引《采蘩》之首章以美其舉人之周，與人之壹，然則是義也亦可通於用人。
何者？沼與非難至之地也，與蘩非難得之物也，采之用之即可以共公侯之事。
是知天下未嘗無才，人主苟能求之，則随地皆可以得人，所謂“舉人之周”者此也。
苟能任之，則随事皆可以奏效，所謂“與人之壹”者此也。
信乎，古人之善於說《詩》，觸類可以旁通，而非後世為章句訓诂者之所能及也！ △《二南》先言婦人事 《周南》、《召南》何為皆先言婦人之事也？曰：此先王慮天下之遠也。
蓋天下之平必由於國治，國之治必由於家齊。
故太任思齊，太姒嗣音而周以興；牝雞司晨而商以亡；褒姒寵、申後廢而周亦以東遷。
毋以婦人為輕，婦人之所關於興亡者正不小也！故《二南》之始即教之以此，所以正其本而柔其心，使不至於敗國而亡家也。
後世不達此意，惟務徇婦人之情，而婦人亦惟欲徇已之志。
是以西漢有呂氏之禍，王氏之篡，東漢尤以母後專政為常，其所親則貴寵之，非其所親則疏遠之，若天下為己之故物者，而不複顧宗廟之隕，豈非此義之不明哉，馴至唐之武韋而禍益烈，蔑以加矣。
孔子曰：“人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”信乎其如正牆面也！ ○草蟲 △本篇未必為夫婦詩 《草蟲序》雲：“大夫妻能以禮自防也。
”《箋》雲：“‘未見君子’，謂在途時也。
‘既見’，謂同牢而食也。
”餘按：女待人而行者也，女子之嫁亦有不得已焉，故曰：“女心傷悲，殆及公子同歸。
”又曰：“女子有行，遠父母兄弟。
”今以未得同牢為憂，已得同牢為喜，無恥甚矣，安在其能以禮自防乎！且既問名納采，聘之為妻矣，甯有不與同牢之理，而煩女子之過慮乎！《朱傳》以為“大夫行役在外，其妻獨居，感時物之變而思其君子”，說為近是。
玩其詞意，未見其當為大夫之妻，亦未見其必為妻之恩夫也。
《小雅》與諸國風稱“見君子”者多矣，皆不訓為思其夫（《車鄰》、《風雨》、《菁莪》、《隰桑》、《蓼蕭》），何獨《汝墳》、《草蟲》在《二南》中即為思夫詩乎！既不可知其人，無甯缺之；不必強以命之，緻失詩人之本意也。
○《甘棠》 △本篇作於召公沒後 《甘棠》，《序》以為美召伯，《朱傳》以為後人思其德，愛其樹而不忍傷。
按《春秋傳》雲：“武子之德在民，如周人之思召公焉：愛其甘棠，況其子乎！”則是此詩乃召公既沒之後百姓思慕而作焉者。
《朱傳》之說是也。
至《箋》稱“召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉”，亦非是。
甘棠之陰能庇幾人而於此聽斷乎！《朱傳》以為“或舍甘棠之下”，得之。
《箋》又稱“召公為二伯，故言伯”，亦誤。
宣王時，穆公亦稱召伯，《詩》有家伯，《春秋》有單伯，豈必為二伯然後稱伯乎！又按召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。
自此以下八篇蓋皆昭王以後之詩，是以其事則瑕瑜互見，其詞意亦與前五篇不類。
然則獨前四篇為康王以前詩也。
○《行露》、《羔羊》 △《行露》不必為女子詩 《行露序》雲：“召伯聽訟也：強暴之男不能侵陵貞女也。
”劉向《列女傳》謂：“申女許嫁於酆，夫家禮不備而欲迎之，女不可，而夫家訟之，故女作此詩。
”朱子《集傳》全用《序》說，而釋“室家不足”之文則又兼采劉義。
餘按：召公從武王定天下，相成、康緻太平，其精明果斷必有大過人者；強暴之男将畏罪之不暇，安敢反來訟人。
即訟矣，召公亦必痛懲之而不為之理，安有反将貞女緻之獄中者哉！且所謂“禮未備”者，儀乎？财乎？儀邪，男子何惜此區區之勞而必興訟？訟之勞不更甚於儀乎？财邪，女子何争此區區之賄而甘入獄？婚娶而論财，又何取焉？揆之情理，皆不宜有。
細詳詩意，但為以勢追之不從，而因緻造謗興訟耳；不必定為女子之詩，如《序》、《傳》雲雲也，且此篇在《甘棠》之後，召伯既沒？《甘棠》乃作，則此必非文王時詩明矣。
△羔羊非美節儉正直 《羔羊序》雲：“召南之國化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。
”餘按：“羔裘”，大夫常服，“退食”，大夫常事！初不見有所謂節儉正直者。
《鄭箋》訓“退食”為“減膳”，訓“自公”謂“從公”，以為節儉正直之證。
然獻可替否乃為正直，從君豈得謂之正直！“退公”之下系以“自公”、狀以“委蛇”，明謂退自公朝，豈得以退為減！《朱傳》以為“退朝而食於家，從公門而出”，其訓當矣。
然既不用鄭氏之解，何以仍襲節儉正直之說？節儉正直究於何見之乎？惟《朱傳》所謂“從容自得”者於理為近。
然則此篇特言國家無事，大臣得以優遊暇豫，無王事靡，政事遺我之憂耳，初無美其節儉正直之意，不得遂以為文王之化也。
△二篇系諸事廢弛之象 蓋此二篇皆周道漸衰，穆王以後所作，故皆次於《甘棠》之後。
無故而速訟獄，百姓固已不
今以經傳考之，《鵲巢》三篇皆燕射時所歌，當為成周盛時所作。
《甘棠》乃周人之思召公者，召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。
《何彼矣》篇中稱“平王之孫”，則東遷以後之詩無疑也。
以詞意觀之，“鵲巢”三篇乃治内齊家之事，頗類《周南關雎》之三。
《行露》獄訟失宜，朝政初衰，亦似在《周南兔》之日。
《标梅》之“迨吉”，《野有死》之“懷春”，與《南有喬木》之“遊女”事相類也。
《何彼矣》之稱“平王”，與《汝墳》之憂“如毀”時相近也。
然則其詩先後固不一時，不得皆以為在文王世也。
至謂為南國之詩，惟《江有汜》一篇有明文耳。
若《殷其雷》、《何彼矣》，乃王畿人所作。
其馀諸篇皆無明文，亦難懸定。
然則非但不皆在文王世，而亦非盡南國詩矣。
惟《驺虞》乃射時所歌，與《鵲巢》等篇同，而反列於後者，猶《周南》之後而殿以《麟趾》也。
說并見各篇中。
○《鵲巢》《采蘩》《采》 △《鵲巢》教女子不自私 《鵲巢》何以居《召南》之首也？所以教女子使不自私也。
巢，鵲之巢，而鸠居之，言此國此家皆夫之所有，非己所得私也。
大凡女子之情多私夫所有為己物，不體其夫之心而惟己情是犭旬，故有視其前子、庶子遠不如己子者，有疏其夫之兄弟而親己之兄弟者。
不知此家乃夫之家，此國乃夫之國，當視夫之親疏以為厚薄，鸠但居鵲之巢而已，不得遂以為鸠巢也。
必如是，然後可以配其夫。
是以於歸之日，百兩禦之，待之隆者，責之重也。
“方”之者何？量度之也。
“盈”之者何？生聚之也。
鵲有巢而鸠居之，非但享其成業而已，亦必将有内助之功，然後可以無愧於婦職耳。
大抵《召南》前三篇與《周南》前三篇略相類：其首二篇皆言初婚，次四篇皆言女子之事。
惟其所居乃鵲之巢，是以采蘩奉宗廟而不敢少怠也。
故以此六篇冠於《二南》之首，以明國之當本於家；而以《關雎》、《鵲巢》兩篇冠於《葛覃》、《采蘩》諸篇之首，以明婦之當統於夫。
古人於此蓋有深意存焉。
《序》第以為後妃、夫人之德，失之遠矣。
△《采蘩》、《采》教女子重宗廟 《采蘩》、《采》何以次於《鵲巢》後也？所以教女子使重宗廟也。
人所以娶妻者，非徒共其安樂也，必将有所重責之也。
婦所以事夫者，非徒飾其儀容也？必将有以重報之也。
重蓋莫重於宗廟矣，故舉祭祀而言之也。
且夫人君媵妾多矣，即士大夫亦不乏人，何以獨於妻殊之而與為敵體？誠以同奉宗廟之故，故重之也。
然則為女子者必與夫為一體，體夫之心以事夫之宗廟，而保之無或失，乃足以答夫之重禮，故以祭祀之事諄諄言之，其所以警戒女子者深矣！ △《采》應在《草蟲》前 又按：《采》一篇，《齊詩》在《草蟲》前，今《毛詩》則在《草蟲》後。
據《禮燕射篇》文：“笙入，立於縣中北面，乃合樂：《周南關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南鵲巢》、《采蘩》、《采》。
”則是《采》當與《鵲巢》、《采蘩》相屬，不當反在《草蟲》之後。
《齊詩》之次是也。
《毛詩》誤矣。
△蘩之應用 祭祀之事多矣，“為俎孔碩”，“為豆孔庶”，何為斤斤於蘩之微物也？曰：此古人貴誠之意也。
《春秋傳》雲：“《風》有《采蘩》、《采》，《雅》有《行葦》、《酌》，昭忠信也。
”蓋有誠敬之心，凡事緻其精潔，則雖沼澗之中蘩之菜皆可以奉宗廟，不在於備物也。
抑《傳》又有之，秦穆公用孟明而修國政，以霸西戎，則引《采蘩》之首章以美其舉人之周，與人之壹，然則是義也亦可通於用人。
何者？沼與非難至之地也，與蘩非難得之物也，采之用之即可以共公侯之事。
是知天下未嘗無才，人主苟能求之，則随地皆可以得人，所謂“舉人之周”者此也。
苟能任之，則随事皆可以奏效，所謂“與人之壹”者此也。
信乎，古人之善於說《詩》，觸類可以旁通，而非後世為章句訓诂者之所能及也！ △《二南》先言婦人事 《周南》、《召南》何為皆先言婦人之事也？曰：此先王慮天下之遠也。
蓋天下之平必由於國治，國之治必由於家齊。
故太任思齊，太姒嗣音而周以興；牝雞司晨而商以亡；褒姒寵、申後廢而周亦以東遷。
毋以婦人為輕，婦人之所關於興亡者正不小也！故《二南》之始即教之以此，所以正其本而柔其心，使不至於敗國而亡家也。
後世不達此意，惟務徇婦人之情，而婦人亦惟欲徇已之志。
是以西漢有呂氏之禍，王氏之篡，東漢尤以母後專政為常，其所親則貴寵之，非其所親則疏遠之，若天下為己之故物者，而不複顧宗廟之隕，豈非此義之不明哉，馴至唐之武韋而禍益烈，蔑以加矣。
孔子曰：“人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”信乎其如正牆面也！ ○草蟲 △本篇未必為夫婦詩 《草蟲序》雲：“大夫妻能以禮自防也。
”《箋》雲：“‘未見君子’，謂在途時也。
‘既見’，謂同牢而食也。
”餘按：女待人而行者也，女子之嫁亦有不得已焉，故曰：“女心傷悲，殆及公子同歸。
”又曰：“女子有行，遠父母兄弟。
”今以未得同牢為憂，已得同牢為喜，無恥甚矣，安在其能以禮自防乎！且既問名納采，聘之為妻矣，甯有不與同牢之理，而煩女子之過慮乎！《朱傳》以為“大夫行役在外，其妻獨居，感時物之變而思其君子”，說為近是。
玩其詞意，未見其當為大夫之妻，亦未見其必為妻之恩夫也。
《小雅》與諸國風稱“見君子”者多矣，皆不訓為思其夫（《車鄰》、《風雨》、《菁莪》、《隰桑》、《蓼蕭》），何獨《汝墳》、《草蟲》在《二南》中即為思夫詩乎！既不可知其人，無甯缺之；不必強以命之，緻失詩人之本意也。
○《甘棠》 △本篇作於召公沒後 《甘棠》，《序》以為美召伯，《朱傳》以為後人思其德，愛其樹而不忍傷。
按《春秋傳》雲：“武子之德在民，如周人之思召公焉：愛其甘棠，況其子乎！”則是此詩乃召公既沒之後百姓思慕而作焉者。
《朱傳》之說是也。
至《箋》稱“召伯聽男女之訟，不重煩勞百姓，止舍小棠之下而聽斷焉”，亦非是。
甘棠之陰能庇幾人而於此聽斷乎！《朱傳》以為“或舍甘棠之下”，得之。
《箋》又稱“召公為二伯，故言伯”，亦誤。
宣王時，穆公亦稱召伯，《詩》有家伯，《春秋》有單伯，豈必為二伯然後稱伯乎！又按召公沒於康王之世，則此詩作於康、昭之際明甚。
自此以下八篇蓋皆昭王以後之詩，是以其事則瑕瑜互見，其詞意亦與前五篇不類。
然則獨前四篇為康王以前詩也。
○《行露》、《羔羊》 △《行露》不必為女子詩 《行露序》雲：“召伯聽訟也：強暴之男不能侵陵貞女也。
”劉向《列女傳》謂：“申女許嫁於酆，夫家禮不備而欲迎之，女不可，而夫家訟之，故女作此詩。
”朱子《集傳》全用《序》說，而釋“室家不足”之文則又兼采劉義。
餘按：召公從武王定天下，相成、康緻太平，其精明果斷必有大過人者；強暴之男将畏罪之不暇，安敢反來訟人。
即訟矣，召公亦必痛懲之而不為之理，安有反将貞女緻之獄中者哉！且所謂“禮未備”者，儀乎？财乎？儀邪，男子何惜此區區之勞而必興訟？訟之勞不更甚於儀乎？财邪，女子何争此區區之賄而甘入獄？婚娶而論财，又何取焉？揆之情理，皆不宜有。
細詳詩意，但為以勢追之不從，而因緻造謗興訟耳；不必定為女子之詩，如《序》、《傳》雲雲也，且此篇在《甘棠》之後，召伯既沒？《甘棠》乃作，則此必非文王時詩明矣。
△羔羊非美節儉正直 《羔羊序》雲：“召南之國化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。
”餘按：“羔裘”，大夫常服，“退食”，大夫常事！初不見有所謂節儉正直者。
《鄭箋》訓“退食”為“減膳”，訓“自公”謂“從公”，以為節儉正直之證。
然獻可替否乃為正直，從君豈得謂之正直！“退公”之下系以“自公”、狀以“委蛇”，明謂退自公朝，豈得以退為減！《朱傳》以為“退朝而食於家，從公門而出”，其訓當矣。
然既不用鄭氏之解，何以仍襲節儉正直之說？節儉正直究於何見之乎？惟《朱傳》所謂“從容自得”者於理為近。
然則此篇特言國家無事，大臣得以優遊暇豫，無王事靡，政事遺我之憂耳，初無美其節儉正直之意，不得遂以為文王之化也。
△二篇系諸事廢弛之象 蓋此二篇皆周道漸衰，穆王以後所作，故皆次於《甘棠》之後。
無故而速訟獄，百姓固已不