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謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大；大而化之之謂聖；聖而不可知之之謂神。
樂正子，二之中，四之下也’”。
○萬章 “萬章曰：‘堯以天下輿舜，有諸？’孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。
’‘然則舜有天下也孰與之？’曰：‘天與之。
……舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝觐者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，讴歌者不讴歌堯之子而讴歌舜，故曰‘天也’。
” 萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。
天與賢則與賢；天與子則與子。
……丹朱之不肖，舜之子亦不肖。
舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久。
啟賢，能敬承繼禹之道。
益之相禹也，曆年少，施澤於民未久。
舜、禹、益相去久遠，其子之賢下肖，皆天也，非人之所能為也。
莫之為而為者，天也、莫之緻而至者，命也。
” △堯、舜、禹之授受 按：堯、舜、禹之授受乃聖人之為天下得人，天下之大事也，亦天下之大義也，戰國之時，邪說并作，遂緻聖人之心不白於後世。
幸有孟子辨之，後人猶得以知其真。
然非章有以啟之，孟子之論亦無由而發也。
章之有功於世道人心者大矣！至章所問伊尹、孔子之事亦皆足正世俗之誣，然不可悉載，擇其最大者載之。
○公孫醜 公孫醜問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。
’”孟子曰：“何以言之？” 曰：“怨”曰：“固哉高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。
其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。
《小弁》之怨，親親也。
親親，仁也。
固矣夫高叟之為詩也！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也。
《小弁》，親之過大者也。
親之過大而不怨，是愈疏也。
親之過小而怨，是不可矶也。
愈疏，不孝也。
不可矶，亦不孝也。
”齊宣王欲短喪，公孫醜曰：“為期之喪猶愈於已乎！”孟子曰：“是猶或纟其兄之臂，子謂之‘姑徐徐’雲爾。
亦教之孝弟而已矣！”王子有其母死者，其傅為之請數月之喪，公孫醜曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日，愈於已。
謂夫莫之禁而弗為者也。
” △怨親與短喪 按：《小弁》以怨為仁，《凱風》又以不怨為孝，欲短喪則雖期不愈於已，欲終之而不得則雖加一日愈於已，何以如是也？此皆人子之至情而已。
親之過小則人子不忍怨，親之過大則人子不忍不怨，能終央則減一日既為忍，不得終喪則加一日亦足見其不忍，禮固本於人情者也。
故有子曰‘禮之用，和為貴’，於此可見聖賢持論之無所偏，非析義至精者烏能如是！《論語》文多渾厚，得《孟子》七篇為之暢其義而孔子之道益著；然非醜為之啟其端，孟子之論亦無從而發也。
然則醜之功亦不亞於萬章矣。
按：公孫醜輿萬章，七篇之中問答甚多，不可枚舉；姑錄其最要者各二則以見大凡。
前二事乃帝王之大法，後二事則人子之至情；舉一二，可以例推也。
△《孟子》書出於門人追述 《史記孟子荀卿列傳》雲：“孟子乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
趙歧《孟子題詞》雲：“退而論集所與高第弟子公孫醜、萬章之徒難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇。
”餘按：謂《孟子》一書為公孫醜、萬章所纂述者，近是；謂孟子與之同撰，或孟子所自撰，則非也。
《孟子》七篇之文往往有可議者。
如“禹決汝、漢，排淮、泗，而注之江”，“伊尹五就湯，五就桀”之屬，皆於事理未合。
果孟子所自著，不應疏略如是，一也。
七篇中，稱時君皆舉其谥，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然；乃至滕文公之年少亦如是。
其人未必皆先孟子而卒，何以皆稱其谥，二也。
七篇中，於孟子門人多以子稱之，如樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然；不稱子者無幾。
果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆日子，三也。
細玩此書，蓋孟子之門人萬章、公孫醜等所追述，故二子問答之言在七篇中為最多，而二子在書中亦皆不以‘子’稱也。
今正之。
△孟子門人之功 按：孟子門人尚多，然多無事迹可紀。
獨樂正子，孟子屢稱之，又嘗薦孟子於魯平公。
至於問答之言則萬章、公孫醜為多，故說者以此書為二子所撰述；《史記》雖但稱萬章，然既雲“之徒”則固已括之矣。
蓋孟子之見尊信於當時，樂正子或不為無功，而其言之傳於後世則二子實有微勞焉。
是皆不可沒也，故附次於孟子之後。
○附記孟子弟子 稱子者三人：樂正子、公都子、屋廬子。
按：樂正子之賢見於答公孫醜、浩生不害之問，不待言矣。
公都子“好辯”、“性善”之間其所關者亦钜，“飲湯飲水”之答其所得者亦深。
既屋廬子之‘得間’，亦留心學問者。
皆高第弟子也。
稱名者三人：萬章、公孫醜、充虞。
萬章、公孫醜問答之多，著述之功，前已備述之矣。
亢虞問答雖少，然“去齊”之問見孟子救世之苦心，“止赢”之問見人子愛親之至情，亦卓卓不群者，意其人亦高第弟子也。
或稱子或稱名者二人：陳臻亦稱陳子，徐辟亦稱徐子。
此二人在七篇中表見殊少。
然“何如則仕”之問乃聖賢去就之大節，“兼金”之問亦因以見辭受之不苟。
蓋皆樂正、萬章諸人之次也。
不知果為弟子與否者四人：陳代、彭更、鹹丘蒙、桃應。
此四人，《集注》皆以為孟子弟子。
然皆止有一問，他無所見，未敢決其必為弟子也。
故附次於諸弟子之後。
○附《孟子》七篇源流考 “七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，包羅天地，揆叙萬類：仁義，道德，性命，禍輻，粲然靡所不載。
”（趙岐《孟子題詞》） “又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為正》（此似《外》四篇之名，文字似有訛誤）。
其文不能宏深，不與《内篇》相似，似非《孟子》本真，後世依仿而之者也。
”（同上） 漢興，除秦虐禁，開延道德。
孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士：“後罷傳記博士，獨立《五經》而已。
”（同上） 按：《漢書》劉歆九種（颉剛按：“九種”既《六藝略》）《孟子》有十一卷，則四篇固已合於七篇矣。
趙氏乃獨能分别其真僞而去取之，以故《孟子》一書純潔如一，其功大矣。
故今特表之。
惟謂孟子“恥沒世而無聞”，自撰此書，尚未盡合。
閱者不以噎廢食可也。
○附韓文公稱述孟子三則 “堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文、武、周公；文、武、周公傳之孔子；孔子傳之孟某；某之死不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
”（《原道》） “孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補；然賴其言而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。
其大經大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也！然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。
故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者，為此也”（《與孟尚書書》） 自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟某氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。
太原王埙示予所為文，好舉孟子之所道者。
與之言，信
樂正子，二之中，四之下也’”。
○萬章 “萬章曰：‘堯以天下輿舜，有諸？’孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。
’‘然則舜有天下也孰與之？’曰：‘天與之。
……舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。
堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝觐者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，讴歌者不讴歌堯之子而讴歌舜，故曰‘天也’。
” 萬章問曰：“人有言，至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子，有諸？”孟子曰：“否，不然也。
天與賢則與賢；天與子則與子。
……丹朱之不肖，舜之子亦不肖。
舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久。
啟賢，能敬承繼禹之道。
益之相禹也，曆年少，施澤於民未久。
舜、禹、益相去久遠，其子之賢下肖，皆天也，非人之所能為也。
莫之為而為者，天也、莫之緻而至者，命也。
” △堯、舜、禹之授受 按：堯、舜、禹之授受乃聖人之為天下得人，天下之大事也，亦天下之大義也，戰國之時，邪說并作，遂緻聖人之心不白於後世。
幸有孟子辨之，後人猶得以知其真。
然非章有以啟之，孟子之論亦無由而發也。
章之有功於世道人心者大矣！至章所問伊尹、孔子之事亦皆足正世俗之誣，然不可悉載，擇其最大者載之。
○公孫醜 公孫醜問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。
’”孟子曰：“何以言之？” 曰：“怨”曰：“固哉高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。
其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。
《小弁》之怨，親親也。
親親，仁也。
固矣夫高叟之為詩也！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也。
《小弁》，親之過大者也。
親之過大而不怨，是愈疏也。
親之過小而怨，是不可矶也。
愈疏，不孝也。
不可矶，亦不孝也。
”齊宣王欲短喪，公孫醜曰：“為期之喪猶愈於已乎！”孟子曰：“是猶或纟其兄之臂，子謂之‘姑徐徐’雲爾。
亦教之孝弟而已矣！”王子有其母死者，其傅為之請數月之喪，公孫醜曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也，雖加一日，愈於已。
謂夫莫之禁而弗為者也。
” △怨親與短喪 按：《小弁》以怨為仁，《凱風》又以不怨為孝，欲短喪則雖期不愈於已，欲終之而不得則雖加一日愈於已，何以如是也？此皆人子之至情而已。
親之過小則人子不忍怨，親之過大則人子不忍不怨，能終央則減一日既為忍，不得終喪則加一日亦足見其不忍，禮固本於人情者也。
故有子曰‘禮之用，和為貴’，於此可見聖賢持論之無所偏，非析義至精者烏能如是！《論語》文多渾厚，得《孟子》七篇為之暢其義而孔子之道益著；然非醜為之啟其端，孟子之論亦無從而發也。
然則醜之功亦不亞於萬章矣。
按：公孫醜輿萬章，七篇之中問答甚多，不可枚舉；姑錄其最要者各二則以見大凡。
前二事乃帝王之大法，後二事則人子之至情；舉一二，可以例推也。
△《孟子》書出於門人追述 《史記孟子荀卿列傳》雲：“孟子乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合；退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
趙歧《孟子題詞》雲：“退而論集所與高第弟子公孫醜、萬章之徒難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇。
”餘按：謂《孟子》一書為公孫醜、萬章所纂述者，近是；謂孟子與之同撰，或孟子所自撰，則非也。
《孟子》七篇之文往往有可議者。
如“禹決汝、漢，排淮、泗，而注之江”，“伊尹五就湯，五就桀”之屬，皆於事理未合。
果孟子所自著，不應疏略如是，一也。
七篇中，稱時君皆舉其谥，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然；乃至滕文公之年少亦如是。
其人未必皆先孟子而卒，何以皆稱其谥，二也。
七篇中，於孟子門人多以子稱之，如樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然；不稱子者無幾。
果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆日子，三也。
細玩此書，蓋孟子之門人萬章、公孫醜等所追述，故二子問答之言在七篇中為最多，而二子在書中亦皆不以‘子’稱也。
今正之。
△孟子門人之功 按：孟子門人尚多，然多無事迹可紀。
獨樂正子，孟子屢稱之，又嘗薦孟子於魯平公。
至於問答之言則萬章、公孫醜為多，故說者以此書為二子所撰述；《史記》雖但稱萬章，然既雲“之徒”則固已括之矣。
蓋孟子之見尊信於當時，樂正子或不為無功，而其言之傳於後世則二子實有微勞焉。
是皆不可沒也，故附次於孟子之後。
○附記孟子弟子 稱子者三人：樂正子、公都子、屋廬子。
按：樂正子之賢見於答公孫醜、浩生不害之問，不待言矣。
公都子“好辯”、“性善”之間其所關者亦钜，“飲湯飲水”之答其所得者亦深。
既屋廬子之‘得間’，亦留心學問者。
皆高第弟子也。
稱名者三人：萬章、公孫醜、充虞。
萬章、公孫醜問答之多，著述之功，前已備述之矣。
亢虞問答雖少，然“去齊”之問見孟子救世之苦心，“止赢”之問見人子愛親之至情，亦卓卓不群者，意其人亦高第弟子也。
或稱子或稱名者二人：陳臻亦稱陳子，徐辟亦稱徐子。
此二人在七篇中表見殊少。
然“何如則仕”之問乃聖賢去就之大節，“兼金”之問亦因以見辭受之不苟。
蓋皆樂正、萬章諸人之次也。
不知果為弟子與否者四人：陳代、彭更、鹹丘蒙、桃應。
此四人，《集注》皆以為孟子弟子。
然皆止有一問，他無所見，未敢決其必為弟子也。
故附次於諸弟子之後。
○附《孟子》七篇源流考 “七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，包羅天地，揆叙萬類：仁義，道德，性命，禍輻，粲然靡所不載。
”（趙岐《孟子題詞》） “又有《外書》四篇：《性善辨》、《文說》、《孝經》、《為正》（此似《外》四篇之名，文字似有訛誤）。
其文不能宏深，不與《内篇》相似，似非《孟子》本真，後世依仿而之者也。
”（同上） 漢興，除秦虐禁，開延道德。
孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士：“後罷傳記博士，獨立《五經》而已。
”（同上） 按：《漢書》劉歆九種（颉剛按：“九種”既《六藝略》）《孟子》有十一卷，則四篇固已合於七篇矣。
趙氏乃獨能分别其真僞而去取之，以故《孟子》一書純潔如一，其功大矣。
故今特表之。
惟謂孟子“恥沒世而無聞”，自撰此書，尚未盡合。
閱者不以噎廢食可也。
○附韓文公稱述孟子三則 “堯以是傳之舜；舜以是傳之禹；禹以是傳之湯；湯以是傳之文、武、周公；文、武、周公傳之孔子；孔子傳之孟某；某之死不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
”（《原道》） “孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補；然賴其言而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。
其大經大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也！然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。
故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者，為此也”（《與孟尚書書》） 自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟某氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。
太原王埙示予所為文，好舉孟子之所道者。
與之言，信