●卷五
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○周公相成王下
△周公制禮之說
周公相業，前兩篇詳之矣。
惟《記》多稱周公制禮，而《春秋傳》亦嘗及之，必非無故而妄言者。
但《經》未有明文，而《傳》亦不多見。
兩漢傳經之儒遇有古書莫知其出自何人者，辄目之為周公所作，往往互相乖剌，遂緻聖人之制淆亂而不可稽，而釋經亦多失其旨，學者惑焉而莫從也。
故今複系之以此篇，考而辨之。
【補】周公思兼三王以施四事。
其有不合者，仰而思之，夜以繼日。
幸而得之，坐以待旦。
”（《孟子》） △“兼三王以施四事” 按：孟子言“兼三王以施四事”，詳其語意，蓋即周公制禮事也。
周公制禮，皆監前代而損益之，是以有所不合，待思而後能得之也。
【附錄】先君周公制周禮（《左傳》文公十八年） 【附論】“子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。
’”（《論語八佾篇》） △《禮經》作於春秋以降 《古禮經》十七篇（今謂之《儀禮》），世皆以為周公所作。
餘按：此書周詳細密，讀之猶足以見三代之遺，識其名物之制，以考經傳之文，大有益於學者，不可廢之書也。
然遂以為周初之禮，周公所作之書，則非也。
周公曰：“享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役志於享。
”孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。
如用之，則吾從先進。
”然則聖人所貴在誠意，不在備物；周初之制猶存忠質之遺，不尚繁缛之節，明矣。
今《禮經》所記者，其文繁，其物奢，與周公、孔子之意判然相背而馳，蓋即所謂後進之禮樂者，非周公所制也。
且古者公侯僅方百裡，伯七十裡，子男五十裡；而今聘食之禮，牲牢笾豆之屬多而無用，費而無當，度其禮每歲不下十馀舉，竭一國之民力猶恐不勝。
至於上士之祿僅倍中士，中士僅倍下士，下士僅足以代其耕；而今《士禮》，執事之人實繁有徒，陳設之物燦然畢具，又豈分卑祿薄者所能給乎！此必春秋以降，諸侯吞并之馀，地廣國富，而大夫士邑亦多，祿亦厚，是以如此其備；非先王之制也。
襄王賜齊侯胙曰：“以伯舅耋老，加勞賜一級，無下拜！”齊侯曰：“小白，餘敢貪天子之命，無下拜！”下拜登受。
是古禮，臣拜君於堂下；雖君有命，仍俟拜畢乃升，未有升而成拜者也。
齊桓為諸侯盟主，權過於天子，然猶如是，則尋常之卿大夫可知矣。
秦穆公享晉公子重耳，公子賦《河水》，公賦《六月》。
公子降拜稽首；公降一級而辭焉。
是古禮；君自行君之謙，臣自循臣之節；辭者自辭，拜者自拜；不因其辭而遂不成拜於下也。
晉文乃鄰國之公子，旦夕為晉君，與秦穆同列，然猶如是，則本國之卿大夫可知矣。
故孔子曰：“拜下，禮也；今拜乎上，泰也。
”今《禮經》，臣初拜於堂下，君辭之，遂升而成拜，是孔子所謂“拜上”矣。
齊桓、晉文所不敢出而此書乃如是，然則其為春秋以降沿襲之禮而非周公之制明矣。
朱子笃信《禮經》為周公所作，乃曲解孔子之言，謂“禮，必待君辭而後升成拜；今不待辭而拜於上，故謂之‘泰’”不知升成拜者，果拜下邪？抑拜上邪？不辭而拜於上，與辭而後成拜於上，均之為拜上也，豈得謂之拜下！孔子曰：“拜下，禮也。
”朱子則曰：“拜上，禮也。
”吾甯從孔子而悖朱子，不敢從朱子而悖孔子也。
孔子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成。
”又曰：“惟名與器不可以假人。
”名也者，聖人之所尤重者也。
吳楚之僭王也，《春秋》書之曰“子”，慎其名也。
故曰“王臣公，公臣大夫”；曰“一國三公，吾誰從。
”王之下不得複有王，即公之下不得複有公明矣。
今《禮經》，諸侯之臣有所謂“諸公”者，此何以稱焉？說《經》者無可置詞，乃以“大國之孤”當之。
大國之孤僅見於《周官》，《經傳》未嘗有也。
宋，公爵也，春秋之世誰為之孤者？即使大國果有孤，既名為孤矣，亦不當複稱為公；而孤止一人，亦不當稱之為“諸公”也。
或又以為“寄公”。
然寄公偶有一人然耳，何緣得有諸公；而寄公於國君為賓，亦不應從臣禮也。
蓋自春秋之末；大夫浸以上僭：齊有棠公，鄭伯有之臣稱伯有曰“公焉在”，此卿大夫僭稱公之始也。
其後晉、韓、趙、魏氏滅知伯，亦僭稱諸侯，而仍朝事晉君：《竹書紀年》所謂“桓公邑哀侯于鄭”，“鄭哀侯來朝”者是也。
而魯三桓亦僭稱公：《孟子》所謂“費惠公”，《史記年表》所謂“三桓勝魯如小侯”者是也。
竊疑宋、衛諸邦亦當類是，但春秋、戰國間百數十年載籍不存，無可考耳。
然則此書乃春秋、戰國間學者所記，所謂“諸公”即晉三家、魯三桓之屬，周公時固無此制也。
觐禮，諸侯朝於天子，天下之大禮也。
聘禮，諸侯使大夫聘於諸侯，禮之小焉者耳。
觐禮之詳，雖百聘禮不為過；而今《聘禮》之詳反十倍於《觐禮》，此何故哉？此無他，春秋以降，王室微弱，諸侯莫朝，觐禮久失其傳矣，但學士大夫聞於前哲者大概如此，因而記之；若聘禮乃當世所通行，是以極其詳備。
然則此書之作當在春秋以後明甚。
若果周公所為，豈容於其大者反略而其小者反詳，輕重之颠倒如是乎！蓋凡傳記所稱“周公制禮”雲者，亦止制其大綱而已。
古者風尚簡質，周初雖視夏、商為文，然較之春秋時已有“野人”之目；而聖人創制顯庸以範圍天下，欲其欣然樂就，亦必不過為繁赜難知之事。
故《傳》曰：“簡則易從。
”仲弓曰：“居敬而行簡以臨其民，不亦可乎！”況此十七篇中多系士禮，推而上之，為大夫，為諸侯，為天子，位益尊則其禮名益衆而其禮文亦益繁，度不下數百篇而後可；而古者以竹為簡策，重墜難舉，數百篇者非十馀車不能勝，天下之人何由盡得之，盡知之，而盡遵守之乎！唐之《開元》，宋之《開寶》，非不詳矣，然止存諸秘府以美觀聽耳；學士大夫猶多目不經見者，況於蚩蚩之民！周公之制必不如是，明矣！蓋《春秋》之書法即周禮之大綱，正名定分，尊尊親親，其大較也。
故晉韓起聘于魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！”然則周公之禮固不在於繁文缛節而在於大綱大紀也。
由是言之，周公所制特其大略，至於潤澤則亦各随其國之俗；而自東遷以後，世變風移，亦頗有所更改。
故鄭世子忽取於陳，陳針子送女，先配而後祖，針子曰：“是謂不夫婦，誣其祖矣！
惟《記》多稱周公制禮，而《春秋傳》亦嘗及之，必非無故而妄言者。
但《經》未有明文，而《傳》亦不多見。
兩漢傳經之儒遇有古書莫知其出自何人者，辄目之為周公所作，往往互相乖剌，遂緻聖人之制淆亂而不可稽，而釋經亦多失其旨，學者惑焉而莫從也。
故今複系之以此篇，考而辨之。
【補】周公思兼三王以施四事。
其有不合者，仰而思之，夜以繼日。
幸而得之，坐以待旦。
”（《孟子》） △“兼三王以施四事” 按：孟子言“兼三王以施四事”，詳其語意，蓋即周公制禮事也。
周公制禮，皆監前代而損益之，是以有所不合，待思而後能得之也。
【附錄】先君周公制周禮（《左傳》文公十八年） 【附論】“子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。
’”（《論語八佾篇》） △《禮經》作於春秋以降 《古禮經》十七篇（今謂之《儀禮》），世皆以為周公所作。
餘按：此書周詳細密，讀之猶足以見三代之遺，識其名物之制，以考經傳之文，大有益於學者，不可廢之書也。
然遂以為周初之禮，周公所作之書，則非也。
周公曰：“享多儀，儀不及物，曰不享，惟不役志於享。
”孔子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。
如用之，則吾從先進。
”然則聖人所貴在誠意，不在備物；周初之制猶存忠質之遺，不尚繁缛之節，明矣。
今《禮經》所記者，其文繁，其物奢，與周公、孔子之意判然相背而馳，蓋即所謂後進之禮樂者，非周公所制也。
且古者公侯僅方百裡，伯七十裡，子男五十裡；而今聘食之禮，牲牢笾豆之屬多而無用，費而無當，度其禮每歲不下十馀舉，竭一國之民力猶恐不勝。
至於上士之祿僅倍中士，中士僅倍下士，下士僅足以代其耕；而今《士禮》，執事之人實繁有徒，陳設之物燦然畢具，又豈分卑祿薄者所能給乎！此必春秋以降，諸侯吞并之馀，地廣國富，而大夫士邑亦多，祿亦厚，是以如此其備；非先王之制也。
襄王賜齊侯胙曰：“以伯舅耋老，加勞賜一級，無下拜！”齊侯曰：“小白，餘敢貪天子之命，無下拜！”下拜登受。
是古禮，臣拜君於堂下；雖君有命，仍俟拜畢乃升，未有升而成拜者也。
齊桓為諸侯盟主，權過於天子，然猶如是，則尋常之卿大夫可知矣。
秦穆公享晉公子重耳，公子賦《河水》，公賦《六月》。
公子降拜稽首；公降一級而辭焉。
是古禮；君自行君之謙，臣自循臣之節；辭者自辭，拜者自拜；不因其辭而遂不成拜於下也。
晉文乃鄰國之公子，旦夕為晉君，與秦穆同列，然猶如是，則本國之卿大夫可知矣。
故孔子曰：“拜下，禮也；今拜乎上，泰也。
”今《禮經》，臣初拜於堂下，君辭之，遂升而成拜，是孔子所謂“拜上”矣。
齊桓、晉文所不敢出而此書乃如是，然則其為春秋以降沿襲之禮而非周公之制明矣。
朱子笃信《禮經》為周公所作，乃曲解孔子之言，謂“禮，必待君辭而後升成拜；今不待辭而拜於上，故謂之‘泰’”不知升成拜者，果拜下邪？抑拜上邪？不辭而拜於上，與辭而後成拜於上，均之為拜上也，豈得謂之拜下！孔子曰：“拜下，禮也。
”朱子則曰：“拜上，禮也。
”吾甯從孔子而悖朱子，不敢從朱子而悖孔子也。
孔子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成。
”又曰：“惟名與器不可以假人。
”名也者，聖人之所尤重者也。
吳楚之僭王也，《春秋》書之曰“子”，慎其名也。
故曰“王臣公，公臣大夫”；曰“一國三公，吾誰從。
”王之下不得複有王，即公之下不得複有公明矣。
今《禮經》，諸侯之臣有所謂“諸公”者，此何以稱焉？說《經》者無可置詞，乃以“大國之孤”當之。
大國之孤僅見於《周官》，《經傳》未嘗有也。
宋，公爵也，春秋之世誰為之孤者？即使大國果有孤，既名為孤矣，亦不當複稱為公；而孤止一人，亦不當稱之為“諸公”也。
或又以為“寄公”。
然寄公偶有一人然耳，何緣得有諸公；而寄公於國君為賓，亦不應從臣禮也。
蓋自春秋之末；大夫浸以上僭：齊有棠公，鄭伯有之臣稱伯有曰“公焉在”，此卿大夫僭稱公之始也。
其後晉、韓、趙、魏氏滅知伯，亦僭稱諸侯，而仍朝事晉君：《竹書紀年》所謂“桓公邑哀侯于鄭”，“鄭哀侯來朝”者是也。
而魯三桓亦僭稱公：《孟子》所謂“費惠公”，《史記年表》所謂“三桓勝魯如小侯”者是也。
竊疑宋、衛諸邦亦當類是，但春秋、戰國間百數十年載籍不存，無可考耳。
然則此書乃春秋、戰國間學者所記，所謂“諸公”即晉三家、魯三桓之屬，周公時固無此制也。
觐禮，諸侯朝於天子，天下之大禮也。
聘禮，諸侯使大夫聘於諸侯，禮之小焉者耳。
觐禮之詳，雖百聘禮不為過；而今《聘禮》之詳反十倍於《觐禮》，此何故哉？此無他，春秋以降，王室微弱，諸侯莫朝，觐禮久失其傳矣，但學士大夫聞於前哲者大概如此，因而記之；若聘禮乃當世所通行，是以極其詳備。
然則此書之作當在春秋以後明甚。
若果周公所為，豈容於其大者反略而其小者反詳，輕重之颠倒如是乎！蓋凡傳記所稱“周公制禮”雲者，亦止制其大綱而已。
古者風尚簡質，周初雖視夏、商為文，然較之春秋時已有“野人”之目；而聖人創制顯庸以範圍天下，欲其欣然樂就，亦必不過為繁赜難知之事。
故《傳》曰：“簡則易從。
”仲弓曰：“居敬而行簡以臨其民，不亦可乎！”況此十七篇中多系士禮，推而上之，為大夫，為諸侯，為天子，位益尊則其禮名益衆而其禮文亦益繁，度不下數百篇而後可；而古者以竹為簡策，重墜難舉，數百篇者非十馀車不能勝，天下之人何由盡得之，盡知之，而盡遵守之乎！唐之《開元》，宋之《開寶》，非不詳矣，然止存諸秘府以美觀聽耳；學士大夫猶多目不經見者，況於蚩蚩之民！周公之制必不如是，明矣！蓋《春秋》之書法即周禮之大綱，正名定分，尊尊親親，其大較也。
故晉韓起聘于魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣！”然則周公之禮固不在於繁文缛節而在於大綱大紀也。
由是言之，周公所制特其大略，至於潤澤則亦各随其國之俗；而自東遷以後，世變風移，亦頗有所更改。
故鄭世子忽取於陳，陳針子送女，先配而後祖，針子曰：“是謂不夫婦，誣其祖矣！