●卷一
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故不言日月歲也。
“帝曰：‘咨，汝羲暨和：期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。
允百工，庶績鹹熙！’”（同上） △曆法始於堯 曰：此其記堯之命羲、和，何也？曰，記曆法所自始，四時所由定，而歲所由成也。
蓋曆數自黃帝以來有之，故《傳》雲：“少氏鳥名官：鳳鳥氏，曆正也。
”然曆之為法，必積久而後差數可見，創始者勢不能以周詳盡善也，故必行之數百年，至堯，而後期之日數多寡可校，閏之疏密可推。
堯猶懼其未符，又命官分驗於四方漸損漸益，而後四時不爽，乃始定為畫一之法以垂後世。
故史記其命書，以志曆所自始。
《漢志》六曆雖有黃帝、颛顼之稱，然但其源出於二帝，後人疊加損益而推廣以成書，非黃帝、颛顼之所自為也。
曰：曆法政事之一端耳，何為詳記之如是也？曰：帝王之治莫先於授時。
四時不爽，然後農桑可興，政令可布，人物之性可盡，天地陰陽之化可得而輔相變理，書契史冊之文可得而次第考核，故《堯典》載堯之政特詳於此，而孔子答顔淵“為邦”之問亦以“行夏時”為第一義也。
所謂“夏時”，即堯所定之曆。
蓋殷、周皆别起一方，故用其國舊曆；而夏承虞，虞承唐，故曆皆不改：《漢志》所以有三代曆而無唐、虞曆也。
故此章之文與《禹貢》相表裡。
四時之授，所以成天；九州之别，所以平地。
天時正，然後政典舉，故堯、舜之治始於授時；土功度，然後政化成，故堯、舜之治終於敷土也。
△夏世撰典得之傳聞 曰：然則堯在位七十載止有授時一事，别無功可紀乎？曰：亦非也。
堯以聖人之德在天子之位，至於“光被四表”，“黎民於變”，其豐功仁政超前古而贻後世者蓋不知凡幾矣。
但唐、虞時人情淳樸，雖有簡策，尚未有史籍；二帝既崩，夔、龍之徒以為堯、舜功德隆盛，實開萬世之天，生民以來未有倫比，不可不著之策以傳於後，故撰《堯典》一篇，於是始有史耳。
而時已當夏世，舜在位之政及見者或多，若舜攝政時則見者希矣。
至堯七十載前，則多得之傳聞，難可依據；而古人又慎重，不肯傳疑，故但叙其功德之大概。
惟此章乃命羲、和之策，蓋二氏所世守弗替者，故得以采而錄之耳。
然堯開天救世之功實成於舜，故堯之事業尤以舉舜敷治為最大。
既已載堯求舜之切，用舜之奇，與舜攝政命官之事，則堯之功即此已見，政不必取七十載以前之政條舉而縷叙也。
不善讀書者不能推求及此，遂若堯之生平碌碌無所表見，有賢而不能用，有奸而不能去，直待舜而後能用人行政，創制顯庸者：其失《尚書》之旨亦大矣！故今因記堯之授時而備論之。
【附錄】“放勳曰：‘勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，又從而振德之。
’”（《孟子》） △孟子引放勳語非命契詞 《集注》疑此文為命契之詞，蓋以《孟子》載於“契教人倫”之後也。
然按《堯典》，契為司徒在舜即位以後，恐此文别有所謂，孟子以其意足相發故引之耳。
堯能使民“於變時雍”七十載以前豈無命官敷教之事，不必定屬之契也。
又按：《典》、《谟》之文質直，無用韻者，惟歌乃有韻；獨《論語》、《孟子》所引堯之命皆有韻（躬、中、窮、終，一韻；來、直、翼、得，一韻），而其文亦較淺，與《典》、《谟》皆不類，恐後人所潤色，非當日之原文。
然於理可取，故附錄於此。
【附錄】“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火紀時焉。
”（《左傳》襄公九年） 此二事皆無從考其先後。
以皆命官之事，故并附錄於命羲和之後。
△《左傳》述阏伯、實沈 【備覽】“高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也；日尋幹戈，以相征讨。
後帝不臧，遷阏伯於商丘主辰；遷實沈於大夏，主參。
”（《左傳》昭公元年） 此以上條證之，其為堯事無疑。
故杜氏雲：“後，帝堯也。
”然《傳》此篇頗近鋪張，不能保無失實。
故與下條并列之於備覽。
△《左傳》述台骀 【備覽】“台骀能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。
帝用嘉之，封諸汾川。
沈、姒、{艹辱}、黃，實守其祀。
”（《左傳》昭公元年） 此“帝”，杜氏以為颛顼。
餘按：《經》、《傳》徒稱帝者多謂堯、舜；況上文之帝方謂堯，此文之帝又謂颛顼，殊為不類：恐亦堯時事耳。
故随上文而次於此。
○堯求舜 “帝曰：‘疇咨若時登庸？’放齊曰：‘胤子朱啟明。
’帝曰：‘籲，へ訟，可乎！’”（《書堯典》） △“胤子”之義 《僞孔傳》雲：“胤，國；子，爵。
”按：《史記》以“胤子”為嗣子，“朱”為丹朱；《蔡傳》從之：於義為長。
《僞傳》非是。
“帝曰：‘疇咨若予采？’兜曰：‘都，共工方鸠亻孱功！’帝曰：‘籲，靜言庸違，象恭滔天！’”（同上） △“滔天”字誤 “滔天”，《蔡傳》雲：“與下文相似，疑有舛誤。
”或雲，衍文也。
說近是。
【附錄】“苗民弗用靈，制以刑。
惟作五虐之刑，曰法，殺戮無辜；爰始淫為劓、耳刂、、黥，越茲麗刑，并制，罔差有辭。
民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。
虐威庶戮，方告無辜于上。
上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。
”（《書呂刑》） △《呂刑》記苗民 按：舜攝政後，四罪而天下鹹服。
“靜言”兩章記共、、鲧之事；獨三苗以在外而不與。
故今取《呂刑》之文附錄於此，以補其缺。
“帝曰：‘咨，四嶽：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天，下民其咨；有能俾？’佥曰：‘於，鲧哉！’帝曰：‘籲，弗哉！方命圮族。
’嶽曰：‘異哉！試可，乃已。
’帝曰：‘往欽哉！’九載，績用弗成。
”（《書堯典》） △流四兇本堯心 此其記放齊、兜及鲧之用，何也？曰，所以為舉舜張本，亦所以為流四兇之張本也。
朱既不足以付大事，而共工、兜相與比周，鲧功又不克成，是以堯之心迫欲得一人以代己而敷治也。
共工、兜皆為堯所斥絕，即鲧之用亦非堯意是以舜攝政後流之放之於遠方也。
曰：然則堯何以不流放之而必待夫舜也？曰：當堯之時，或其才有可取，罪尚未著，猶欲冀其成功，望其悔過；及舜攝政後而情狀日以顯著，功既難冀其成，過亦無望其悔，然後流之放之。
但典文簡質，未及詳載其由耳；非堯不能去，必待舜而後始去之也。
蓋堯之心但欲庶績鹹熙，黎民得所，原不私此數人，故舜流之放之而無所嫌。
故《虞書》於舜未攝政之先記此數章，以見四兇之流放本皆堯之心，舜特體堯之心，終堯之事，以成堯之美，而初未嘗反堯之政也。
由是言之，知堯之心者莫如舜，而能知堯、舜之心者莫如作《堯典》之人，然則此篇亦非聖人不能為矣。
△四嶽非羲、和四子 《僞孔傳》以四嶽為羲、和之四子。
朱子雲：“堯咨四嶽以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。
”《蔡傳》因之，謂一人而總四嶽諸侯之事者。
餘按《國語》以四嶽為一
“帝曰：‘咨，汝羲暨和：期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。
允百工，庶績鹹熙！’”（同上） △曆法始於堯 曰：此其記堯之命羲、和，何也？曰，記曆法所自始，四時所由定，而歲所由成也。
蓋曆數自黃帝以來有之，故《傳》雲：“少氏鳥名官：鳳鳥氏，曆正也。
”然曆之為法，必積久而後差數可見，創始者勢不能以周詳盡善也，故必行之數百年，至堯，而後期之日數多寡可校，閏之疏密可推。
堯猶懼其未符，又命官分驗於四方漸損漸益，而後四時不爽，乃始定為畫一之法以垂後世。
故史記其命書，以志曆所自始。
《漢志》六曆雖有黃帝、颛顼之稱，然但其源出於二帝，後人疊加損益而推廣以成書，非黃帝、颛顼之所自為也。
曰：曆法政事之一端耳，何為詳記之如是也？曰：帝王之治莫先於授時。
四時不爽，然後農桑可興，政令可布，人物之性可盡，天地陰陽之化可得而輔相變理，書契史冊之文可得而次第考核，故《堯典》載堯之政特詳於此，而孔子答顔淵“為邦”之問亦以“行夏時”為第一義也。
所謂“夏時”，即堯所定之曆。
蓋殷、周皆别起一方，故用其國舊曆；而夏承虞，虞承唐，故曆皆不改：《漢志》所以有三代曆而無唐、虞曆也。
故此章之文與《禹貢》相表裡。
四時之授，所以成天；九州之别，所以平地。
天時正，然後政典舉，故堯、舜之治始於授時；土功度，然後政化成，故堯、舜之治終於敷土也。
△夏世撰典得之傳聞 曰：然則堯在位七十載止有授時一事，别無功可紀乎？曰：亦非也。
堯以聖人之德在天子之位，至於“光被四表”，“黎民於變”，其豐功仁政超前古而贻後世者蓋不知凡幾矣。
但唐、虞時人情淳樸，雖有簡策，尚未有史籍；二帝既崩，夔、龍之徒以為堯、舜功德隆盛，實開萬世之天，生民以來未有倫比，不可不著之策以傳於後，故撰《堯典》一篇，於是始有史耳。
而時已當夏世，舜在位之政及見者或多，若舜攝政時則見者希矣。
至堯七十載前，則多得之傳聞，難可依據；而古人又慎重，不肯傳疑，故但叙其功德之大概。
惟此章乃命羲、和之策，蓋二氏所世守弗替者，故得以采而錄之耳。
然堯開天救世之功實成於舜，故堯之事業尤以舉舜敷治為最大。
既已載堯求舜之切，用舜之奇，與舜攝政命官之事，則堯之功即此已見，政不必取七十載以前之政條舉而縷叙也。
不善讀書者不能推求及此，遂若堯之生平碌碌無所表見，有賢而不能用，有奸而不能去，直待舜而後能用人行政，創制顯庸者：其失《尚書》之旨亦大矣！故今因記堯之授時而備論之。
【附錄】“放勳曰：‘勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，又從而振德之。
’”（《孟子》） △孟子引放勳語非命契詞 《集注》疑此文為命契之詞，蓋以《孟子》載於“契教人倫”之後也。
然按《堯典》，契為司徒在舜即位以後，恐此文别有所謂，孟子以其意足相發故引之耳。
堯能使民“於變時雍”七十載以前豈無命官敷教之事，不必定屬之契也。
又按：《典》、《谟》之文質直，無用韻者，惟歌乃有韻；獨《論語》、《孟子》所引堯之命皆有韻（躬、中、窮、終，一韻；來、直、翼、得，一韻），而其文亦較淺，與《典》、《谟》皆不類，恐後人所潤色，非當日之原文。
然於理可取，故附錄於此。
【附錄】“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火紀時焉。
”（《左傳》襄公九年） 此二事皆無從考其先後。
以皆命官之事，故并附錄於命羲和之後。
△《左傳》述阏伯、實沈 【備覽】“高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也；日尋幹戈，以相征讨。
後帝不臧，遷阏伯於商丘主辰；遷實沈於大夏，主參。
”（《左傳》昭公元年） 此以上條證之，其為堯事無疑。
故杜氏雲：“後，帝堯也。
”然《傳》此篇頗近鋪張，不能保無失實。
故與下條并列之於備覽。
△《左傳》述台骀 【備覽】“台骀能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原。
帝用嘉之，封諸汾川。
沈、姒、{艹辱}、黃，實守其祀。
”（《左傳》昭公元年） 此“帝”，杜氏以為颛顼。
餘按：《經》、《傳》徒稱帝者多謂堯、舜；況上文之帝方謂堯，此文之帝又謂颛顼，殊為不類：恐亦堯時事耳。
故随上文而次於此。
○堯求舜 “帝曰：‘疇咨若時登庸？’放齊曰：‘胤子朱啟明。
’帝曰：‘籲，へ訟，可乎！’”（《書堯典》） △“胤子”之義 《僞孔傳》雲：“胤，國；子，爵。
”按：《史記》以“胤子”為嗣子，“朱”為丹朱；《蔡傳》從之：於義為長。
《僞傳》非是。
“帝曰：‘疇咨若予采？’兜曰：‘都，共工方鸠亻孱功！’帝曰：‘籲，靜言庸違，象恭滔天！’”（同上） △“滔天”字誤 “滔天”，《蔡傳》雲：“與下文相似，疑有舛誤。
”或雲，衍文也。
說近是。
【附錄】“苗民弗用靈，制以刑。
惟作五虐之刑，曰法，殺戮無辜；爰始淫為劓、耳刂、、黥，越茲麗刑，并制，罔差有辭。
民興胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。
虐威庶戮，方告無辜于上。
上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。
”（《書呂刑》） △《呂刑》記苗民 按：舜攝政後，四罪而天下鹹服。
“靜言”兩章記共、、鲧之事；獨三苗以在外而不與。
故今取《呂刑》之文附錄於此，以補其缺。
“帝曰：‘咨，四嶽：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天，下民其咨；有能俾？’佥曰：‘於，鲧哉！’帝曰：‘籲，弗哉！方命圮族。
’嶽曰：‘異哉！試可，乃已。
’帝曰：‘往欽哉！’九載，績用弗成。
”（《書堯典》） △流四兇本堯心 此其記放齊、兜及鲧之用，何也？曰，所以為舉舜張本，亦所以為流四兇之張本也。
朱既不足以付大事，而共工、兜相與比周，鲧功又不克成，是以堯之心迫欲得一人以代己而敷治也。
共工、兜皆為堯所斥絕，即鲧之用亦非堯意是以舜攝政後流之放之於遠方也。
曰：然則堯何以不流放之而必待夫舜也？曰：當堯之時，或其才有可取，罪尚未著，猶欲冀其成功，望其悔過；及舜攝政後而情狀日以顯著，功既難冀其成，過亦無望其悔，然後流之放之。
但典文簡質，未及詳載其由耳；非堯不能去，必待舜而後始去之也。
蓋堯之心但欲庶績鹹熙，黎民得所，原不私此數人，故舜流之放之而無所嫌。
故《虞書》於舜未攝政之先記此數章，以見四兇之流放本皆堯之心，舜特體堯之心，終堯之事，以成堯之美，而初未嘗反堯之政也。
由是言之，知堯之心者莫如舜，而能知堯、舜之心者莫如作《堯典》之人，然則此篇亦非聖人不能為矣。
△四嶽非羲、和四子 《僞孔傳》以四嶽為羲、和之四子。
朱子雲：“堯咨四嶽以‘汝能庸命巽朕位’，不成堯欲以天下與四人。
”《蔡傳》因之，謂一人而總四嶽諸侯之事者。
餘按《國語》以四嶽為一