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○釋例
△時代與識見（以下三章，通論讀書當考信之意。
） 聖人之道，在《六經》而已矣。
二帝、三王之事，備載於《詩》、《書》（《書》謂《堯典》等三十三篇），孔子之言行，具於《論語》。
文在是，即道在是，故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”？《六經》以外，别無所謂道也。
顧自秦火以後，漢初諸儒傳經者各有師承，傳聞異詞，不歸於一，兼以戰國之世，處士橫議，說客言，雜然并傳於後，而其時書皆竹簡，得之不易，見之亦未必能記憶，以故難於檢核考正，以别其是非真僞。
東漢之末，始易竹書為紙，檢閱較前為易；但魏、晉之際，俗尚詞章，罕治經術，旋值劉、石之亂，中原陸沉，書多散轶，漢初諸儒所傳《齊詩》、《魯詩》、《齊論》、《魯論》陸續皆亡，惟存《毛詩序傳》及張禹更定之《論語》，而伏生之《書》，田何之《易》，鄒、夾之《春秋》亦皆不傳於世。
於時複生妄人，僞造《古文尚書經傳》、《孔子家語》，以惑當世。
二帝、三王、孔門之事於是大失其實。
學者專己守殘，沿訛踵謬，習為固然，不之怪也。
雖間有一二有識之士摘其疵謬者，然特太倉ㄗ米，而亦罕行於世。
直至於宋，名儒疊起，後先相望，而又其時印本盛行，傳布既多，稽核最易，始多有抉摘前人之忄吳者。
或為文以辨之（如歐陽永叔《帝王世次圖序》、《泰誓論》，蘇明允《喾妃論》，王介甫《伯夷論》之類），或為書以正之（如《鄭樵詩辨妄》，趙汝談《南塘書說》之類），或作傳注以發明之（如朱子《論語》、《孟子集注》、《詩集傳》、蔡氏《書傳》之類）。
蓋至南宋而後《六經》之義大著。
然經義之失真已千餘年，僞書曲說久入於人耳目，習而未察，沿而未正者尚多，所賴後世之儒踵其餘緒而推廣之，於所未及正者補之，已正而世未深信者闡而明之，帝王聖賢之事豈不粲然大明於世！乃近世諸儒類多摭拾陳言，盛談心性，以為道學，而於唐、虞、三代之事罕所究心。
亦有參以禅學，自謂明心見性，反以經傳為膚末者。
而向來相沿之誤逐無複有過而問焉者矣！餘年三十，始知究心《六經》，覺傳記所載與注疏所釋往往與經互異。
然猶未敢決其是非，乃取經傳之文類而輯之，比而察之，久之而後曉然知傳記注疏之失。
顧前人罕有言及之者；屢欲茹之而不能茹，不得已乃為此錄以辨明之。
非敢自謂繼武先儒，聊以效愚者千慮之一得雲爾。
△人言不可盡信 人之言不可信乎？天下之大，吾非能事事而親見也，況千古以上，吾安從而知之！人之言可盡信乎？馬援之薏苡以為明珠矣；然猶有所因也。
無兄者謂之盜嫂，三娶孤女者謂之撾婦翁，此又何說焉！舌生於人之口，莫之扪也；筆操於人之手，莫之制也；惟其意所欲言而已，亦何所不至者！餘自幼時聞人之言多矣，日食止於十分，月食有至十馀分者。
世人不通曆法，鹹曰月一夜再食也；甚有以為己嘗親見之者。
餘雖尚幼，未見曆書，然心獨疑之。
會月食十四分有奇，夜不寝以觀之，竟夜初未嘗再食也。
唯食既之後，良久未生光，計其時刻約當食四分有奇之數，疑即指此而言。
然同人皆不以為然。
又數年，見諸家曆書果與餘言相同。
人之言其安從而信之！郡城劉氏家有星石二枚，裡巷相傳，鹹謂先時嘗落星於其第，化而為石。
餘自幼即聞而疑之。
稍長，從劉氏兄弟遊，親見其石，及其所刻篆文楷字，細诘之，則曰：“實無是事。
先人宦南方，得此石，奇其狀非人世所有，聊刻此言以為戲耳。
”此現有石可據，有文可征，然且非實，人之言其又安從而信之！周道既衰，異端并起，楊、墨、名、法、縱橫、陰陽諸家莫不造言設事以誣聖賢。
漢儒習聞其說而不加察，遂以為其事固然，而載之傳記。
若《尚書大傳》、《韓詩外傳》、《史記》、《戴記》、《說苑》、《新序》之屬，率皆旁采卮言，真僞相淆。
繼是複有谶緯之術，其說益陋，而劉歆、鄭康成鹹用之以說經。
流傳既久，學者習熟見聞，不複考其所本，而但以為漢儒近古，其言必有所傳，非妄撰者。
雖以宋儒之精純，而沿其說而不易者蓋亦不少矣。
至《外紀》、《皇王大紀》、《通鑒綱目前編》（六字共一書名，與溫公《通鑒》、朱子《綱目》無涉）等書出，益廣搜雜家小說之說以見其博，而聖賢之誣遂萬古不白矣！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》；吾於《武成》，取二三策而已矣。
”聖人之讀經，猶且緻慎如是，況於傳注，又況於諸子百家乎！孟子曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”然則欲多聞者，非以逞博也，欲參互考訂而歸於一是耳。
若徒逞其博而不知所擇，則雖盡讀五車，遍閱四庫，反不如孤陋寡聞者之尚無大失也。
△少見者多誤 凡人多所見則少所誤，少所見則多所誤。
唐衛退之餌金石藥而死，故白居易詩雲：“退之服硫黃，一病訖不痊。
”而宋人雜說遂謂韓退之作《李于墓志》戒人服金石藥，而自餌硫黃。
無他，彼但知有韓昌黎字退之，而不知唐人之字退之者尚多也！故曰，少所見則多所誤也。
餘崔在魏，族頗繁，然外縣人罕識之，多知有餘兄弟。
族人有病於試場者，則相傳以為餘兄弟病也。
族人有畜優者，則相傳以為餘兄弟畜優也。
此耳目之前，身親之事，猶若此，則天下之大，千古以上可知已。
故好德不如好色，許允事也，而近世類書以為許渾。
韓魏公在揚州與客賞金帶圍，王與陳旭、王安石也，而近世類書以為王曾。
晉、宋之事且猶不免傳訛，況乎三代以上，固當有十倍於此者。
是以顔阖之事載為顔淵，阚我所為移之宰我，諸如此類蓋不可數。
但此幸而本書尚存，猶可考而知之；若不幸而《呂氏春秋》亡，人必以論東野畢者為顔淵，《左傳》亡，人必以陳恒所殺者為宰予。
雖聒而與之語，終不見聽，必曰：“古者言如是，夫豈無所傳而妄記者！”然則唐、虞、三代之事，戰國、秦、漢所述，其移甲為乙，終古不白者，豈可勝道哉！故堯之臣多矣，乃見“重、黎”，遂以為必羲、和也；纣之臣亦多矣，乃見“父師少師”，遂以為必箕、比也；禹之佐豈止一人，乃見“大費”，遂以為必益；太甲之佐亦豈止一人，乃見阿衡，遂以為必伊尹：無他，彼心中止有此一二人，故遇有仿佛近似者遂以為必此人。
猶之乎許允之事移之渾，王之事移之曾也。
甚至南宮載寶，公然移之南容，使三複白圭之賢受誣於百世。
猶之乎衛退之餌金石藥，而以餌藥而死為昌黎罪也。
故今《錄》中凡事之不見於經者，度其不類此人之事，則削之而辨之。
嗟夫，嗟夫，此難為眇見寡聞而粗心浮氣者道也！（孔毅夫《雜說》，昔人有辨其系僞撰者，故今但稱“宋人雜說”，不欲古人之受誣也。
） △以己度人（以下七章，皆論戰國邪說寓言不可征信。
） 人之情好以己度人，以今度古，以不肖度聖賢。
至於貧富貴賤，南北水陸，通都僻壤，亦莫不互相度。
往往迳庭懸隔，而其人終不自知也。
漢疏廣為太子太傅，以老辭位而去，此乃士君子常事；而後世論者謂廣見趙、蓋、韓、楊之死故去。
無論蓋、韓、楊之死在此後，藉使遇寬大之主，遂終己不去乎！何其視古人太淺也！昭烈帝臨終孤於諸葛武侯，曰：“嗣子可輔，輔之；若不可輔，君可自取，毋令他人得之。
”此乃肺腑之言，有何詐僞，而後世論者謂昭烈故為此言以堅武侯之心。
然則将使昭烈為袁本初、劉景升而後可乎！此無他，彼之心固如是，故料古人之亦必如是耳。
然此猶論古人也。
邯鄲至武安六十裡，山道居其大半，向不可車。
有肥鄉僧募修之；人布施者甚少，乃傾己囊以成之。
議者鹹曰：“僧之心本欲多募以自肥；以施者之少也，故不得已而傾其囊。
”夫僧之心吾誠不知其何如，然其事則損己以利人也，損己利人而猶謂其欲損人以利己，其毋乃以己度人矣乎！然此猶他人事也。
餘之在閩也，無名之征悉蠲之民，有餘之稅悉解之上；淡泊清貧之況，非惟百姓知之，即上官亦深信之。
然而故鄉之人隔數千餘裡終不知也，歸裡之後，人鹹以為攜有重赀。
既而僦居隘巷，移家山村，見其飯一盂，蔬一盤，猶曰：“是且深藏，不肯自炫耀也。
”故以己度人，雖耳目之前而必失之；況欲以度古人，更欲以度古之聖賢，豈有當乎！是以唐、虞、三代之事，見於經者皆純粹無可議，至於戰國、秦、漢以後所述，則多雜以權術詐謀之習，與聖人
） 聖人之道，在《六經》而已矣。
二帝、三王之事，備載於《詩》、《書》（《書》謂《堯典》等三十三篇），孔子之言行，具於《論語》。
文在是，即道在是，故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”？《六經》以外，别無所謂道也。
顧自秦火以後，漢初諸儒傳經者各有師承，傳聞異詞，不歸於一，兼以戰國之世，處士橫議，說客言，雜然并傳於後，而其時書皆竹簡，得之不易，見之亦未必能記憶，以故難於檢核考正，以别其是非真僞。
東漢之末，始易竹書為紙，檢閱較前為易；但魏、晉之際，俗尚詞章，罕治經術，旋值劉、石之亂，中原陸沉，書多散轶，漢初諸儒所傳《齊詩》、《魯詩》、《齊論》、《魯論》陸續皆亡，惟存《毛詩序傳》及張禹更定之《論語》，而伏生之《書》，田何之《易》，鄒、夾之《春秋》亦皆不傳於世。
於時複生妄人，僞造《古文尚書經傳》、《孔子家語》，以惑當世。
二帝、三王、孔門之事於是大失其實。
學者專己守殘，沿訛踵謬，習為固然，不之怪也。
雖間有一二有識之士摘其疵謬者，然特太倉ㄗ米，而亦罕行於世。
直至於宋，名儒疊起，後先相望，而又其時印本盛行，傳布既多，稽核最易，始多有抉摘前人之忄吳者。
或為文以辨之（如歐陽永叔《帝王世次圖序》、《泰誓論》，蘇明允《喾妃論》，王介甫《伯夷論》之類），或為書以正之（如《鄭樵詩辨妄》，趙汝談《南塘書說》之類），或作傳注以發明之（如朱子《論語》、《孟子集注》、《詩集傳》、蔡氏《書傳》之類）。
蓋至南宋而後《六經》之義大著。
然經義之失真已千餘年，僞書曲說久入於人耳目，習而未察，沿而未正者尚多，所賴後世之儒踵其餘緒而推廣之，於所未及正者補之，已正而世未深信者闡而明之，帝王聖賢之事豈不粲然大明於世！乃近世諸儒類多摭拾陳言，盛談心性，以為道學，而於唐、虞、三代之事罕所究心。
亦有參以禅學，自謂明心見性，反以經傳為膚末者。
而向來相沿之誤逐無複有過而問焉者矣！餘年三十，始知究心《六經》，覺傳記所載與注疏所釋往往與經互異。
然猶未敢決其是非，乃取經傳之文類而輯之，比而察之，久之而後曉然知傳記注疏之失。
顧前人罕有言及之者；屢欲茹之而不能茹，不得已乃為此錄以辨明之。
非敢自謂繼武先儒，聊以效愚者千慮之一得雲爾。
△人言不可盡信 人之言不可信乎？天下之大，吾非能事事而親見也，況千古以上，吾安從而知之！人之言可盡信乎？馬援之薏苡以為明珠矣；然猶有所因也。
無兄者謂之盜嫂，三娶孤女者謂之撾婦翁，此又何說焉！舌生於人之口，莫之扪也；筆操於人之手，莫之制也；惟其意所欲言而已，亦何所不至者！餘自幼時聞人之言多矣，日食止於十分，月食有至十馀分者。
世人不通曆法，鹹曰月一夜再食也；甚有以為己嘗親見之者。
餘雖尚幼，未見曆書，然心獨疑之。
會月食十四分有奇，夜不寝以觀之，竟夜初未嘗再食也。
唯食既之後，良久未生光，計其時刻約當食四分有奇之數，疑即指此而言。
然同人皆不以為然。
又數年，見諸家曆書果與餘言相同。
人之言其安從而信之！郡城劉氏家有星石二枚，裡巷相傳，鹹謂先時嘗落星於其第，化而為石。
餘自幼即聞而疑之。
稍長，從劉氏兄弟遊，親見其石，及其所刻篆文楷字，細诘之，則曰：“實無是事。
先人宦南方，得此石，奇其狀非人世所有，聊刻此言以為戲耳。
”此現有石可據，有文可征，然且非實，人之言其又安從而信之！周道既衰，異端并起，楊、墨、名、法、縱橫、陰陽諸家莫不造言設事以誣聖賢。
漢儒習聞其說而不加察，遂以為其事固然，而載之傳記。
若《尚書大傳》、《韓詩外傳》、《史記》、《戴記》、《說苑》、《新序》之屬，率皆旁采卮言，真僞相淆。
繼是複有谶緯之術，其說益陋，而劉歆、鄭康成鹹用之以說經。
流傳既久，學者習熟見聞，不複考其所本，而但以為漢儒近古，其言必有所傳，非妄撰者。
雖以宋儒之精純，而沿其說而不易者蓋亦不少矣。
至《外紀》、《皇王大紀》、《通鑒綱目前編》（六字共一書名，與溫公《通鑒》、朱子《綱目》無涉）等書出，益廣搜雜家小說之說以見其博，而聖賢之誣遂萬古不白矣！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》；吾於《武成》，取二三策而已矣。
”聖人之讀經，猶且緻慎如是，況於傳注，又況於諸子百家乎！孟子曰：“博學而詳說之，将以反說約也。
”然則欲多聞者，非以逞博也，欲參互考訂而歸於一是耳。
若徒逞其博而不知所擇，則雖盡讀五車，遍閱四庫，反不如孤陋寡聞者之尚無大失也。
△少見者多誤 凡人多所見則少所誤，少所見則多所誤。
唐衛退之餌金石藥而死，故白居易詩雲：“退之服硫黃，一病訖不痊。
”而宋人雜說遂謂韓退之作《李于墓志》戒人服金石藥，而自餌硫黃。
無他，彼但知有韓昌黎字退之，而不知唐人之字退之者尚多也！故曰，少所見則多所誤也。
餘崔在魏，族頗繁，然外縣人罕識之，多知有餘兄弟。
族人有病於試場者，則相傳以為餘兄弟病也。
族人有畜優者，則相傳以為餘兄弟畜優也。
此耳目之前，身親之事，猶若此，則天下之大，千古以上可知已。
故好德不如好色，許允事也，而近世類書以為許渾。
韓魏公在揚州與客賞金帶圍，王與陳旭、王安石也，而近世類書以為王曾。
晉、宋之事且猶不免傳訛，況乎三代以上，固當有十倍於此者。
是以顔阖之事載為顔淵，阚我所為移之宰我，諸如此類蓋不可數。
但此幸而本書尚存，猶可考而知之；若不幸而《呂氏春秋》亡，人必以論東野畢者為顔淵，《左傳》亡，人必以陳恒所殺者為宰予。
雖聒而與之語，終不見聽，必曰：“古者言如是，夫豈無所傳而妄記者！”然則唐、虞、三代之事，戰國、秦、漢所述，其移甲為乙，終古不白者，豈可勝道哉！故堯之臣多矣，乃見“重、黎”，遂以為必羲、和也；纣之臣亦多矣，乃見“父師少師”，遂以為必箕、比也；禹之佐豈止一人，乃見“大費”，遂以為必益；太甲之佐亦豈止一人，乃見阿衡，遂以為必伊尹：無他，彼心中止有此一二人，故遇有仿佛近似者遂以為必此人。
猶之乎許允之事移之渾，王之事移之曾也。
甚至南宮載寶，公然移之南容，使三複白圭之賢受誣於百世。
猶之乎衛退之餌金石藥，而以餌藥而死為昌黎罪也。
故今《錄》中凡事之不見於經者，度其不類此人之事，則削之而辨之。
嗟夫，嗟夫，此難為眇見寡聞而粗心浮氣者道也！（孔毅夫《雜說》，昔人有辨其系僞撰者，故今但稱“宋人雜說”，不欲古人之受誣也。
） △以己度人（以下七章，皆論戰國邪說寓言不可征信。
） 人之情好以己度人，以今度古，以不肖度聖賢。
至於貧富貴賤，南北水陸，通都僻壤，亦莫不互相度。
往往迳庭懸隔，而其人終不自知也。
漢疏廣為太子太傅，以老辭位而去，此乃士君子常事；而後世論者謂廣見趙、蓋、韓、楊之死故去。
無論蓋、韓、楊之死在此後，藉使遇寬大之主，遂終己不去乎！何其視古人太淺也！昭烈帝臨終孤於諸葛武侯，曰：“嗣子可輔，輔之；若不可輔，君可自取，毋令他人得之。
”此乃肺腑之言，有何詐僞，而後世論者謂昭烈故為此言以堅武侯之心。
然則将使昭烈為袁本初、劉景升而後可乎！此無他，彼之心固如是，故料古人之亦必如是耳。
然此猶論古人也。
邯鄲至武安六十裡，山道居其大半，向不可車。
有肥鄉僧募修之；人布施者甚少，乃傾己囊以成之。
議者鹹曰：“僧之心本欲多募以自肥；以施者之少也，故不得已而傾其囊。
”夫僧之心吾誠不知其何如，然其事則損己以利人也，損己利人而猶謂其欲損人以利己，其毋乃以己度人矣乎！然此猶他人事也。
餘之在閩也，無名之征悉蠲之民，有餘之稅悉解之上；淡泊清貧之況，非惟百姓知之，即上官亦深信之。
然而故鄉之人隔數千餘裡終不知也，歸裡之後，人鹹以為攜有重赀。
既而僦居隘巷，移家山村，見其飯一盂，蔬一盤，猶曰：“是且深藏，不肯自炫耀也。
”故以己度人，雖耳目之前而必失之；況欲以度古人，更欲以度古之聖賢，豈有當乎！是以唐、虞、三代之事，見於經者皆純粹無可議，至於戰國、秦、漢以後所述，則多雜以權術詐謀之習，與聖人