●卷一
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○序例三則
△堯、舜之典不可分
伏生所傳《今文尚書》有《堯典》，無《堯典》。
孔安國、杜林等所傳《古文尚書》，於《堯典》外别有《舜典》一篇，而殘缺不全，不行於世。
東晉以後，《僞古文尚書》出，有《大禹谟》以下二十五篇，仍無《舜典》。
至齊代，有姚方興者，稱於大航頭得“曰若稽古帝舜”以下二十八字，乃割《堯典》“慎徽五典”以下置於其後，謂之《舜典》。
其本漸傳於北。
至唐，孔穎達遂黜孔、杜相傳古本而遵之作《正義》；至今相沿用之。
餘按：堯、舜之事果分二典，則《堯典》當盡於堯殂落後；豈有堯尚為天子，舜但攝政，而遽以其事屬之《舜典》、崇臣而祧君，舜逼之邪？衆棄之邪？雖後世阿世之史官不至此。
悖禮傷教，其謬一也。
《堯典》首雲“曰若稽古帝堯”，故其後文承之，以“帝”稱堯而不複名。
《舜典》首雲“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以帝稱舜：乃上自帝舜，下自帝堯，帝者誰耶？稱名不正，其謬二也。
“帝曰欽哉”與“慎徽五典”，前後文義相承也。
乃畫《堯典》至“欽哉”止，則《堯典》文散漫無尾，而“慎徽五典”等語無所因。
文理不通，其謬三也。
《孟子》雲：“《堯典》曰‘二十有八載，放勳乃殂落；百姓如喪考妣：三載，四海遏密八音。
’”然則秦火以前原通為《堯典》，不分《舜典》矣。
梁武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接；《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之，”然則孔門所授果分《舜典》，傳《經》者必不通以為《堯典》矣。
故“堯”之稱止於篇首一見，而舜於堯崩之後尚稱舜：格于文祖曰“舜”、咨于四嶽曰“舜”；咨禹以下蒙上咨嶽之文乃稱為“帝”；而及其陟仍曰“舜”焉，不若堯之殂落稱為“帝”也。
何者？此篇《堯典》也，故於舜必别白言之；義例甚明，後之學者自不察耳。
曰：然則二帝何以合為一典也？曰：天下之所以治，萬古之所以開，由於禹、稷、契、臯陶諸聖人，而諸聖人之用由於舜，舜之舉由於堯：故《虞書》記天下之治必歸功於堯，而記堯之功必放於舜命官熙績之後，然後堯得人之仁可見也。
堯之遜位也，曰：“汝能庸命巽朕位？”舜之命官也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”然則一篇之中所命皆堯之命，所為皆堯之事，舜特終堯之事雲爾，舜固不自有其功也。
二帝之身雖異，二帝之治則相首尾，史臣不得而分之也。
故并舜之事而統名曰《堯典》：稱堯則足以兼舜，稱舜則不足以兼堯也。
《史記》於兩人事相首尾者則為合傳，夫《堯典》亦若足而已矣。
曰：舜之事統於《堯典》，堯之典何以反屬之《虞書》也？曰，《虞書》者，兼《九共》、《汨作》、《臯陶谟》等篇而統命之者也，諸篇皆紀虞事，無涉於唐，不可通名為《唐書》；而虞之成功實始於堯，《堯典》實兼虞事，故以《堯典》冠《虞書》也。
餘初為《考信錄》，仿司馬氏本紀，分唐、虞為二；既十餘年，始自覺其謬，乃因《尚書》之舊合為一雲。
△本錄義例一──《堯典》為主而補以《禹貢》、《臯陶谟》 《堯典》之體，與《書》他篇不同。
他篇但紀一事之始終，《堯典》則統二帝之始終而紀之：其文簡，其義宏，其首尾完密，其脈絡條貫，雜他文於其中不可也。
故今於三代之事，皆雜輯《詩》、《書》之文，辨其先後而次之；獨於唐、虞，但列《堯典》本文，而其事之散見於他篇及《逸書》者則皆從《傳》例，低一字書之，如綱挈目，如經持緯，不敢淆也。
然《堯典》所記特其梗概；其經畫之制，诰誡之言，則《臯陶谟》、《九共》等篇實備之。
蓋《典》文至命官分苗，舜緻治之大綱已具；其後皆諸臣所自為事，故各随其事之首尾載之，《典》不勝其載也。
譬諸後世之史：《典》，本紀也；《汨作》、《九共》，志也；《禹貢》、《臯陶谟》，列傳也。
其文本互相發明，而自秦、漢以來缺亡者多，存於今者僅二三篇，說《經》者又莫肯平心考其先後次第，往往颠倒錯亂，重複混淆，緻二帝之治法不彰。
故今於《分苗》之後，《典》所不載，取《禹貢》、《臯陶谟》之文補之；而分為篇者七。
其前三篇皆堯事；其後三篇皆舜事。
第一篇，堯之所以建始；第七篇，舜之所以成終。
第二篇，堯之所以成天；第六篇，舜之所以平地。
而第三第五兩篇則堯、舜之為天下得人，所謂“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為已憂”者也。
惟第四篇當唐、虞之交會，乃政事之紀綱，而天地人皆兼有之。
三才之道備矣，二帝之治全矣！譬諸器然：堯之事猶蓋也，舜之事猶底也，蓋與底相覆而相承。
則信乎堯、舜之事不可分，而堯、舜之治法為千古之祖也！ △本錄義例二──傳記之文之著錄部次 唐、虞之事，較諸三代尤多難考。
戰國處士橫議之言，《僞書》、《僞傳》揣度附會之說（詳見《提要總目篇》中），其事之失實固不待言矣，即傳記之文亦有未可概論者。
孔子作《春秋》也，隐、桓、莊、闵之世多缺文，襄、昭、定、哀之世多備載：無他，遠近之勢然也。
況自唐、虞下逮春秋千數百年，傳聞異詞乃事之常。
以春秋之世而談唐、虞，猶以兩漢之世而說豐、鎬也，苟非聖人，安能保無一二言之誤采者。
是故，唐、虞之事惟《堯典》諸篇為得其實，《雅》、《頌》所述次之，至《春秋傳》則得失參半矣；豈非以遠故哉！雖以《論語》、《孟子》之純粹，而其稱唐、虞事亦間有一二未安者。
何者？以其為後人所追記（如“堯命舜”之類），或門弟子所言（如“堯完廪”之類），而不皆孔、孟所自言而自書之者也（雖孟子所自言，亦有記者之誤，觀於“禹注淮、泗入江”可見）。
故今於《唐》、《虞》之錄尤緻慎焉；必其詳審無疑，乃敢次《經》一等書之；否則甯列之“備覽”，甚或竟置之“存疑”。
至若事在不疑而時無的據，文非紀載而義足發明，則列之於“附錄”、“附論”。
唯“備考”、“存參”，事或春秋，言或秦、漢，但取其可參伍相證，雖有不醇，不區别矣。
其馀揣度附會之言，雜家小說之語，則概不敢列；而於前人所已駁者采之；所未駁者辨之。
或其失尚小，及其言不甚為世所信者，時亦往往從簡。
非敢過為吹求，妄行去取；誠欲異說之紛纭，還本來之面目，使二帝經營之次第，設施之先後，然如指諸掌。
蓋凡二十馀年而稿始成，而尚未知其有合焉否也。
好學深思之士當必有以正其不逮也。
○堯建極 “曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓；光被四表，格于上下。
”（《書堯典》） △《大戴記》稱堯德之膚闊 《大戴記》稱堯雲：“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如；富而不驕，貴而不豫（《史記》作“舒”）；黃黼黻衣（《史記》作“黃收純衣”），丹（《史記》作“彤”）車白馬。
”餘按：《經》雲“欽明文思安安；“欽”以法天，“明”以治民，“文思”其條理之精密，“安安”其中道之從容，僅六言而聖人之德備矣。
至“戴記”則膚闊語耳！“如天”、“如神”，可也，抑有本焉。
“如日”、“如”，則
孔安國、杜林等所傳《古文尚書》，於《堯典》外别有《舜典》一篇，而殘缺不全，不行於世。
東晉以後，《僞古文尚書》出，有《大禹谟》以下二十五篇，仍無《舜典》。
至齊代，有姚方興者，稱於大航頭得“曰若稽古帝舜”以下二十八字，乃割《堯典》“慎徽五典”以下置於其後，謂之《舜典》。
其本漸傳於北。
至唐，孔穎達遂黜孔、杜相傳古本而遵之作《正義》；至今相沿用之。
餘按：堯、舜之事果分二典，則《堯典》當盡於堯殂落後；豈有堯尚為天子，舜但攝政，而遽以其事屬之《舜典》、崇臣而祧君，舜逼之邪？衆棄之邪？雖後世阿世之史官不至此。
悖禮傷教，其謬一也。
《堯典》首雲“曰若稽古帝堯”，故其後文承之，以“帝”稱堯而不複名。
《舜典》首雲“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以帝稱舜：乃上自帝舜，下自帝堯，帝者誰耶？稱名不正，其謬二也。
“帝曰欽哉”與“慎徽五典”，前後文義相承也。
乃畫《堯典》至“欽哉”止，則《堯典》文散漫無尾，而“慎徽五典”等語無所因。
文理不通，其謬三也。
《孟子》雲：“《堯典》曰‘二十有八載，放勳乃殂落；百姓如喪考妣：三載，四海遏密八音。
’”然則秦火以前原通為《堯典》，不分《舜典》矣。
梁武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接；《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之，”然則孔門所授果分《舜典》，傳《經》者必不通以為《堯典》矣。
故“堯”之稱止於篇首一見，而舜於堯崩之後尚稱舜：格于文祖曰“舜”、咨于四嶽曰“舜”；咨禹以下蒙上咨嶽之文乃稱為“帝”；而及其陟仍曰“舜”焉，不若堯之殂落稱為“帝”也。
何者？此篇《堯典》也，故於舜必别白言之；義例甚明，後之學者自不察耳。
曰：然則二帝何以合為一典也？曰：天下之所以治，萬古之所以開，由於禹、稷、契、臯陶諸聖人，而諸聖人之用由於舜，舜之舉由於堯：故《虞書》記天下之治必歸功於堯，而記堯之功必放於舜命官熙績之後，然後堯得人之仁可見也。
堯之遜位也，曰：“汝能庸命巽朕位？”舜之命官也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”然則一篇之中所命皆堯之命，所為皆堯之事，舜特終堯之事雲爾，舜固不自有其功也。
二帝之身雖異，二帝之治則相首尾，史臣不得而分之也。
故并舜之事而統名曰《堯典》：稱堯則足以兼舜，稱舜則不足以兼堯也。
《史記》於兩人事相首尾者則為合傳，夫《堯典》亦若足而已矣。
曰：舜之事統於《堯典》，堯之典何以反屬之《虞書》也？曰，《虞書》者，兼《九共》、《汨作》、《臯陶谟》等篇而統命之者也，諸篇皆紀虞事，無涉於唐，不可通名為《唐書》；而虞之成功實始於堯，《堯典》實兼虞事，故以《堯典》冠《虞書》也。
餘初為《考信錄》，仿司馬氏本紀，分唐、虞為二；既十餘年，始自覺其謬，乃因《尚書》之舊合為一雲。
△本錄義例一──《堯典》為主而補以《禹貢》、《臯陶谟》 《堯典》之體，與《書》他篇不同。
他篇但紀一事之始終，《堯典》則統二帝之始終而紀之：其文簡，其義宏，其首尾完密，其脈絡條貫，雜他文於其中不可也。
故今於三代之事，皆雜輯《詩》、《書》之文，辨其先後而次之；獨於唐、虞，但列《堯典》本文，而其事之散見於他篇及《逸書》者則皆從《傳》例，低一字書之，如綱挈目，如經持緯，不敢淆也。
然《堯典》所記特其梗概；其經畫之制，诰誡之言，則《臯陶谟》、《九共》等篇實備之。
蓋《典》文至命官分苗，舜緻治之大綱已具；其後皆諸臣所自為事，故各随其事之首尾載之，《典》不勝其載也。
譬諸後世之史：《典》，本紀也；《汨作》、《九共》，志也；《禹貢》、《臯陶谟》，列傳也。
其文本互相發明，而自秦、漢以來缺亡者多，存於今者僅二三篇，說《經》者又莫肯平心考其先後次第，往往颠倒錯亂，重複混淆，緻二帝之治法不彰。
故今於《分苗》之後，《典》所不載，取《禹貢》、《臯陶谟》之文補之；而分為篇者七。
其前三篇皆堯事；其後三篇皆舜事。
第一篇，堯之所以建始；第七篇，舜之所以成終。
第二篇，堯之所以成天；第六篇，舜之所以平地。
而第三第五兩篇則堯、舜之為天下得人，所謂“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為已憂”者也。
惟第四篇當唐、虞之交會，乃政事之紀綱，而天地人皆兼有之。
三才之道備矣，二帝之治全矣！譬諸器然：堯之事猶蓋也，舜之事猶底也，蓋與底相覆而相承。
則信乎堯、舜之事不可分，而堯、舜之治法為千古之祖也！ △本錄義例二──傳記之文之著錄部次 唐、虞之事，較諸三代尤多難考。
戰國處士橫議之言，《僞書》、《僞傳》揣度附會之說（詳見《提要總目篇》中），其事之失實固不待言矣，即傳記之文亦有未可概論者。
孔子作《春秋》也，隐、桓、莊、闵之世多缺文，襄、昭、定、哀之世多備載：無他，遠近之勢然也。
況自唐、虞下逮春秋千數百年，傳聞異詞乃事之常。
以春秋之世而談唐、虞，猶以兩漢之世而說豐、鎬也，苟非聖人，安能保無一二言之誤采者。
是故，唐、虞之事惟《堯典》諸篇為得其實，《雅》、《頌》所述次之，至《春秋傳》則得失參半矣；豈非以遠故哉！雖以《論語》、《孟子》之純粹，而其稱唐、虞事亦間有一二未安者。
何者？以其為後人所追記（如“堯命舜”之類），或門弟子所言（如“堯完廪”之類），而不皆孔、孟所自言而自書之者也（雖孟子所自言，亦有記者之誤，觀於“禹注淮、泗入江”可見）。
故今於《唐》、《虞》之錄尤緻慎焉；必其詳審無疑，乃敢次《經》一等書之；否則甯列之“備覽”，甚或竟置之“存疑”。
至若事在不疑而時無的據，文非紀載而義足發明，則列之於“附錄”、“附論”。
唯“備考”、“存參”，事或春秋，言或秦、漢，但取其可參伍相證，雖有不醇，不區别矣。
其馀揣度附會之言，雜家小說之語，則概不敢列；而於前人所已駁者采之；所未駁者辨之。
或其失尚小，及其言不甚為世所信者，時亦往往從簡。
非敢過為吹求，妄行去取；誠欲異說之紛纭，還本來之面目，使二帝經營之次第，設施之先後，然如指諸掌。
蓋凡二十馀年而稿始成，而尚未知其有合焉否也。
好學深思之士當必有以正其不逮也。
○堯建極 “曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓；光被四表，格于上下。
”（《書堯典》） △《大戴記》稱堯德之膚闊 《大戴記》稱堯雲：“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如；富而不驕，貴而不豫（《史記》作“舒”）；黃黼黻衣（《史記》作“黃收純衣”），丹（《史記》作“彤”）車白馬。
”餘按：《經》雲“欽明文思安安；“欽”以法天，“明”以治民，“文思”其條理之精密，“安安”其中道之從容，僅六言而聖人之德備矣。
至“戴記”則膚闊語耳！“如天”、“如神”，可也，抑有本焉。
“如日”、“如”，則