釋争第十二
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物勢之反，乃君子所謂道也。
龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況于人乎。
是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。
韓信屈于跨下之辱。
知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。
展喜犒齊師之謂也。
及其終極，乃轉禍而為福，晉文避楚三舍，而有城濮之勳。
屈仇而為友。
相如下廉頗而為刎頸之交。
使怨仇不延于後嗣，而美名宣于無窮。
子孫荷其榮蔭，竹帛紀其高義。
君子之道豈不裕乎。
若偏急好争，則身危當年，何後來之能福。
且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟。
大訟起于纖芥，故君子慎其小。
小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。
小人以小惡為無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。
怨在微而下之，猶可以為謙德也。
怨在纖微，則謙德可以除之。
變在萌而争之，則禍成而不救矣。
涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。
是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害。
思複須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。
彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。
恨督責之小故，違終始之大計，是以宗夷而族覆也。
禍福之機，可不慎哉！二女争桑，吳楚之難作。
季郈鬥難，魯國之釁作。
可不畏欤，可不畏欤。
是故君子之求勝也，以推讓為利銳，推讓所往，前無堅敵。
以自修為棚橹。
修己以敬，物無害者。
靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。
時可以靜，則重閉而玄嘿。
時可以動，則履正而後進。
是以戰勝而争不形。
動靜得節，故勝無與争，争不以力，故勝功見耳。
敵服而怨不構。
幹戈不用，何怨構之有。
若然者悔不存于聲色，夫何顯争之有哉。
色貌猶不動，況力争乎。
彼顯争者，必自以為賢人，而人以為險诐者。
以己為賢，專固自是，是己非人，人得不争乎。
實無險德，則無可毀之義。
若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。
《易》曰：“險而違者，訟。
訟必有衆起。
”言險而行違，必起衆而成訟矣。
《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能與之争”。
以謙讓為務者，所往而無争。
是故君子以争途之不可由也。
由于争途者，必覆輪而緻禍。
是以越俗乘高，獨行于三等之上。
何謂三等？大無功而自矜，一等。
空虛自矜，故為下等也。
有功而伐之，二等。
自伐其能，故為中等。
功大而不伐，三等。
推功于物，故為上等。
愚而好勝，一等。
不自量度，故為下等。
賢而尚人，二等。
自美其能，故為中等。
賢而能讓，三等。
歸善于物，故為上等。
緩己急人，一等。
性不恕人，故為下等。
急己急人，二等。
褊戾峭刻，故為中等。
急己寬人，三等。
謹身恕物，故為上等。
凡此數者，皆道之奇，物之變也。
心不純一，是為奇變。
三變而後得之，故人莫能遠也。
小人安其下等，何由能及哉。
夫唯知道通變者，然後能處之。
處上等而不失者也。
是故孟之反以不伐，獲聖人之譽。
不伐其功，美譽自生。
管叔以辭賞，受嘉重之賜。
不貪其賞，嘉賜自緻。
夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。
豈故不伐，辭賞，詭情求名耶，乃至直發于中，自與理會也。
彼君子知自損之為益，故功一而美二。
自損而行成名立。
小人不知自益之為損，故一伐而并失。
自伐而行毀名喪。
由此論之，則不伐者，伐之也。
不争者，争之也。
不伐而名章，不争而理得。
讓敵者，勝之也。
下衆者，上之也。
退讓而敵服，謙尊而德光。
君子誠能睹争途之名險，獨乘高于玄路，則光晖煥而日新，德聲倫于古人矣。
避忿肆之險途，獨逍遙于上等，遠燕雀于啁啾，疋鳴鳳于玄曠，然後德輝耀於來今，清光侔于往代。
物勢之反，乃君子所謂道也。
龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況于人乎。
是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。
韓信屈于跨下之辱。
知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。
展喜犒齊師之謂也。
及其終極，乃轉禍而為福，晉文避楚三舍，而有城濮之勳。
屈仇而為友。
相如下廉頗而為刎頸之交。
使怨仇不延于後嗣，而美名宣于無窮。
子孫荷其榮蔭，竹帛紀其高義。
君子之道豈不裕乎。
若偏急好争，則身危當年，何後來之能福。
且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟。
大訟起于纖芥，故君子慎其小。
小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。
小人以小惡為無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。
怨在微而下之，猶可以為謙德也。
怨在纖微，則謙德可以除之。
變在萌而争之，則禍成而不救矣。
涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。
是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害。
思複須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。
彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。
恨督責之小故，違終始之大計，是以宗夷而族覆也。
禍福之機，可不慎哉！二女争桑，吳楚之難作。
季郈鬥難，魯國之釁作。
可不畏欤，可不畏欤。
是故君子之求勝也，以推讓為利銳，推讓所往，前無堅敵。
以自修為棚橹。
修己以敬，物無害者。
靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。
時可以靜，則重閉而玄嘿。
時可以動，則履正而後進。
是以戰勝而争不形。
動靜得節，故勝無與争，争不以力，故勝功見耳。
敵服而怨不構。
幹戈不用，何怨構之有。
若然者悔不存于聲色，夫何顯争之有哉。
色貌猶不動，況力争乎。
彼顯争者，必自以為賢人，而人以為險诐者。
以己為賢，專固自是，是己非人，人得不争乎。
實無險德，則無可毀之義。
若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。
《易》曰：“險而違者，訟。
訟必有衆起。
”言險而行違，必起衆而成訟矣。
《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能與之争”。
以謙讓為務者，所往而無争。
是故君子以争途之不可由也。
由于争途者，必覆輪而緻禍。
是以越俗乘高，獨行于三等之上。
何謂三等？大無功而自矜，一等。
空虛自矜，故為下等也。
有功而伐之，二等。
自伐其能，故為中等。
功大而不伐，三等。
推功于物，故為上等。
愚而好勝，一等。
不自量度，故為下等。
賢而尚人，二等。
自美其能，故為中等。
賢而能讓，三等。
歸善于物，故為上等。
緩己急人，一等。
性不恕人，故為下等。
急己急人，二等。
褊戾峭刻，故為中等。
急己寬人，三等。
謹身恕物，故為上等。
凡此數者，皆道之奇，物之變也。
心不純一，是為奇變。
三變而後得之，故人莫能遠也。
小人安其下等，何由能及哉。
夫唯知道通變者，然後能處之。
處上等而不失者也。
是故孟之反以不伐，獲聖人之譽。
不伐其功，美譽自生。
管叔以辭賞，受嘉重之賜。
不貪其賞，嘉賜自緻。
夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。
豈故不伐，辭賞，詭情求名耶，乃至直發于中，自與理會也。
彼君子知自損之為益，故功一而美二。
自損而行成名立。
小人不知自益之為損，故一伐而并失。
自伐而行毀名喪。
由此論之，則不伐者，伐之也。
不争者，争之也。
不伐而名章，不争而理得。
讓敵者，勝之也。
下衆者，上之也。
退讓而敵服，謙尊而德光。
君子誠能睹争途之名險，獨乘高于玄路，則光晖煥而日新，德聲倫于古人矣。
避忿肆之險途，獨逍遙于上等，遠燕雀于啁啾，疋鳴鳳于玄曠，然後德輝耀於來今，清光侔于往代。