頤養部 療病第六
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愈哉？
○一心鐘愛之藥
三曰一心鐘愛之人，可以當藥。
人心私愛，必有所鐘。
常有君不得之于臣，父不得之于子，而極疏極遠極不足愛之人，反為精神所注，性命以之者，即是鐘情之物也。
或是嬌妻美妾，或為狎客娈童，或系至親密友，思之弗得，與得而弗親，皆可以緻疾。
即使緻疾之由，非關于此，一到疾痛無聊之際，勢必念及私愛之人。
忽使相親，如魚得水，未有不耳清目明，精神陡健，若病魔之辭去者。
此數類之中，惟色為甚，少年之疾，強半犯此。
父母不知，謬聽醫士之言，以色為戒，不知色能害人，言其常也，情堪愈疾，處其變也。
人為情死，而不以情藥之，豈人為饑死，而仍戒令勿食，以成首陽之志乎？凡有少年子女，情窦已開，未經婚嫁而至疾，疾而不能遽瘳者，惟此一物可以藥之。
即使病軀羸弱，難使相親，但令往來其前，使知業為我有，亦可慰情思之大半。
猶之得藥弗食，但嗅其味，亦可内通腠理，外壯筋骨，同一例也。
至若閨門以外之人，緻之不難，處之更易。
使近卧榻，相昵相親，非招人與共，乃贖藥使堂也。
仁人孝子之養親，嚴父慈母之愛子，俱不可不預蓄是方，以防其疾。
○一生未見之藥 四曰一生未見之物，可以當藥。
欲得未得之物，是人皆有，如文士之于異書，武人之于寶劍，醉翁之于名酒，佳人之于美飾，是皆一往情深，不辭困頓，而欲與相俱者也。
多方覓得而使之一見，又複艱難其勢而後出之，此駕馭病人之術也。
然必既得而後留難之，許而不能卒與，是益其疾矣。
所謂異書者，不必微言秘籍，搜藏破壁而後得之。
凡屬新編，未經目睹者，即是異書，如陳琳之檄，枚乘之文，皆前人已試之藥也。
須知奇文通神，鬼魅遇之，無有不辟者。
而予所謂文人，亦不必定指才士，凡系識字之人，即可以書當藥。
傳奇野史，最病魔，倩人讀之，與誦咒辟邪無異也。
他可類推，勿拘一轍。
富人以珍寶為異物，貧家以羅绮為異物，獵山之民見海錯而稱奇，穴處之家入巢居而贊異。
物無美惡，希觏為珍；婦少妍媸，乍親必美。
昔未睹而今始睹，一錢所購，足抵千金。
如必俟希世之珍，是索此輩于枯魚之肆矣。
○平時契慕之藥 五曰平時契慕之人，可以當藥。
凡人有生平向往，未經謀而者，如其惠然肯來，以此當藥，其為效也更捷。
昔人傳韓非書至秦，秦王見之曰：“寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”漢武帝讀相如《子虛賦》而善之，曰：“朕獨不得與此人同時哉！”晉時宋纖有遠操，沉靜不與世交，隐居酒泉，不應辟命。
太守楊宣慕之，畫其像于閣上，出入視之。
是秦王之于韓非，武帝之于相如，楊宣之于宋纖，可謂心神畢射，寤寐相求者矣。
使當秦王、漢帝、楊宣卧疾之日，忽緻三人于榻前，則其霍然起舞，執手為歡，不知疾之所從去者，有不待事畢而知之矣。
凡此皆言秉彜至好出自中心，故能愉快若此。
其因人贊美而随聲附和者不與焉。
○素常樂為之藥 六曰素常樂為之事，可以當藥。
病人忌勞，理之常也。
然有“樂此不疲”一說作轉語，則勞之适以逸之，迹非拘士所能知耳。
予一生療病，全用是方，無疾不試，無試不驗，徙癰浣腸之奇，不是過也。
予生無他癖，惟好着書，憂藉以消，怒藉以釋，牢騷不平之氣藉以鏟除。
因思諸疾之萌蘖，無不始于七情，我有治情理性之藥，彼烏能崇我哉！故于伏枕呻吟之初，即作開卷第一義；能起能坐，則落毫端，不則但存腹稿。
迨沉疴将起之日，即新編告竣之時。
一生剞劂，孰使為之？強半出造化小兒之手。
此我輩文人之藥，“止堪自怡悅，不堪持贈君”者。
而天下之人，莫不有樂為之一事，或耽詩癖酒，或慕樂嗜棋，聽其欲為，莫加禁止，亦是調理病人之一法。
總之，禦疾之道，貴在能忘；切切在心，則我為疾用，而死生聽之矣。
知其力乏，而故授以事，非擾之使困，乃迫之使忘也。
○生平痛惡之藥 七曰生平痛惡之物與切齒之人，忽而去之，亦可當藥。
人有偏好，即有偏惡。
偏好者緻之，既可已疾，豈偏惡者辟之使去，逐之使遠，獨不可當沉疴之《七發》乎？無病之人，目中不能容屑，去一可憎之物，如拔眼内之釘。
病中睹此，其為累也更甚。
故凡遇病人在床，必先計其所仇者何人，憎而欲去者何物，人之來也屏之，物之存也去之。
或詐言所仇之人災傷病故，暫快一時之心，以緩須臾之死，須臾不死，或竟不死也，亦未可知。
股救親，未必能活；割仇家之肉以食親，痼疾未有不起者。
仇家之肉，豈有異味可嘗，而怪色奇形之可辨乎？暫欺以方，亦未嘗不可。
此則充類至義之盡也。
愈疾之法，豈必盡然，得其意而已矣。
以上諸藥，創自笠翁，當呼為《笠翁本草》。
其餘療病之藥及攻疾之方，效而可用者盡多。
但醫士能言，方書可考，載之将不勝載。
悉留本等之事，以歸分内之人，俎不越庖，非言其可廢也。
總之，此一書者，事所應有，不得不有；言所當無，不敢不無。
“絕無僅有”之号，則不敢居；“雖有若無”之名，亦不任受。
殆亦可存而不必盡廢者也。
人心私愛，必有所鐘。
常有君不得之于臣，父不得之于子，而極疏極遠極不足愛之人，反為精神所注，性命以之者，即是鐘情之物也。
或是嬌妻美妾，或為狎客娈童，或系至親密友，思之弗得，與得而弗親，皆可以緻疾。
即使緻疾之由，非關于此，一到疾痛無聊之際，勢必念及私愛之人。
忽使相親，如魚得水，未有不耳清目明，精神陡健，若病魔之辭去者。
此數類之中，惟色為甚，少年之疾，強半犯此。
父母不知，謬聽醫士之言，以色為戒，不知色能害人，言其常也，情堪愈疾，處其變也。
人為情死，而不以情藥之，豈人為饑死，而仍戒令勿食，以成首陽之志乎？凡有少年子女，情窦已開，未經婚嫁而至疾，疾而不能遽瘳者，惟此一物可以藥之。
即使病軀羸弱，難使相親，但令往來其前，使知業為我有，亦可慰情思之大半。
猶之得藥弗食，但嗅其味，亦可内通腠理，外壯筋骨，同一例也。
至若閨門以外之人，緻之不難，處之更易。
使近卧榻，相昵相親，非招人與共，乃贖藥使堂也。
仁人孝子之養親，嚴父慈母之愛子，俱不可不預蓄是方，以防其疾。
○一生未見之藥 四曰一生未見之物，可以當藥。
欲得未得之物，是人皆有，如文士之于異書，武人之于寶劍，醉翁之于名酒，佳人之于美飾，是皆一往情深，不辭困頓，而欲與相俱者也。
多方覓得而使之一見，又複艱難其勢而後出之，此駕馭病人之術也。
然必既得而後留難之，許而不能卒與，是益其疾矣。
所謂異書者，不必微言秘籍，搜藏破壁而後得之。
凡屬新編，未經目睹者，即是異書，如陳琳之檄，枚乘之文，皆前人已試之藥也。
須知奇文通神，鬼魅遇之，無有不辟者。
而予所謂文人，亦不必定指才士，凡系識字之人，即可以書當藥。
傳奇野史，最病魔，倩人讀之，與誦咒辟邪無異也。
他可類推，勿拘一轍。
富人以珍寶為異物，貧家以羅绮為異物，獵山之民見海錯而稱奇，穴處之家入巢居而贊異。
物無美惡，希觏為珍；婦少妍媸，乍親必美。
昔未睹而今始睹，一錢所購，足抵千金。
如必俟希世之珍，是索此輩于枯魚之肆矣。
○平時契慕之藥 五曰平時契慕之人，可以當藥。
凡人有生平向往，未經謀而者，如其惠然肯來，以此當藥，其為效也更捷。
昔人傳韓非書至秦，秦王見之曰：“寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”漢武帝讀相如《子虛賦》而善之，曰：“朕獨不得與此人同時哉！”晉時宋纖有遠操，沉靜不與世交，隐居酒泉，不應辟命。
太守楊宣慕之，畫其像于閣上，出入視之。
是秦王之于韓非，武帝之于相如，楊宣之于宋纖，可謂心神畢射，寤寐相求者矣。
使當秦王、漢帝、楊宣卧疾之日，忽緻三人于榻前，則其霍然起舞，執手為歡，不知疾之所從去者，有不待事畢而知之矣。
凡此皆言秉彜至好出自中心，故能愉快若此。
其因人贊美而随聲附和者不與焉。
○素常樂為之藥 六曰素常樂為之事，可以當藥。
病人忌勞，理之常也。
然有“樂此不疲”一說作轉語，則勞之适以逸之，迹非拘士所能知耳。
予一生療病，全用是方，無疾不試，無試不驗，徙癰浣腸之奇，不是過也。
予生無他癖，惟好着書，憂藉以消，怒藉以釋，牢騷不平之氣藉以鏟除。
因思諸疾之萌蘖，無不始于七情，我有治情理性之藥，彼烏能崇我哉！故于伏枕呻吟之初，即作開卷第一義；能起能坐，則落毫端，不則但存腹稿。
迨沉疴将起之日，即新編告竣之時。
一生剞劂，孰使為之？強半出造化小兒之手。
此我輩文人之藥，“止堪自怡悅，不堪持贈君”者。
而天下之人，莫不有樂為之一事，或耽詩癖酒，或慕樂嗜棋，聽其欲為，莫加禁止，亦是調理病人之一法。
總之，禦疾之道，貴在能忘；切切在心，則我為疾用，而死生聽之矣。
知其力乏，而故授以事，非擾之使困，乃迫之使忘也。
○生平痛惡之藥 七曰生平痛惡之物與切齒之人，忽而去之，亦可當藥。
人有偏好，即有偏惡。
偏好者緻之，既可已疾，豈偏惡者辟之使去，逐之使遠，獨不可當沉疴之《七發》乎？無病之人，目中不能容屑，去一可憎之物，如拔眼内之釘。
病中睹此，其為累也更甚。
故凡遇病人在床，必先計其所仇者何人，憎而欲去者何物，人之來也屏之，物之存也去之。
或詐言所仇之人災傷病故，暫快一時之心，以緩須臾之死，須臾不死，或竟不死也，亦未可知。
股救親，未必能活；割仇家之肉以食親，痼疾未有不起者。
仇家之肉，豈有異味可嘗，而怪色奇形之可辨乎？暫欺以方，亦未嘗不可。
此則充類至義之盡也。
愈疾之法，豈必盡然，得其意而已矣。
以上諸藥，創自笠翁，當呼為《笠翁本草》。
其餘療病之藥及攻疾之方，效而可用者盡多。
但醫士能言，方書可考，載之将不勝載。
悉留本等之事，以歸分内之人，俎不越庖，非言其可廢也。
總之，此一書者，事所應有，不得不有；言所當無，不敢不無。
“絕無僅有”之号，則不敢居；“雖有若無”之名，亦不任受。
殆亦可存而不必盡廢者也。