唐會要卷四十九
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久視元年八月十五日。
將造大像。
稅天下僧尼人出一錢。
內史狄仁傑上疏曰。
今之伽藍。
制逾宮闕。
功不使鬼。
必役于人。
物不天來。
終須地出。
不損百姓。
將何以求。
生之有時。
用之無度。
編戶所奉。
恆苦不充。
痛切肌膚。
不辭箠楚。
僧道一說。
矯陳禍福。
翦髮解衣。
仍嫌其少。
亦有離間骨肉。
事均路人。
身自納妻。
謂無彼此。
皆託佛法。
詿誤生人。
裡閈動有經坊。
闤闠亦有精舍。
化誘所急。
切于官徵。
法事所須。
嚴于制敕。
逃丁避罪。
併集法門。
無知之僧。
凡有幾萬。
且一夫不耕。
猶受其弊。
浮食者眾。
又劫人財。
臣每思惟。
實所悲痛。
今之大像。
若無官助。
義無得成。
若費官財。
又盡人力。
一旦有難。
將誰救之。
大足元年正月。
成均祭酒李嶠諫曰。
臣以法王慈敏。
菩薩護持。
唯擬饒益眾生。
非要修營土木。
殿堂佛宇。
處處皆有。
見在足堪供養。
無煩更有修營。
竊見白司馬阪欲造大像。
雖稅非戶口。
錢出僧尼。
不得州縣祗承。
必是不能濟辦。
終須科率。
豈免勞擾。
但天下編戶。
貧弱者眾。
亦有傭力客作。
以濟餱糧。
亦有賣舍貼田。
以供王役。
伏聞造修之錢。
見有一十七萬餘貫。
若將散施。
廣濟貧窮。
人與一千。
自然濟得一十七萬餘戶。
拯飢寒之弊。
省勞役之勤。
順諸佛慈悲之心。
沾聖君亭毒之意。
人神胥悅。
功德無窮。
方作過後因緣。
豈如見在果報。
垂九霄之澤。
收萬姓之心。
開此恩造。
誰不感悅。
長安四年十月九日敕。
大像宜於白司馬阪造為定。
仍令春官尚書建安王攸寧。
充檢校大像使。
監察禦史張廷珪諫曰。
夫佛者。
以覺知為義。
因心而成。
不可以諸相窺也。
故經雲。
若以色見我。
以音聲求我。
是人行邪道。
不能見如來。
此明如來之果。
不可外求也。
陛下信心歸依。
壯其塔廟。
廣其尊容。
已遍於天下矣。
蓋有住於像。
而行布施。
非最上第一希有之法。
何以言之。
經雲。
若人滿三千大千世界七寶。
以用布施。
及恒河沙等身命布施。
其福甚多。
若人於經中受持。
及四句偈等。
為人演說。
其福勝彼。
如佛所言。
則陛下傾四海之財。
殫萬人之力。
窮山之木以為塔。
極冶之金以為像。
雖勞則甚矣。
費則多矣。
而所獲福緣。
不愈於殫勞之匹夫。
沙門之末學。
受持精進。
端坐思惟。
理亦明矣。
臣竊為陛下小之。
今陛下廣樹薰修。
又置精舍。
則經雲菩薩所作福德。
不應貪著。
蓋有為之法。
不足尚也。
況此營造。
事殷土木。
或開發盤礡。
峻築基階。
或填塞川澗。
通轉採斫。
輾壓蟲蟻。
動盈巨億。
豈佛標坐夏之義。
慜蠢動而不忍害其生哉。
今陛下何以為之。
又役鬼不可。
唯人是營。
通計工匠。
率多貧窶。
朝驅暮役。
勞筋苦骨。
簞食瓢飲。
晨炊星飯。
飢渴所緻。
疾疫交集。
豈佛標徒行之義。
慜畜獸而不忍殘其力哉。
今陛下何以為之。
伏惟慎之重之。
思菩薩之行為。
利益一切眾生。
應如是布施。
則經所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
其福德若東西南北四維。
上下虛空。
不可思量矣。
何必勤勤於住相。
彫蒼生之財。
崇不急之務。
臣以時政論之。
則宜先邊境。
蓄府庫。
養生力。
以釋教言之。
則宜救苦厄。
滅諸相。
崇無為。
伏惟陛下察臣之愚。
行佛之意。
務以治為上。
不以人廢言。
帝從其言。
即停作。
建中元年四月。
妃父王景仙。
駙馬高怡。
獻金銅佛像以為壽。
上使謂曰。
有為功德。
吾不欲為久矣。
舁而還之。
元和五年十月。
新羅王遣其子獻金銀佛像。
僧道立位 貞觀十一年正月十五日。
詔道士女冠。
宜在僧尼之前。
至上元元年八月二十四日辛醜。
詔公私齋會。
及參集之處。
道士女冠在東。
僧尼在西。
不須更為先後。
至天授二年四月二日。
敕釋教宜在道教之上。
僧尼處道士之前。
至景雲二年四月八日詔。
將造大像。
稅天下僧尼人出一錢。
內史狄仁傑上疏曰。
今之伽藍。
制逾宮闕。
功不使鬼。
必役于人。
物不天來。
終須地出。
不損百姓。
將何以求。
生之有時。
用之無度。
編戶所奉。
恆苦不充。
痛切肌膚。
不辭箠楚。
僧道一說。
矯陳禍福。
翦髮解衣。
仍嫌其少。
亦有離間骨肉。
事均路人。
身自納妻。
謂無彼此。
皆託佛法。
詿誤生人。
裡閈動有經坊。
闤闠亦有精舍。
化誘所急。
切于官徵。
法事所須。
嚴于制敕。
逃丁避罪。
併集法門。
無知之僧。
凡有幾萬。
且一夫不耕。
猶受其弊。
浮食者眾。
又劫人財。
臣每思惟。
實所悲痛。
今之大像。
若無官助。
義無得成。
若費官財。
又盡人力。
一旦有難。
將誰救之。
大足元年正月。
成均祭酒李嶠諫曰。
臣以法王慈敏。
菩薩護持。
唯擬饒益眾生。
非要修營土木。
殿堂佛宇。
處處皆有。
見在足堪供養。
無煩更有修營。
竊見白司馬阪欲造大像。
雖稅非戶口。
錢出僧尼。
不得州縣祗承。
必是不能濟辦。
終須科率。
豈免勞擾。
但天下編戶。
貧弱者眾。
亦有傭力客作。
以濟餱糧。
亦有賣舍貼田。
以供王役。
伏聞造修之錢。
見有一十七萬餘貫。
若將散施。
廣濟貧窮。
人與一千。
自然濟得一十七萬餘戶。
拯飢寒之弊。
省勞役之勤。
順諸佛慈悲之心。
沾聖君亭毒之意。
人神胥悅。
功德無窮。
方作過後因緣。
豈如見在果報。
垂九霄之澤。
收萬姓之心。
開此恩造。
誰不感悅。
長安四年十月九日敕。
大像宜於白司馬阪造為定。
仍令春官尚書建安王攸寧。
充檢校大像使。
監察禦史張廷珪諫曰。
夫佛者。
以覺知為義。
因心而成。
不可以諸相窺也。
故經雲。
若以色見我。
以音聲求我。
是人行邪道。
不能見如來。
此明如來之果。
不可外求也。
陛下信心歸依。
壯其塔廟。
廣其尊容。
已遍於天下矣。
蓋有住於像。
而行布施。
非最上第一希有之法。
何以言之。
經雲。
若人滿三千大千世界七寶。
以用布施。
及恒河沙等身命布施。
其福甚多。
若人於經中受持。
及四句偈等。
為人演說。
其福勝彼。
如佛所言。
則陛下傾四海之財。
殫萬人之力。
窮山之木以為塔。
極冶之金以為像。
雖勞則甚矣。
費則多矣。
而所獲福緣。
不愈於殫勞之匹夫。
沙門之末學。
受持精進。
端坐思惟。
理亦明矣。
臣竊為陛下小之。
今陛下廣樹薰修。
又置精舍。
則經雲菩薩所作福德。
不應貪著。
蓋有為之法。
不足尚也。
況此營造。
事殷土木。
或開發盤礡。
峻築基階。
或填塞川澗。
通轉採斫。
輾壓蟲蟻。
動盈巨億。
豈佛標坐夏之義。
慜蠢動而不忍害其生哉。
今陛下何以為之。
又役鬼不可。
唯人是營。
通計工匠。
率多貧窶。
朝驅暮役。
勞筋苦骨。
簞食瓢飲。
晨炊星飯。
飢渴所緻。
疾疫交集。
豈佛標徒行之義。
慜畜獸而不忍殘其力哉。
今陛下何以為之。
伏惟慎之重之。
思菩薩之行為。
利益一切眾生。
應如是布施。
則經所謂不住色布施。
不住聲香味觸法布施。
其福德若東西南北四維。
上下虛空。
不可思量矣。
何必勤勤於住相。
彫蒼生之財。
崇不急之務。
臣以時政論之。
則宜先邊境。
蓄府庫。
養生力。
以釋教言之。
則宜救苦厄。
滅諸相。
崇無為。
伏惟陛下察臣之愚。
行佛之意。
務以治為上。
不以人廢言。
帝從其言。
即停作。
建中元年四月。
妃父王景仙。
駙馬高怡。
獻金銅佛像以為壽。
上使謂曰。
有為功德。
吾不欲為久矣。
舁而還之。
元和五年十月。
新羅王遣其子獻金銀佛像。
僧道立位 貞觀十一年正月十五日。
詔道士女冠。
宜在僧尼之前。
至上元元年八月二十四日辛醜。
詔公私齋會。
及參集之處。
道士女冠在東。
僧尼在西。
不須更為先後。
至天授二年四月二日。
敕釋教宜在道教之上。
僧尼處道士之前。
至景雲二年四月八日詔。