唐會要卷八
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死矣。
有一不足而雲封禪。
人且未許。
其如天何。
言舊史者。
君莫道於陶唐舜禹。
臣莫德於臯陶稷卨。
三臣備德。
皆有天下。
仲尼敘帝王之書。
繫魯秦之誓。
明魯祀周公。
用王禮。
秦承伯益。
接周統。
孔聖微旨。
不其效歟。
然秦定天下之功高。
享天祿之日淺。
天而未忘庭堅之德也。
故大命復集於皇家。
天之贊唐。
不惟舊矣。
其興之也。
元靈啟迪。
黃祇顧懷。
應歸運以義舉。
撫來蘇以利見。
湯也無放夏之慚。
武也無伐殷之戰。
高祖創業。
四宗重光。
有德格天。
漏泉蒸雲。
濡露菌蠢。
滋育氤氳。
涵煦若天地之覆載。
日月之照臨。
溥有形而希景。
罄無外而宅心。
百有八年於茲矣。
皇帝攘內難而啟新命。
戴睿宗而纘舊服。
宇宙更闢。
朝廷始位。
蓋羲軒氏之造皇圖也。
九族敦序。
百姓昭明。
萬邦鹹和。
黎民於變。
立土圭以步歷。
革銅渾以正天。
蓋唐虞氏之張帝道也。
天地四時。
六官著禮。
井田三壤。
五圻成賦。
廣九廟以尊祖。
定六律以和神。
蓋三代之設王制也。
武緯之。
文經之。
聖謨之。
神化之。
然猶戰戰兢兢。
日慎一日。
約規誨以進德。
遂忠良以代工。
講習乎無為之書。
討論乎集賢之殿。
寵勇爵。
貴金門。
翼乎鵷鸞之列在庭。
毅乎貔貅之師居鄙。
人和傍感。
神寶沓至。
乾符坤珍。
千品萬類。
超圖軼牒。
未始聞記。
我後以人瑞為心。
不以物瑞為意。
王公卿士。
儼然進曰。
休哉陛下。
孝至於天。
故合於道。
前年祈後土。
人獲大穰。
閒歲祀圜丘。
日不奄朔。
感祥以祚聖。
因事以觀天。
天人交合。
其則不遠。
意者喬嶽埽路。
望翠華之來。
上帝儲思。
俟蒼璧之禮久矣。
焉可專讓而廢舊勛。
群臣固言。
勤帝知罪。
至於再。
至於三。
帝乃揖之曰。
欽崇天道。
俯率嘉話。
恐德不類。
敢憚於勤。
其撰巡狩之儀。
求封禪之故。
既而禮官不誡而備。
軍政不謀而輯。
天老練日。
雨師灑道。
六甲案隊。
八神警蹕。
孟冬仲旬。
乘輿乃出。
千旗雲列。
萬戟林行霍濩燐爛。
飛焰揚精。
原野為之震動。
草木為之風生。
歷郡縣。
省謠俗。
問耆年。
舉百祀。
興墜典。
葺闕政。
攸徂之人。
室家相慶。
萬方縱觀。
千裡如堵。
城邑連歡。
邱陵聚舞。
其中垂白之老。
樂過以泣。
不圖蒿裡之魂。
復見乾封之事。
堯雲往。
舜日還。
神華靈鬱。
爛漫乎穹壤之間。
是月來至於岱宗。
祗祓齋宮。
滌濯靜室。
凝神元覽。
將款太一。
議夫泰山者。
聖帝受天官之宮。
天孫總人靈之府。
自昔立國。
莫知萬類。
克升中而建號。
惟七十而有五。
我高宗六之。
而今七矣。
非夫尊位盛時。
明德曠代。
遼闊難並之甚哉。
先時將臻夫大封也。
累封壇於高岡。
築泰壇於陽阯。
夫其天壇三襲。
辰陛十二。
鹹秩眾靈。
列座有次。
崇牙樹羽。
管磬鏞鼓。
宮懸於重壝之內。
幹戚鋋殳。
鉤戟戣戳。
周衛於四門之外。
伐國重器。
傳代絕瑞。
旅之於中庭。
玉輦金轂。
翠冒黃屋。
夾之於端路。
庶官百辟。
羌夷蠻貊。
褒成之後。
讓王之客。
敘立於禮神之場。
髦頭拏牙。
鐵馬金鏃。
介冑如雪。
旗幟如火。
遠匝於清禁之野。
於是乎以天正上元。
法駕徐進。
屯千乘於平路。
留群臣於谷口。
皇帝禦六龍。
陟萬仞。
獨與一二元老。
執事之人。
出天門。
臨日觀。
次沆壑。
宿巉巖。
赤霄可接。
白雲在下。
庚寅。
祀高祖於上封。
以配上帝。
命眾官於下位。
以享眾神。
皇帝冕裘登壇。
奠獻俯僂。
金奏作。
佾羽舞。
撞黃鐘。
歌大呂。
開閶闔。
與天語。
請將信公。
奉鬥布度。
懋建皇極。
勤恤蒼生。
招嘏乎未兆。
禳災乎未萌。
上下傳節。
而禮成樂遍。
福壽同歸。
而帝賜神策。
乃檢玉牒於中頂。
揚柴燎於高天。
庶衷誠而上達。
若憑焰而駕煙。
日轡方旋。
神心餘眷。
五色雲起。
拂馬而隨人。
萬歲山呼。
從天而至地。
越翌日。
尊睿宗。
侑地祇。
而禮社首。
遂張大樂。
覲東後。
國風惟舊。
無黜幽削爵之誅。
王澤惟新。
有眚災大賚之慶。
不浹日。
至化洽於人心。
不崇朝。
景福遍於天下。
然後藏金匱於祏室。
迴玉鑾於上都。
煌煌乎真聖朝之能事。
而高代之盛節者也。
於斯之時。
華戎殊俗。
異音同歎曰。
嶽合多雨。
山峻多雲。
豈有大舉百萬之師。
剋期千裡之外。
乃行事之日。
則天無點翳。
地無纖塵。
嚴冬變為韶景。
寒谷鬱為和氣。
非至德孰能動天。
如此其順者乎。
昔人雲。
自西自東。
自南自北。
無思不服。
今信知聖人作而萬物睹。
其心服之謂矣。
或曰。
祭泰折。
主先後。
非體歟。
曰。
是禮也。
非宜也。
王者父事天。
母事地。
侑神崇孝。
無嫌可也。
且夫柴瘞外事。
帝王主之。
蒸嘗內事。
後妃助之。
是開元正人倫。
革弊禮。
起百王之法也。
故令千載承末光。
聆絕韻。
咀甘實。
漱芳潤。
爍元妙之至精。
流不已之淑聲。
臣說作頌。
告於神明。
四皇墳而六帝典。
雖吉甫亦莫能名。
徒採彼輿人之詩曰。
大矣哉。
維天為大。
維皇則之。
率我萬國。
受天之祺。
子孫百代。
人神共保綏之雲爾而已矣。
徐堅傳。
元宗時。
堅充集賢學士。
從上封泰山。
以參定儀典。
加光祿大夫。
裴光庭傳。
元宗有事岱宗。
中書令張說。
以天子東巡。
京師空虛。
恐突厥乘間竊發。
議欲加兵守邊。
召光庭與謀。
對曰。
封禪所以告成功也。
成功者。
德無不被。
人無不安。
萬國無不懷。
今將告成而懼突厥。
非昭德也。
大興力役。
用備不虞。
非安人也。
方謀會同。
而阻戎心。
非懷遠也。
此三者。
名實乖矣。
且諸蕃突厥為大。
贄幣往來。
願修和好有年矣。
若遣一使召大臣。
使赴行在。
必欣然應命。
突厥受詔。
則諸蕃君長。
必相率而來。
我偃旗息鼓。
不復事矣。
說曰。
善。
吾所不及。
因奏用其策。
突厥果遣使來朝。
契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。
還遷兵部侍郎。
康子元傳。
子元越州會稽人。
仕歷獻陵令。
開元初。
詔中書令張說舉能治易老莊者。
集賢直學士侯行果。
薦子元及平陽敬會真於說。
藉說以聞。
並賜衣幣。
得侍讀。
子元累擢秘書少監。
會真四門博士。
俄皆兼集賢侍講學士。
元宗將東之泰山。
說引子元行果徐堅韋縚商裁封禪儀。
初。
高宗之封。
中書令許敬宗議周人尚臭。
故前祭而燔柴。
說堅子元白奏。
周官樂六變。
天神降。
是降神以樂。
非緣燔也。
宋齊以來。
皆先飲福酒。
乃燎。
請先祭後燔。
如貞觀禮。
便。
行果與趙冬曦議。
以為先燎降神尚矣。
若祭已而燔。
神無由降。
子元議挺不徙。
說曰。
康子獨出蒙輪。
以當一隊耶。
議未判。
說請決於帝。
帝詔後燔。
並唐書。
酉陽雜俎。
明皇封禪泰山。
張說為封禪使。
說婿鄭鎰本九品官。
舊例封禪後。
自三公以下。
皆遷轉一級。
惟鄭鎰因說。
驟遷五品。
兼賜緋服。
因大酺次。
元宗見鎰官位騰躍。
怪而問之。
鎰無詞以對。
黃旛綽曰。
此泰山之力也。
開元十八年。
百寮及華州父老。
累表請上尊號。
並封西嶽。
不允。
舊唐書元宗本紀。
鑾駕進發。
禪儀無此篇。
皇帝將有事於泰山。
有司蔔日如別儀。
告昊天上帝太廟太社。
皆如巡狩之禮。
告太廟高祖祝文。
加封祀配神作主之意。
告睿宗祝文。
加禪祭配神作主之意。
皇帝出宮。
備大駕鹵簿。
軷於國門。
祭所過山川。
古先帝王名臣烈士。
皆如巡狩之禮。
通事舍人承制。
問百年。
所經州縣刺史縣令。
先待於境。
至太山下。
柴告昊天上帝於圜丘壇。
皆如巡狩告至之禮。
有司攝事。
前祀所司以太牢祭於太山神廟。
如常式。
齋戒。
前七日。
太尉戒誓百官。
封雲封於泰山。
禪雲禪於社首山。
齋儀同封祀。
皇帝散齋於行宮後殿四日。
緻齋於前殿三日。
服羇冕結佩等。
並如圜丘儀。
百官如別儀。
制度。
將作大匠先領徒於太山上立圜臺。
廣五丈。
高九尺。
土色各依其方。
又於圜臺上起方壇。
廣一丈二尺。
高九尺。
其臺壇四面各為一陛。
玉版長一尺三寸。
廣五寸。
厚五寸。
刻牒為字。
以金填之。
用金匱盛。
其玉牒文。
中書門下取進止。
所司承旨。
請內鐫其名檢等。
並如後制。
郊社令積柴為燎壇。
於山上圜臺之東南。
量地之宜。
柴高一丈二尺。
方一丈。
開上南出戶。
方六尺。
又為圜壇於山下。
三成。
十二陛。
如圜丘之制。
隨地之宜。
壇上飾以元。
四面依方色。
壇外為三壝。
郊社令又積柴於壇南燎。
如山上之儀。
又為玉冊。
皆以金繩連編玉牒為之。
每牒長一尺二寸。
廣一寸二分。
厚三分。
刻玉填金為字。
少府監量文多少為之。
又為玉匱一。
長一尺三寸。
并檢方五寸。
當纏繩處。
刻為五道。
當封寶處。
刻深二分。
方。
取容受命寶印。
以藏在座玉冊。
制度如玉匱。
又為黃金繩。
以纏玉匱金匱。
又為石〈石感〉。
以藏玉匱。
用方石再累。
各方五尺。
厚一尺。
縱鑿石中。
廣深令容玉匱。
〈石感〉旁施檢處。
皆刻深三寸三分。
闊一尺。
南北各二。
東西各三。
去隅皆七寸。
纏繩處皆刻深三分。
闊一寸五分。
為石檢十枚。
檢石〈石感〉皆長三寸。
闊一尺。
厚七寸。
皆刻為三道。
廣一寸五分。
深四寸。
當封處大小取容寶印。
深二寸七分。
皆有小石蓋。
制與封刻處相應。
以檢擫封印其檢。
立於〈石感〉旁當刻處。
又為金繩三。
以纏石〈石感〉。
各五周。
徑三分。
為石泥以封石〈石感〉。
以石末和方色土為其封。
玉匱。
金匱。
石〈石感〉。
同用受命寶。
並所司量時。
先奏請出之。
為石距十二枚。
皆闊二尺。
厚一尺。
長一丈。
邪刻其首。
令與〈石感〉隅相應。
分距〈石感〉四隅皆再累。
為五色土。
圓封以封石〈石感〉。
上徑一丈二尺。
下徑三丈九尺。
禪禮制度。
將祭。
將作先於社首山禪所為禪祭壇。
如方丘之制。
八角三成。
每等高四尺。
上闊十六步。
設八陛。
上等陛廣八尺。
中等陛廣一丈。
下等陛廣一丈二尺。
為三重壝。
量地之宜。
四面開門。
玉冊。
石〈石感〉。
玉匱。
金匱。
金泥。
檢距。
圓封。
立碑等。
並如封祀之儀。
陳設。
前祀三日。
衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北。
皆文官在左。
武官在右。
俱南向。
設諸祀官次于東壝之外道南。
北向西上。
三師南壝之外道東。
諸王于三師之南。
俱西向北上。
文官從一品以下。
九品以上。
于祀官之東。
皇親五等以上。
諸親三等以上。
于文官之東。
東方諸州刺史縣令。
又于文官之東。
俱北向西上。
介公酅公。
于南壝之外道西。
東向。
諸州使人。
于介公酅公之西。
東向。
諸方之客。
東方南方。
于諸王東南。
西向。
西方北方。
于介公酅公西南。
東向。
皆以北為上。
武官三品以下。
九品以上。
于西壝之外道南。
北向東上。
設諸饌幔。
各于內壝東門西門之外道北。
南向。
北門之外道東。
西向。
壇上及東方之饌。
陳于東門外。
南方及西方之饌。
陳于西門外。
北方之饌。
陳于北門外。
前祀二日。
太樂令設宮懸之樂于山下封祀壇之南。
內壝之外。
如圜丘儀。
右校埽除壇之內外。
禪儀祭前二日。
尚舍壇長施大次于外壝東門內道北。
尚舍鋪禦座。
守宮設文武官次。
于大次前。
東西相向。
諸祀官于東壝外。
文官九品以上。
于祀官東。
皇親諸親。
又于其東。
蕃客又于其東。
介公酅公。
于西壝外道南。
武官九品。
于介公酅公西。
蕃客又于其西。
褒聖侯于三品文官下。
有諸州使分于文武官後。
設陳饌幔于內壝東西門外道北。
南向。
其壇上及東方饌。
陳于東門之外。
南方西方北方饌。
陳于西門之外。
其陳樂懸則樹靈鼓。
右校埽除。
又為瘞埳于壇壬地。
前祀一日。
奉禮郎設祀官公卿之位。
于山下封祀壇內壝東門之外道南。
分獻之官於公卿之南。
執事者位於其後。
每等異位。
重行西向北上。
設禦史位於壇上。
一位於東陛之南。
西向。
一位於西陛之南。
東向。
設奉禮位於樂懸東北。
贊者二人。
在南。
差退。
俱西向。
設協律郎位於壇南陛之西。
東向。
設太樂令位於北懸之間。
當壇北向。
設從祀之官位。
三師位於懸南道東。
諸王位於三師之東。
俱北面西上。
介公酅公位於道西。
北面東上。
文官從一品以下。
九品以上。
於執事之南。
東方諸州刺史縣令。
又於文官之南。
每等異位。
重行西向。
俱以北為上。
武官三品以下。
九品以上。
位於西方。
值文官皇親五等以上。
諸親三等以下。
於文官之南。
每等異位。
重行東向。
諸州使人。
位於內壝南門之外道西。
重行東面。
皆以北為上。
設諸國客使位於內壝東門之外東方。
於諸王東南。
每國異位。
重行北向。
以西為上。
西方北方於介公酅公西南。
每國異位。
重行北向。
以東為上。
其褒聖侯文官三品之下。
諸州使人。
各於文武官後。
禪儀。
奉禮設禦位於壇東南。
設祭官位於內壝東門外道南。
分獻官於祭官南。
執事者位於後。
設禦史位二。
於壇東南西向。
令史陪後。
設奉禮位於懸東北。
贊者二人在南。
差退。
協律郎於
有一不足而雲封禪。
人且未許。
其如天何。
言舊史者。
君莫道於陶唐舜禹。
臣莫德於臯陶稷卨。
三臣備德。
皆有天下。
仲尼敘帝王之書。
繫魯秦之誓。
明魯祀周公。
用王禮。
秦承伯益。
接周統。
孔聖微旨。
不其效歟。
然秦定天下之功高。
享天祿之日淺。
天而未忘庭堅之德也。
故大命復集於皇家。
天之贊唐。
不惟舊矣。
其興之也。
元靈啟迪。
黃祇顧懷。
應歸運以義舉。
撫來蘇以利見。
湯也無放夏之慚。
武也無伐殷之戰。
高祖創業。
四宗重光。
有德格天。
漏泉蒸雲。
濡露菌蠢。
滋育氤氳。
涵煦若天地之覆載。
日月之照臨。
溥有形而希景。
罄無外而宅心。
百有八年於茲矣。
皇帝攘內難而啟新命。
戴睿宗而纘舊服。
宇宙更闢。
朝廷始位。
蓋羲軒氏之造皇圖也。
九族敦序。
百姓昭明。
萬邦鹹和。
黎民於變。
立土圭以步歷。
革銅渾以正天。
蓋唐虞氏之張帝道也。
天地四時。
六官著禮。
井田三壤。
五圻成賦。
廣九廟以尊祖。
定六律以和神。
蓋三代之設王制也。
武緯之。
文經之。
聖謨之。
神化之。
然猶戰戰兢兢。
日慎一日。
約規誨以進德。
遂忠良以代工。
講習乎無為之書。
討論乎集賢之殿。
寵勇爵。
貴金門。
翼乎鵷鸞之列在庭。
毅乎貔貅之師居鄙。
人和傍感。
神寶沓至。
乾符坤珍。
千品萬類。
超圖軼牒。
未始聞記。
我後以人瑞為心。
不以物瑞為意。
王公卿士。
儼然進曰。
休哉陛下。
孝至於天。
故合於道。
前年祈後土。
人獲大穰。
閒歲祀圜丘。
日不奄朔。
感祥以祚聖。
因事以觀天。
天人交合。
其則不遠。
意者喬嶽埽路。
望翠華之來。
上帝儲思。
俟蒼璧之禮久矣。
焉可專讓而廢舊勛。
群臣固言。
勤帝知罪。
至於再。
至於三。
帝乃揖之曰。
欽崇天道。
俯率嘉話。
恐德不類。
敢憚於勤。
其撰巡狩之儀。
求封禪之故。
既而禮官不誡而備。
軍政不謀而輯。
天老練日。
雨師灑道。
六甲案隊。
八神警蹕。
孟冬仲旬。
乘輿乃出。
千旗雲列。
萬戟林行霍濩燐爛。
飛焰揚精。
原野為之震動。
草木為之風生。
歷郡縣。
省謠俗。
問耆年。
舉百祀。
興墜典。
葺闕政。
攸徂之人。
室家相慶。
萬方縱觀。
千裡如堵。
城邑連歡。
邱陵聚舞。
其中垂白之老。
樂過以泣。
不圖蒿裡之魂。
復見乾封之事。
堯雲往。
舜日還。
神華靈鬱。
爛漫乎穹壤之間。
是月來至於岱宗。
祗祓齋宮。
滌濯靜室。
凝神元覽。
將款太一。
議夫泰山者。
聖帝受天官之宮。
天孫總人靈之府。
自昔立國。
莫知萬類。
克升中而建號。
惟七十而有五。
我高宗六之。
而今七矣。
非夫尊位盛時。
明德曠代。
遼闊難並之甚哉。
先時將臻夫大封也。
累封壇於高岡。
築泰壇於陽阯。
夫其天壇三襲。
辰陛十二。
鹹秩眾靈。
列座有次。
崇牙樹羽。
管磬鏞鼓。
宮懸於重壝之內。
幹戚鋋殳。
鉤戟戣戳。
周衛於四門之外。
伐國重器。
傳代絕瑞。
旅之於中庭。
玉輦金轂。
翠冒黃屋。
夾之於端路。
庶官百辟。
羌夷蠻貊。
褒成之後。
讓王之客。
敘立於禮神之場。
髦頭拏牙。
鐵馬金鏃。
介冑如雪。
旗幟如火。
遠匝於清禁之野。
於是乎以天正上元。
法駕徐進。
屯千乘於平路。
留群臣於谷口。
皇帝禦六龍。
陟萬仞。
獨與一二元老。
執事之人。
出天門。
臨日觀。
次沆壑。
宿巉巖。
赤霄可接。
白雲在下。
庚寅。
祀高祖於上封。
以配上帝。
命眾官於下位。
以享眾神。
皇帝冕裘登壇。
奠獻俯僂。
金奏作。
佾羽舞。
撞黃鐘。
歌大呂。
開閶闔。
與天語。
請將信公。
奉鬥布度。
懋建皇極。
勤恤蒼生。
招嘏乎未兆。
禳災乎未萌。
上下傳節。
而禮成樂遍。
福壽同歸。
而帝賜神策。
乃檢玉牒於中頂。
揚柴燎於高天。
庶衷誠而上達。
若憑焰而駕煙。
日轡方旋。
神心餘眷。
五色雲起。
拂馬而隨人。
萬歲山呼。
從天而至地。
越翌日。
尊睿宗。
侑地祇。
而禮社首。
遂張大樂。
覲東後。
國風惟舊。
無黜幽削爵之誅。
王澤惟新。
有眚災大賚之慶。
不浹日。
至化洽於人心。
不崇朝。
景福遍於天下。
然後藏金匱於祏室。
迴玉鑾於上都。
煌煌乎真聖朝之能事。
而高代之盛節者也。
於斯之時。
華戎殊俗。
異音同歎曰。
嶽合多雨。
山峻多雲。
豈有大舉百萬之師。
剋期千裡之外。
乃行事之日。
則天無點翳。
地無纖塵。
嚴冬變為韶景。
寒谷鬱為和氣。
非至德孰能動天。
如此其順者乎。
昔人雲。
自西自東。
自南自北。
無思不服。
今信知聖人作而萬物睹。
其心服之謂矣。
或曰。
祭泰折。
主先後。
非體歟。
曰。
是禮也。
非宜也。
王者父事天。
母事地。
侑神崇孝。
無嫌可也。
且夫柴瘞外事。
帝王主之。
蒸嘗內事。
後妃助之。
是開元正人倫。
革弊禮。
起百王之法也。
故令千載承末光。
聆絕韻。
咀甘實。
漱芳潤。
爍元妙之至精。
流不已之淑聲。
臣說作頌。
告於神明。
四皇墳而六帝典。
雖吉甫亦莫能名。
徒採彼輿人之詩曰。
大矣哉。
維天為大。
維皇則之。
率我萬國。
受天之祺。
子孫百代。
人神共保綏之雲爾而已矣。
徐堅傳。
元宗時。
堅充集賢學士。
從上封泰山。
以參定儀典。
加光祿大夫。
裴光庭傳。
元宗有事岱宗。
中書令張說。
以天子東巡。
京師空虛。
恐突厥乘間竊發。
議欲加兵守邊。
召光庭與謀。
對曰。
封禪所以告成功也。
成功者。
德無不被。
人無不安。
萬國無不懷。
今將告成而懼突厥。
非昭德也。
大興力役。
用備不虞。
非安人也。
方謀會同。
而阻戎心。
非懷遠也。
此三者。
名實乖矣。
且諸蕃突厥為大。
贄幣往來。
願修和好有年矣。
若遣一使召大臣。
使赴行在。
必欣然應命。
突厥受詔。
則諸蕃君長。
必相率而來。
我偃旗息鼓。
不復事矣。
說曰。
善。
吾所不及。
因奏用其策。
突厥果遣使來朝。
契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。
還遷兵部侍郎。
康子元傳。
子元越州會稽人。
仕歷獻陵令。
開元初。
詔中書令張說舉能治易老莊者。
集賢直學士侯行果。
薦子元及平陽敬會真於說。
藉說以聞。
並賜衣幣。
得侍讀。
子元累擢秘書少監。
會真四門博士。
俄皆兼集賢侍講學士。
元宗將東之泰山。
說引子元行果徐堅韋縚商裁封禪儀。
初。
高宗之封。
中書令許敬宗議周人尚臭。
故前祭而燔柴。
說堅子元白奏。
周官樂六變。
天神降。
是降神以樂。
非緣燔也。
宋齊以來。
皆先飲福酒。
乃燎。
請先祭後燔。
如貞觀禮。
便。
行果與趙冬曦議。
以為先燎降神尚矣。
若祭已而燔。
神無由降。
子元議挺不徙。
說曰。
康子獨出蒙輪。
以當一隊耶。
議未判。
說請決於帝。
帝詔後燔。
酉陽雜俎。
明皇封禪泰山。
張說為封禪使。
說婿鄭鎰本九品官。
舊例封禪後。
自三公以下。
皆遷轉一級。
惟鄭鎰因說。
驟遷五品。
兼賜緋服。
因大酺次。
元宗見鎰官位騰躍。
怪而問之。
鎰無詞以對。
黃旛綽曰。
此泰山之力也。
開元十八年。
百寮及華州父老。
累表請上尊號。
並封西嶽。
不允。
鑾駕進發。
皇帝將有事於泰山。
有司蔔日如別儀。
告昊天上帝太廟太社。
皆如巡狩之禮。
加封祀配神作主之意。
告睿宗祝文。
加禪祭配神作主之意。
皇帝出宮。
備大駕鹵簿。
軷於國門。
祭所過山川。
古先帝王名臣烈士。
皆如巡狩之禮。
通事舍人承制。
問百年。
所經州縣刺史縣令。
先待於境。
至太山下。
柴告昊天上帝於圜丘壇。
皆如巡狩告至之禮。
前祀所司以太牢祭於太山神廟。
如常式。
齋戒。
前七日。
太尉戒誓百官。
禪雲禪於社首山。
齋儀同封祀。
皇帝散齋於行宮後殿四日。
緻齋於前殿三日。
服羇冕結佩等。
並如圜丘儀。
制度。
將作大匠先領徒於太山上立圜臺。
廣五丈。
高九尺。
土色各依其方。
又於圜臺上起方壇。
廣一丈二尺。
高九尺。
其臺壇四面各為一陛。
玉版長一尺三寸。
廣五寸。
厚五寸。
刻牒為字。
以金填之。
用金匱盛。
中書門下取進止。
所司承旨。
請內鐫其名檢等。
並如後制。
郊社令積柴為燎壇。
於山上圜臺之東南。
量地之宜。
柴高一丈二尺。
方一丈。
開上南出戶。
方六尺。
又為圜壇於山下。
三成。
十二陛。
如圜丘之制。
隨地之宜。
壇上飾以元。
四面依方色。
壇外為三壝。
郊社令又積柴於壇南燎。
如山上之儀。
又為玉冊。
皆以金繩連編玉牒為之。
每牒長一尺二寸。
廣一寸二分。
厚三分。
刻玉填金為字。
又為玉匱一。
長一尺三寸。
并檢方五寸。
當纏繩處。
刻為五道。
當封寶處。
刻深二分。
方。
取容受命寶印。
以藏在座玉冊。
制度如玉匱。
又為黃金繩。
以纏玉匱金匱。
又為石〈石感〉。
以藏玉匱。
用方石再累。
各方五尺。
厚一尺。
縱鑿石中。
廣深令容玉匱。
〈石感〉旁施檢處。
皆刻深三寸三分。
闊一尺。
南北各二。
東西各三。
去隅皆七寸。
纏繩處皆刻深三分。
闊一寸五分。
為石檢十枚。
檢石〈石感〉皆長三寸。
闊一尺。
厚七寸。
皆刻為三道。
廣一寸五分。
深四寸。
當封處大小取容寶印。
深二寸七分。
皆有小石蓋。
制與封刻處相應。
以檢擫封印其檢。
立於〈石感〉旁當刻處。
又為金繩三。
以纏石〈石感〉。
各五周。
徑三分。
為石泥以封石〈石感〉。
玉匱。
金匱。
石〈石感〉。
同用受命寶。
並所司量時。
先奏請出之。
為石距十二枚。
皆闊二尺。
厚一尺。
長一丈。
邪刻其首。
令與〈石感〉隅相應。
分距〈石感〉四隅皆再累。
為五色土。
圓封以封石〈石感〉。
上徑一丈二尺。
下徑三丈九尺。
將祭。
將作先於社首山禪所為禪祭壇。
如方丘之制。
八角三成。
每等高四尺。
上闊十六步。
設八陛。
上等陛廣八尺。
中等陛廣一丈。
下等陛廣一丈二尺。
為三重壝。
量地之宜。
四面開門。
玉冊。
石〈石感〉。
玉匱。
金匱。
金泥。
檢距。
圓封。
立碑等。
並如封祀之儀。
陳設。
前祀三日。
衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北。
皆文官在左。
武官在右。
俱南向。
設諸祀官次于東壝之外道南。
北向西上。
三師南壝之外道東。
諸王于三師之南。
俱西向北上。
文官從一品以下。
九品以上。
于祀官之東。
皇親五等以上。
諸親三等以上。
于文官之東。
東方諸州刺史縣令。
又于文官之東。
俱北向西上。
介公酅公。
于南壝之外道西。
東向。
諸州使人。
于介公酅公之西。
東向。
諸方之客。
東方南方。
于諸王東南。
西向。
西方北方。
于介公酅公西南。
東向。
皆以北為上。
武官三品以下。
九品以上。
于西壝之外道南。
北向東上。
設諸饌幔。
各于內壝東門西門之外道北。
南向。
北門之外道東。
西向。
陳于東門外。
南方及西方之饌。
陳于西門外。
北方之饌。
陳于北門外。
前祀二日。
太樂令設宮懸之樂于山下封祀壇之南。
內壝之外。
如圜丘儀。
右校埽除壇之內外。
尚舍壇長施大次于外壝東門內道北。
尚舍鋪禦座。
守宮設文武官次。
于大次前。
東西相向。
諸祀官于東壝外。
文官九品以上。
于祀官東。
皇親諸親。
又于其東。
蕃客又于其東。
介公酅公。
于西壝外道南。
武官九品。
于介公酅公西。
蕃客又于其西。
褒聖侯于三品文官下。
有諸州使分于文武官後。
設陳饌幔于內壝東西門外道北。
南向。
其壇上及東方饌。
陳于東門之外。
南方西方北方饌。
陳于西門之外。
其陳樂懸則樹靈鼓。
右校埽除。
又為瘞埳于壇壬地。
前祀一日。
奉禮郎設祀官公卿之位。
于山下封祀壇內壝東門之外道南。
分獻之官於公卿之南。
執事者位於其後。
每等異位。
重行西向北上。
設禦史位於壇上。
一位於東陛之南。
西向。
一位於西陛之南。
東向。
設奉禮位於樂懸東北。
贊者二人。
在南。
差退。
俱西向。
設協律郎位於壇南陛之西。
東向。
設太樂令位於北懸之間。
當壇北向。
設從祀之官位。
三師位於懸南道東。
諸王位於三師之東。
俱北面西上。
介公酅公位於道西。
北面東上。
文官從一品以下。
九品以上。
於執事之南。
東方諸州刺史縣令。
又於文官之南。
每等異位。
重行西向。
俱以北為上。
武官三品以下。
九品以上。
位於西方。
值文官皇親五等以上。
諸親三等以下。
於文官之南。
每等異位。
重行東向。
諸州使人。
位於內壝南門之外道西。
重行東面。
皆以北為上。
設諸國客使位於內壝東門之外東方。
於諸王東南。
每國異位。
重行北向。
以西為上。
西方北方於介公酅公西南。
每國異位。
重行北向。
以東為上。
其褒聖侯文官三品之下。
諸州使人。
各於文武官後。
奉禮設禦位於壇東南。
設祭官位於內壝東門外道南。
分獻官於祭官南。
執事者位於後。
設禦史位二。
於壇東南西向。
令史陪後。
設奉禮位於懸東北。
贊者二人在南。
差退。
協律郎於