唐會要卷八
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壇上。
太樂令於北懸閒。
並如常設。
望瘞位於壇東北。
從祭官於執事南。
皇親又於南。
諸州刺史縣令又於南。
蕃客又於南。
介公酅公於內壝西門外道南。
武官於後。
蕃客於武官南。
設門外位於東西壝門外道南。
皆如設次之式。
設牲牓於山下封祀壇之外。
當門西向。
蒼牲一。
居前。
正座。
又蒼牲一。
配座。
青牲一。
在北少退。
南上。
次赤牲一。
次黃牲一。
次白牲一。
次元牲一。
以上五方帝座。
又青牲一。
大明。
又牲一。
夜明也。
禪禮。
設牲牓于東壝外。
如式正座。
黃牲一。
居前配座。
黃牲一。
在北少退。
神州黝牲一。
在南少退。
設廩犧令位於牲西南。
令史陪其後。
俱北向。
設太祝位於牲東。
各當牲後。
祝史陪其後。
俱西向。
設太常卿省牲位於牲前。
近北。
又設禦史位於太常卿之西。
俱南向。
設昊天上帝酒尊於圓臺之上下。
太尊二。
著尊二。
犧尊二。
山罍二。
在壇上。
於東南隅北向。
象尊二。
壺尊二。
山罍四。
在壇下。
於南陛之東北面西上。
設配帝著尊二。
犧尊二。
象尊二。
山罍二。
在壇上。
皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。
其山下封祀壇。
設五帝日月。
俱太尊二。
在神座之左。
其內官於牲閒。
各象尊二。
在第二等。
中官每陛閒。
各壺尊二。
在第三等。
外官每陛閒。
各概尊二。
於內壝之內。
眾星每道閒。
各散尊二。
於內壝之外。
凡尊各設於神座之左而右向。
五帝日月以上之尊。
置於坫。
內官以下尊。
俱藉以席。
皆加勺羃。
設爵於尊下。
禪儀。
設皇地祇太尊二。
著尊二。
犧尊二。
山罍二。
在壇上東南隅北向。
象尊二。
壺尊二。
山罍四。
在壇下南陛之東北向。
俱西上。
設配帝著尊二。
犧尊二。
象尊二。
山罍二。
在壇上正座。
尊東北向西上神州太尊二。
在第一等。
每方嶽鎮海瀆。
俱山尊二。
山林川澤。
各蜃尊二。
邱陵以下。
各散尊二。
皆於壇下。
皆加勺羃。
設罍洗。
各於壇南陛東南。
亞獻之洗。
又於壇東南。
俱北向。
罍水在洗東。
篚在洗西南肆。
篚實以巾爵。
設分獻罍洗篚羃。
各於其方陛道之左。
俱西向。
執尊罍篚羃者。
各於尊罍篚羃之後。
各設玉幣之篚。
於壇之上下。
尊坫之所。
祀日未明五刻。
太史令郊社令。
各服其服。
升設昊天上帝神座於山圓臺之上。
北方南向。
以三脊茅為神藉。
設高祖神堯皇帝神座於東方西向。
席以莞。
神座皆於座首。
又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上。
青帝於東陛之北。
赤帝於南陛之東。
黃帝於南陛之西。
白帝於西陛之南。
黑帝於北陛之西。
大明於東陛之南。
夜明於西陛之北。
席皆以藳稭。
設五星十二辰河漢。
以及內官之座於第二等。
十有二陛之閒。
各依方面。
幾席皆內向。
其內官中有北鬥北辰。
位南陛之內。
差在行位前。
設二十八宿及中官之座於第三等。
亦如之。
布外官席位於內壝之內。
眾星席位於內壝之外。
各依方次。
席皆以莞。
設神位各於座首。
禪禮。
神位。
皇地祇神座於壇上。
北方南向。
席以藳稭。
睿宗大聖真皇帝座於東方西向。
席以莞。
神州於第一等。
席以藳稭。
東南方嶽鎮以下於內壝內。
各於其方。
嵩嶽以下於壇之西南。
俱內向。
席皆以莞。
所司陳其異寶。
及嘉瑞等於樂懸之東西廂。
禪禮無瑞物。
省牲器。
省牲之日。
午後十刻。
去壇二百步所。
諸衛之屬。
禁斷行人。
晡後二刻。
郊社令丞帥府史二人。
及齋郎。
以尊坫罍洗篚羃入設於位。
凡升壇者各由其陛。
贊引引禦史諸太祝七人。
與祝史行埽除于下。
其五星以下羊豕。
所司各依令先備。
如常儀。
並如別儀。
禪禮無五星以下羊豕。
餘同。
鑾駕上下。
禪無上山儀。
前祀三日。
本司宣攝內外。
各供其職。
衛尉設祀官從祀群官五品以上便次於行宮朝堂。
如常儀。
前祀二日。
尚舍直長施大次於圓臺東門外道北。
又於山中道設止息大次。
俱南向。
尚舍奉禦鋪禦座。
衛尉設從駕文武群官。
及諸方使應從升者。
於圓臺南門之外。
文東武西。
並如常儀。
郊社令設禦洗於圓臺南陛之東北向。
罍水在洗東。
篚在洗西南肆。
設巾羃。
其日。
奉禮設禦位於圓臺南。
當壇北向。
設群官五品以上版位於禦位之南。
文東武西。
重行北向。
相對為首。
設東方諸州刺史縣令位於文官之東。
諸州使人位於武官之後。
設蕃客位東方南方於文官東南。
每國異位。
北面西上。
西方北方於武官西南。
每國異位。
北面東上。
設禦史位於圓臺。
東面。
如祀禮。
設奉禮贊者位於群官東北。
西向。
設執事位於東門之內道南。
西面。
皆北上。
前祀一日。
未明七刻。
搥一鼓為一嚴。
二嚴時節。
祀前三日。
侍中奏裁。
未明五刻。
搥二鼓為再嚴。
侍中版奏請中嚴。
從祀官五品以上。
俱就次。
各服其服。
所司陳大駕鹵簿。
未明二刻。
搥三鼓。
為三嚴。
諸衛之屬。
各督其隊。
與鈒戟以次陳於行宮門外。
謁者贊引。
引祀官。
通事舍人。
分引從祀群官。
諸侍臣結珮。
俱詣行宮門外奉迎。
侍中負寶如式。
乘黃令進輦於行宮門外。
南向。
侍中版奏請登山。
皇帝服袞冕。
乘輦以出。
稱警蹕如常儀。
黃門侍郎進。
當輦前跪奏。
稱黃門侍郎臣某言。
請鑾輿進發。
俛伏。
興。
退復位。
鑾輿動。
又稱警蹕。
黃門侍郎侍中中書令以下。
夾引以出。
千牛將軍。
夾輿而趨。
駕至。
侍臣上馬所。
黃門侍郎奏請鑾輿權停。
敕侍臣上馬。
侍中前承制。
退稱制曰可。
黃門侍郎退稱侍臣上馬。
贊者承傳。
文武侍臣皆上馬。
諸侍衛之官。
各督其屬。
左右翊鑾輿在黃麾內。
符寶郎奉六寶。
與殿中監後部從在黃鉞內。
侍臣上馬畢。
黃門侍郎奏請鑾輿進發。
退復位。
鑾駕動。
稱警蹕如常。
鼓吹不鳴。
不得諠譁。
從祀官在元武隊後如常。
若復先置。
則聽臨時節度。
車輅鼓吹。
待於山下。
禦史大夫刺史縣令。
前導如式。
至中道。
止息大次前。
迴輦南向。
侍中奏請降輦。
如常。
皇帝降輦之大次。
群臣皆隨便而舍。
停大次三刻頃。
侍中奏請皇帝出次。
升輦進發。
如初。
駕至臺東門外大次前。
迴輦南向。
侍中進當駕前跪奏。
稱侍中臣某言。
請降輅。
俛伏。
興。
皇帝降輦之大次。
如常儀。
通事舍人承旨。
敕從祀群官退就門外位。
禪儀。
鑾駕出行宮。
如封泰山之儀。
薦玉幣。
祀日未明三刻。
諸祀官各服其服。
郊社令率其屬。
以玉幣及玉冊。
置於山上圓臺壇上坫所。
禮神之玉蒼璧。
幣以蒼配。
座之幣亦如之。
又以玉匱。
金匱。
金繩。
金泥。
盛於篚。
置於石〈石感〉之側。
良醞令帥其屬。
各入實尊罍玉幣。
凡六尊之次。
太尊為上。
實以汎齊。
著尊次之。
實以醴齊。
犧尊次之。
實以盎齊。
象尊次之。
實以醍齊。
壺尊次之。
實以沈齊。
山罍為下。
實以清酒。
配帝著尊為上。
實以汎齊。
犧尊次之。
實以醴齊。
象尊次之。
實以盎齊。
山罍為下。
實以清酒。
其元酒各實於五齊之上尊。
禮神之玉。
昊天上帝以蒼璧。
昊天上帝及配帝之幣以蒼。
禪祭日未明三刻。
以下實尊至饌幔內。
與夏至北郊同也。
太官令帥進饌者。
實諸籩豆簠簋。
各設於饌幔內。
未明二刻。
奉禮帥贊者先入就位。
贊引引禦史以下行埽除。
如常儀。
禪禮自未明二刻。
下至埽除訖。
就位。
與夏至方丘同。
駕將至。
謁者贊引。
各引祭官。
通事舍人分引從祭群官。
諸方客使。
俱就門外位。
自鑾輿至大次以下。
至進熟。
與方丘同。
未明一刻。
謁者贊引。
各引文武五品以上。
從祀之官。
皆就圓臺南立。
謁者引司空入。
行埽除訖。
出復位。
侍中版奏外辦。
皇帝服大裘而冕。
出次華蓋。
侍衛如常儀。
侍中負寶陪從如式。
博士引太常卿。
太常卿引皇帝。
凡太常卿前導。
皆博士先引。
入自東門。
殿中監進大珪。
尚衣奉禦。
又以鎮珪授殿中監。
殿中監受進。
皇帝搢大珪。
執鎮珪。
繅藉華蓋仗衛。
停於門外。
近侍者從入如常。
謁者引禮部尚書。
太常少卿。
陪從如常。
大珪如搢不便。
請先定近侍承奉之。
皇帝至版位。
北面立。
每立定。
太常卿與博士退立於左。
謁者贊引。
各引祀官次入就位。
立定。
太常卿前奏。
請再拜。
退復位。
皇帝再拜。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
太常卿前奏。
有司謹具。
請行事。
退復位。
正座配座。
太祝取玉幣於篚。
各立於尊所。
太常卿引皇帝詣壇。
升自南陛。
侍中中書令以下。
及左右侍衛量人從升。
以下皆如之。
皇帝升壇。
北向立。
太祝加玉於幣。
以授侍中。
侍中奉玉幣。
東向進皇帝。
搢鎮珪受玉幣。
凡受物皆搢鎮珪。
奠訖執鎮珪。
俛伏。
興。
登歌。
作肅和之樂。
以大呂之均。
太常卿引皇帝進。
北面跪奠於昊天上帝神座。
禪則皇地祇神座。
俛伏。
興。
太常卿引皇帝立於西方東向。
又太祝以幣授侍中。
侍中奉幣。
北向進。
皇帝受幣。
太常卿引皇帝進。
東面跪奠於高祖神堯皇帝神座。
俛伏。
興。
太常卿引皇帝少退。
東向再拜。
訖。
登歌止。
太常卿引皇帝。
樂作。
皇帝降自南陛。
還版位西向立。
樂止。
太祝還尊所。
山下封祀壇。
其日。
自山下五步立人。
直至下壇。
遞呼萬歲。
以為節候。
祀日未明三刻。
諸祀官各服其服。
郊社令率其屬。
以五帝及中官外官以下之玉幣。
各置於坫所。
五帝之玉。
以四珪有邸。
日月以珪璧。
幣各依方色。
良醞令率其屬。
各入實尊罍玉幣。
五帝俱以太尊。
皆實以汎齊。
日月之尊。
實以醴齊。
其內官之象尊。
實以醍齊。
中官之壺尊。
實以沈齊。
外官之概尊。
實以清酒。
眾星之散尊。
實以旨酒。
其元酒各實於五齊之上尊。
禮神之玉。
青帝以青珪。
赤帝以赤璋。
黃帝以黃琮。
白帝以白琥。
黑帝以元璜。
日月珪邸。
五帝日月以下幣。
皆從方色。
太官令帥進饌者。
實諸籩豆簠簋。
各設於饌幔內。
未明二刻。
奉禮帥贊者先入。
就位。
贊引引禦史以下入。
行埽除。
如常儀。
未明一刻。
謁者贊引。
各引祀官皆就位。
太樂令帥工人二舞次入。
就位。
文舞入。
陳於懸內。
武舞立於懸南道西。
謁者引司空入。
行埽除訖。
出復位。
於皇帝奠玉幣也。
封祀壇謁者贊引。
各引祀官入就位。
立定。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
其先拜者不拜。
協律郎跪。
俛伏。
興。
舉麾鼓柷。
奏元和之樂。
乃以圜鍾之宮。
黃鍾為角。
太簇為徵。
姑洗為羽。
圜鍾三奏。
黃鍾太簇姑洗各一奏之。
舞文舞之舞。
樂舞六成。
偃麾。
戛敔。
樂止。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
謁者七人。
各引獻官及諸太祝。
奉玉幣各進奠於神座。
如常儀。
將進奠。
登歌作肅和之樂。
以大呂之均。
餘星座幣亦如之。
進奠訖。
各還本位。
初。
群官拜訖。
夜明以上。
祝史各奉毛血之豆。
立於門外。
登歌止。
祝史奉毛血。
各由其陛升壇。
以毛血各緻其座。
諸太祝俱迎受。
各奠於神座前。
諸太祝與祝史退。
立於尊所。
進熟。
皇帝既升。
奠玉幣。
太官令出。
帥進饌者奉饌。
各陳於內壝門外。
謁者引司徒出。
詣饌所。
司徒奉昊天上帝之俎。
初。
皇帝既至位。
樂止。
太官令引饌入俎。
初入門。
雍和之樂作。
以黃鍾之均。
自後接神之樂。
皆用雍和。
饌至陛位。
樂止。
祝史俱進跪。
徹毛血之豆。
降自東陛以出。
昊天上帝之饌。
升自午陛。
配帝之饌。
升自卯陛。
太祝迎引。
各設於神座前。
設訖。
謁者引司徒太官令。
帥饌者降自東陛以出。
司徒復位。
諸太祝各還尊所。
太常卿引皇帝詣罍洗。
盥洗爵等。
並如圜丘儀。
太常卿引皇帝。
樂作。
皇帝詣壇。
升自南陛。
訖。
樂止。
謁者引司徒升自東陛。
立於尊所。
齋郎奉俎從升。
立於司徒之後。
太常卿引皇帝詣昊天上
太樂令於北懸閒。
並如常設。
望瘞位於壇東北。
從祭官於執事南。
皇親又於南。
諸州刺史縣令又於南。
蕃客又於南。
介公酅公於內壝西門外道南。
武官於後。
蕃客於武官南。
設門外位於東西壝門外道南。
皆如設次之式。
設牲牓於山下封祀壇之外。
當門西向。
蒼牲一。
居前。
又蒼牲一。
青牲一。
在北少退。
南上。
次赤牲一。
次黃牲一。
次白牲一。
次元牲一。
又青牲一。
又牲一。
禪禮。
設牲牓于東壝外。
如式正座。
黃牲一。
居前配座。
黃牲一。
在北少退。
神州黝牲一。
在南少退。
設廩犧令位於牲西南。
令史陪其後。
俱北向。
設太祝位於牲東。
各當牲後。
祝史陪其後。
俱西向。
設太常卿省牲位於牲前。
近北。
又設禦史位於太常卿之西。
俱南向。
設昊天上帝酒尊於圓臺之上下。
太尊二。
著尊二。
犧尊二。
山罍二。
在壇上。
於東南隅北向。
象尊二。
壺尊二。
山罍四。
在壇下。
於南陛之東北面西上。
設配帝著尊二。
犧尊二。
象尊二。
山罍二。
在壇上。
皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。
其山下封祀壇。
設五帝日月。
俱太尊二。
在神座之左。
其內官於牲閒。
各象尊二。
在第二等。
中官每陛閒。
各壺尊二。
在第三等。
外官每陛閒。
各概尊二。
於內壝之內。
眾星每道閒。
各散尊二。
於內壝之外。
凡尊各設於神座之左而右向。
置於坫。
內官以下尊。
俱藉以席。
皆加勺羃。
設爵於尊下。
禪儀。
設皇地祇太尊二。
著尊二。
犧尊二。
山罍二。
在壇上東南隅北向。
象尊二。
壺尊二。
山罍四。
在壇下南陛之東北向。
俱西上。
設配帝著尊二。
犧尊二。
象尊二。
山罍二。
在壇上正座。
尊東北向西上神州太尊二。
在第一等。
每方嶽鎮海瀆。
俱山尊二。
山林川澤。
各蜃尊二。
邱陵以下。
各散尊二。
皆於壇下。
皆加勺羃。
設罍洗。
各於壇南陛東南。
亞獻之洗。
又於壇東南。
俱北向。
罍水在洗東。
篚在洗西南肆。
設分獻罍洗篚羃。
各於其方陛道之左。
俱西向。
執尊罍篚羃者。
各於尊罍篚羃之後。
各設玉幣之篚。
於壇之上下。
尊坫之所。
祀日未明五刻。
太史令郊社令。
各服其服。
升設昊天上帝神座於山圓臺之上。
北方南向。
以三脊茅為神藉。
設高祖神堯皇帝神座於東方西向。
席以莞。
神座皆於座首。
又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上。
青帝於東陛之北。
赤帝於南陛之東。
黃帝於南陛之西。
白帝於西陛之南。
黑帝於北陛之西。
大明於東陛之南。
夜明於西陛之北。
席皆以藳稭。
設五星十二辰河漢。
以及內官之座於第二等。
十有二陛之閒。
各依方面。
幾席皆內向。
其內官中有北鬥北辰。
位南陛之內。
差在行位前。
設二十八宿及中官之座於第三等。
亦如之。
布外官席位於內壝之內。
眾星席位於內壝之外。
各依方次。
席皆以莞。
設神位各於座首。
神位。
皇地祇神座於壇上。
北方南向。
席以藳稭。
睿宗大聖真皇帝座於東方西向。
席以莞。
神州於第一等。
席以藳稭。
東南方嶽鎮以下於內壝內。
各於其方。
嵩嶽以下於壇之西南。
俱內向。
席皆以莞。
所司陳其異寶。
及嘉瑞等於樂懸之東西廂。
省牲器。
省牲之日。
午後十刻。
去壇二百步所。
諸衛之屬。
禁斷行人。
晡後二刻。
郊社令丞帥府史二人。
及齋郎。
以尊坫罍洗篚羃入設於位。
贊引引禦史諸太祝七人。
與祝史行埽除于下。
其五星以下羊豕。
所司各依令先備。
如常儀。
並如別儀。
餘同。
鑾駕上下。
前祀三日。
本司宣攝內外。
各供其職。
衛尉設祀官從祀群官五品以上便次於行宮朝堂。
如常儀。
前祀二日。
尚舍直長施大次於圓臺東門外道北。
又於山中道設止息大次。
俱南向。
尚舍奉禦鋪禦座。
衛尉設從駕文武群官。
及諸方使應從升者。
於圓臺南門之外。
文東武西。
並如常儀。
郊社令設禦洗於圓臺南陛之東北向。
罍水在洗東。
篚在洗西南肆。
其日。
奉禮設禦位於圓臺南。
當壇北向。
設群官五品以上版位於禦位之南。
文東武西。
重行北向。
相對為首。
設東方諸州刺史縣令位於文官之東。
諸州使人位於武官之後。
設蕃客位東方南方於文官東南。
每國異位。
北面西上。
西方北方於武官西南。
每國異位。
北面東上。
設禦史位於圓臺。
東面。
如祀禮。
設奉禮贊者位於群官東北。
西向。
設執事位於東門之內道南。
西面。
皆北上。
前祀一日。
未明七刻。
搥一鼓為一嚴。
祀前三日。
侍中奏裁。
未明五刻。
搥二鼓為再嚴。
侍中版奏請中嚴。
從祀官五品以上。
俱就次。
各服其服。
所司陳大駕鹵簿。
未明二刻。
搥三鼓。
為三嚴。
諸衛之屬。
各督其隊。
與鈒戟以次陳於行宮門外。
謁者贊引。
引祀官。
通事舍人。
分引從祀群官。
諸侍臣結珮。
俱詣行宮門外奉迎。
乘黃令進輦於行宮門外。
南向。
侍中版奏請登山。
皇帝服袞冕。
乘輦以出。
稱警蹕如常儀。
黃門侍郎進。
當輦前跪奏。
稱黃門侍郎臣某言。
請鑾輿進發。
俛伏。
興。
退復位。
鑾輿動。
又稱警蹕。
黃門侍郎侍中中書令以下。
夾引以出。
千牛將軍。
夾輿而趨。
駕至。
侍臣上馬所。
黃門侍郎奏請鑾輿權停。
敕侍臣上馬。
侍中前承制。
退稱制曰可。
黃門侍郎退稱侍臣上馬。
贊者承傳。
文武侍臣皆上馬。
諸侍衛之官。
各督其屬。
左右翊鑾輿在黃麾內。
符寶郎奉六寶。
與殿中監後部從在黃鉞內。
侍臣上馬畢。
黃門侍郎奏請鑾輿進發。
退復位。
鑾駕動。
稱警蹕如常。
鼓吹不鳴。
不得諠譁。
從祀官在元武隊後如常。
則聽臨時節度。
車輅鼓吹。
待於山下。
禦史大夫刺史縣令。
前導如式。
至中道。
止息大次前。
迴輦南向。
侍中奏請降輦。
如常。
皇帝降輦之大次。
群臣皆隨便而舍。
停大次三刻頃。
侍中奏請皇帝出次。
升輦進發。
如初。
駕至臺東門外大次前。
迴輦南向。
侍中進當駕前跪奏。
稱侍中臣某言。
請降輅。
俛伏。
興。
皇帝降輦之大次。
如常儀。
通事舍人承旨。
敕從祀群官退就門外位。
鑾駕出行宮。
如封泰山之儀。
薦玉幣。
祀日未明三刻。
諸祀官各服其服。
郊社令率其屬。
以玉幣及玉冊。
置於山上圓臺壇上坫所。
幣以蒼配。
座之幣亦如之。
又以玉匱。
金匱。
金繩。
金泥。
盛於篚。
置於石〈石感〉之側。
良醞令帥其屬。
各入實尊罍玉幣。
太尊為上。
實以汎齊。
著尊次之。
實以醴齊。
犧尊次之。
實以盎齊。
象尊次之。
實以醍齊。
壺尊次之。
實以沈齊。
山罍為下。
實以清酒。
配帝著尊為上。
實以汎齊。
犧尊次之。
實以醴齊。
象尊次之。
實以盎齊。
山罍為下。
實以清酒。
其元酒各實於五齊之上尊。
禮神之玉。
昊天上帝以蒼璧。
昊天上帝及配帝之幣以蒼。
禪祭日未明三刻。
以下實尊至饌幔內。
與夏至北郊同也。
太官令帥進饌者。
實諸籩豆簠簋。
各設於饌幔內。
未明二刻。
奉禮帥贊者先入就位。
贊引引禦史以下行埽除。
如常儀。
下至埽除訖。
就位。
與夏至方丘同。
駕將至。
謁者贊引。
各引祭官。
通事舍人分引從祭群官。
諸方客使。
俱就門外位。
自鑾輿至大次以下。
至進熟。
與方丘同。
未明一刻。
謁者贊引。
各引文武五品以上。
從祀之官。
皆就圓臺南立。
謁者引司空入。
行埽除訖。
出復位。
侍中版奏外辦。
皇帝服大裘而冕。
出次華蓋。
侍衛如常儀。
博士引太常卿。
太常卿引皇帝。
皆博士先引。
入自東門。
殿中監進大珪。
尚衣奉禦。
又以鎮珪授殿中監。
殿中監受進。
皇帝搢大珪。
執鎮珪。
繅藉華蓋仗衛。
停於門外。
近侍者從入如常。
謁者引禮部尚書。
太常少卿。
陪從如常。
請先定近侍承奉之。
皇帝至版位。
北面立。
太常卿與博士退立於左。
謁者贊引。
各引祀官次入就位。
立定。
太常卿前奏。
請再拜。
退復位。
皇帝再拜。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
太常卿前奏。
有司謹具。
請行事。
退復位。
正座配座。
太祝取玉幣於篚。
各立於尊所。
太常卿引皇帝詣壇。
升自南陛。
侍中中書令以下。
及左右侍衛量人從升。
皇帝升壇。
北向立。
太祝加玉於幣。
以授侍中。
侍中奉玉幣。
東向進皇帝。
搢鎮珪受玉幣。
奠訖執鎮珪。
俛伏。
興。
登歌。
作肅和之樂。
以大呂之均。
太常卿引皇帝進。
北面跪奠於昊天上帝神座。
俛伏。
興。
太常卿引皇帝立於西方東向。
又太祝以幣授侍中。
侍中奉幣。
北向進。
皇帝受幣。
太常卿引皇帝進。
東面跪奠於高祖神堯皇帝神座。
俛伏。
興。
太常卿引皇帝少退。
東向再拜。
訖。
登歌止。
太常卿引皇帝。
樂作。
皇帝降自南陛。
還版位西向立。
樂止。
太祝還尊所。
山下封祀壇。
自山下五步立人。
直至下壇。
遞呼萬歲。
以為節候。
祀日未明三刻。
諸祀官各服其服。
郊社令率其屬。
以五帝及中官外官以下之玉幣。
各置於坫所。
以四珪有邸。
日月以珪璧。
幣各依方色。
良醞令率其屬。
各入實尊罍玉幣。
皆實以汎齊。
日月之尊。
實以醴齊。
其內官之象尊。
實以醍齊。
中官之壺尊。
實以沈齊。
外官之概尊。
實以清酒。
眾星之散尊。
實以旨酒。
其元酒各實於五齊之上尊。
禮神之玉。
青帝以青珪。
赤帝以赤璋。
黃帝以黃琮。
白帝以白琥。
黑帝以元璜。
日月珪邸。
五帝日月以下幣。
皆從方色。
太官令帥進饌者。
實諸籩豆簠簋。
各設於饌幔內。
未明二刻。
奉禮帥贊者先入。
就位。
贊引引禦史以下入。
行埽除。
如常儀。
未明一刻。
謁者贊引。
各引祀官皆就位。
太樂令帥工人二舞次入。
就位。
文舞入。
陳於懸內。
武舞立於懸南道西。
謁者引司空入。
行埽除訖。
出復位。
於皇帝奠玉幣也。
封祀壇謁者贊引。
各引祀官入就位。
立定。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
協律郎跪。
俛伏。
興。
舉麾鼓柷。
奏元和之樂。
乃以圜鍾之宮。
黃鍾為角。
太簇為徵。
姑洗為羽。
黃鍾太簇姑洗各一奏之。
舞文舞之舞。
樂舞六成。
偃麾。
戛敔。
樂止。
奉禮曰。
眾官再拜。
在位者皆再拜。
謁者七人。
各引獻官及諸太祝。
奉玉幣各進奠於神座。
如常儀。
將進奠。
登歌作肅和之樂。
以大呂之均。
餘星座幣亦如之。
進奠訖。
各還本位。
初。
群官拜訖。
夜明以上。
祝史各奉毛血之豆。
立於門外。
登歌止。
祝史奉毛血。
各由其陛升壇。
以毛血各緻其座。
諸太祝俱迎受。
各奠於神座前。
諸太祝與祝史退。
立於尊所。
進熟。
皇帝既升。
奠玉幣。
太官令出。
帥進饌者奉饌。
各陳於內壝門外。
謁者引司徒出。
詣饌所。
司徒奉昊天上帝之俎。
初。
皇帝既至位。
樂止。
太官令引饌入俎。
初入門。
雍和之樂作。
以黃鍾之均。
皆用雍和。
饌至陛位。
樂止。
祝史俱進跪。
徹毛血之豆。
降自東陛以出。
升自午陛。
配帝之饌。
升自卯陛。
太祝迎引。
各設於神座前。
設訖。
謁者引司徒太官令。
帥饌者降自東陛以出。
司徒復位。
諸太祝各還尊所。
太常卿引皇帝詣罍洗。
盥洗爵等。
並如圜丘儀。
太常卿引皇帝。
樂作。
皇帝詣壇。
升自南陛。
訖。
樂止。
謁者引司徒升自東陛。
立於尊所。
齋郎奉俎從升。
立於司徒之後。
太常卿引皇帝詣昊天上