唐會要卷九上

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    本非穹昊之祭。

    又孝經唯雲郊祀後稷。

    別無圜丘之文。

    王肅等以為郊即圜丘。

    圜丘即郊。

    猶王城京師。

    異名同實。

    符合經典。

    其義甚明。

    而今從鄭之說。

    分為兩祭。

    圜丘之外。

    別有南郊。

    違棄正經。

    理深未允。

    且檢吏部式。

    唯有南郊陪位。

    更不別載圜丘。

    式文既遵王肅。

    祠令仍行鄭義。

    令式相乖。

    理宜改革。

    又孝經雲。

    嚴父莫大于配天。

    下文即雲。

    周公宗祀文王于明堂。

    以配上帝。

    則是明堂所祀。

    正在配天。

    而以為但祭星官。

    反違明義。

    詔從無忌等議。

    存祀太微五帝于南郊。

    廢鄭玄六天之義。

    禮部尚書許敬宗等。

    又奏稱于新禮祭畢。

    收取玉帛牲體。

    置于柴上。

    然後燔柴。

    燔壇又在神壇之左。

    臣等謹按祭祀之禮。

    必先降神。

    周人尚臭。

    祭天則燔柴。

    祭地則瘞血。

    祭宗廟則概蕭灌鬯。

    皆貴氣臭。

    用以降神。

    禮經明白。

    義釋甚詳。

    燔柴在祭初。

    禮無所惑。

    是以三禮義宗等。

    並雲祭天以燔柴為始。

    然後行正祭。

    祭地以瘞血為先。

    然後行正祭。

    又禮說晉太常賀循上言。

    積柴舊在壇南燎。

    祭天之牲用犢左胖。

    漢儀用頭。

    今郊天用脅之九個。

    太宰令奉牲脅。

    太祝令奉珪瓚。

    俱奠燔薪之上。

    即晉代故事。

    亦無祭末之文。

    唯周魏以降。

    妄為損益。

    約告廟之幣。

    事畢瘞埋。

    因改燔柴。

    將為祭末。

    事無典實。

    禮闕降神。

    又燔柴正祭。

    牲玉皆別。

    蒼璧蒼犢之流。

    柴之所用。

    四珪騂犢之屬。

    祝之所須。

    故郊天之有四珪。

    猶廟之有珪瓚。

    是以周官典瑞。

    文義相因。

    並事畢收藏。

    不在燔柴之例。

    今新禮引用蒼璧。

    不顧珪瓚。

    遂亦俱燔。

    義既有乖。

    理難因襲。

    詔從之。

    通典。

     敬宗等又議籩豆之數曰。

    案今光祿式。

    祭天地日月嶽鎮海瀆先蠶等。

    籩豆各四。

    祭宗廟籩豆各十二。

    祭社稷先農等。

    籩豆各九。

    祭風師雨師。

    籩豆各二。

    尋此式文。

    事深乖謬。

    社稷多于天地。

    似不貴多。

    風雨少于日月。

    又不貴少。

    且先農先蠶。

    俱為中祭。

    或六或四。

    理不可通。

    又先農之神。

    尊于釋奠。

    籩豆之數。

    先農乃少。

    理既差舛。

    難以因循。

    謹案禮記郊特牲雲。

    籩豆之薦。

    水土之品。

    不敢用褻味。

    而貴多品。

    所以交于神明之義也。

    此即祭祀籩豆。

    以多為貴。

    宗廟之數。

    不可踰郊。

    今請大祀同為十二。

    中祀同為十。

    小祀同為八。

    釋奠準中祀。

    自餘從座。

    並請依舊式。

    詔並可之。

    尊附于禮令。

    舊唐書禮儀志。

     總章元年十二月丁卯。

    有事于南郊。

    唐書高宗本紀。

     舊唐書高宗本紀。

    鹹亨四年十一月丙寅。

    上製樂章。

    有上元。

    二儀。

    三才。

    四時。

    五行。

    六律。

    七政。

    八風。

    九宮。

    十洲。

    得一。

    慶雲之曲。

    詔有司。

    諸大祠享即奏之。

     上元三年十一月丁卯。

    敕新造上元舞。

    圜丘方澤享太廟用之。

    餘祭則停。

     唐書韋萬石傳。

    上元中。

    遷太常少卿。

    當時郊廟燕會樂曲。

    皆萬石與太史令姚元辯增損之。

     乾封初。

    高宗東封迴。

    又詔依舊祀感帝及神州。

    司禮少常伯郝處俊等奏曰。

    顯慶新禮。

    廢感帝之祀。

    改為祈穀。

    昊天上帝以高祖大武皇帝配。

    檢舊禮。

    感帝以世祖元皇帝配。

    今既奉敕。

    依舊復祈穀為感帝。

    以高祖大武皇帝配神州。

    又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝。

    及方丘皇地祇。

    若更配感帝神州。

    便恐有乖古禮。

    案禮記祭法雲。

    有虞氏禘黃帝而郊嚳。

    夏後氏亦禘黃帝而郊鯀。

    殷人禘嚳而郊冥。

    周人禘嚳而郊稷。

    鄭玄注雲。

    禘謂祭上帝于南郊。

    又案三禮義宗雲。

    夏正郊天者。

    王者各祭所出帝于南郊。

    即大傳所謂王者禘其祖之所自出。

    以其祖配之是也。

    此則禘須遠祖。

    郊須始祖。

    今若禘郊同用一祖。

    恐于典禮無據。

    舊唐書禮儀志。

     乾封二年十二月。

    詔曰。

    昔周京道喪。

    秦室政乖。

    禮樂淪亡。

    經典殘滅。

    遂使漢朝博士。

    空說六宗之文。

    晉代鴻儒。

    爭陳七祀之義。

    或同昊天于五帝。

    或分感帝于五行。

    其後遞相祖述。

    禮儀紛雜。

    自今以後。

    祭圜丘及五方明堂感帝神州等祠。

    高祖大武皇帝。

    太宗文皇帝崇配。

    仍總祭昊天上帝及五帝于明堂。

    禮儀志。

     則天垂拱元年。

    詔有司議。

    卒用元萬頃範履冰之說。

    郊丘諸祠。

    以高祖太宗高宗並配。

    唐書禮樂志。

     垂拱元年。

    成均助教孔元義奏。

    嚴父莫大配天。

    天于萬物為最大。

    推父偶天。

    孝之大。

    尊之極也。

    易稱先王作樂崇德。

    殷薦之上帝。

    以配祖考。

    上帝。

    天也。

    昊天之祭。

    宜祖考並配。

    請以太宗高宗配上帝于圜丘。

    神堯皇帝配感帝南郊。

    祭法。

    祖文王而宗武王。

    祖。

    始也。

    宗。

    尊也。

    一名而有二義。

    經稱宗祀文王。

    文王當祖而雲宗。

    包武王言也。

    知明堂以祖考配。

    與二經合。

    伯儀曰。

    有虞氏禘黃帝而郊嚳。

    祖顓頊而宗堯。

    夏後氏禘黃帝而郊鯀。

    祖顓頊而宗禹。

    殷人禘嚳而郊冥。

    祖契而宗湯。

    周人禘嚳而郊稷。

    祖文王而宗武王。

    鄭玄曰。

    禘郊祖宗。

    皆配食也。

    祭昊天圜丘曰禘。

    祭上帝南郊曰郊。

    祭五帝五神明堂曰祖宗。

    此為最詳。

    虞夏退顓頊郊嚳。

    殷捨契郊冥。

    去取違舛。

    惟周得禮之序。

    至明堂始兩配焉。

    文王上配五帝。

    武王下配五神。

    別父子也。

    經曰。

    嚴父莫大于配天。

    又曰。

    宗祀文王于明堂。

    以配上帝。

    不言嚴武王以配天。

    則武王雖在明堂。

    未齊于配。

    雖同祭而終為一主也。

    緯曰。

    後稷為天地主。

    文王為五帝宗。

    若一神而兩祭之。

    則薦獻數瀆。

    此神無二主也。

    貞觀永徽。

    禮實專配。

    由顯慶後。

    始兼尊焉。

    今請以高祖配圜丘方澤。

    太宗配南北郊。

    高宗配五天帝。

    鳳閣舍人元萬頃範履冰等議。

    今禮。

    昊天上帝等五祀。

    鹹奉高祖太宗兼配。

    以申孝也。

    詩昊天章。

    二後受之。

    易薦上帝。

    配祖考。

    有兼配義。

    高祖太宗既先配五祀。

    當如舊請。

    高宗歷配焉。

    自是郊丘三帝並配之。

    沈伯儀傳。

     文獻通考。

    馬氏曰。

    並配之制。

    始于唐。

    自鄭康成有六天之說。

    魏晉以來。

    多遵用之。

    以為曜魄寶亦天也。

    感生帝亦天也。

    均為之天。

    則配天之祖。

    其尊一也。

    至唐人始以為曜魄寶五帝皆星象之屬。

    當從祀南郊。

    而不當以祀天之禮事之。

    善矣。

    然感帝之祠。

    既罷旋復。

    雖復其祠。

    而以為有天帝之分。

    尊卑之別。

    遂于郊與明堂所配之祖。

    不然厚薄之疑。

    乃至每祭並配。

    而後得為嚴父之禮。

    然則周公亦豈厚于後稷。

    而薄于文王乎。

    則曷若一遵初議。

    若郊若明堂。

    皆專祀昊天。

    各以一祖配之。

    而感帝之屬。

    則從祀于天。

    于禮意人情。

    為兩得乎。

     永昌元年九月。

    敕天無二稱。

    帝是通名。

    承前諸儒。

    互生同異。

    乃以五方之帝。

    亦謂為天。

    假有經傳互文。

    終是名實未當。

    稱號不別。

    尊卑相渾。

    自今郊祀之禮。

    惟昊天上帝稱天。

    其餘五帝皆稱帝。

    通典。

     證聖元年九月。

    親祀南郊。

    加尊號。

    改元天冊萬歲。

    舊唐書則天皇後本紀。

     則天革命。

    天冊萬歲元年。

    加號為天冊金輪大聖皇帝。

    親享南郊。

    合祭天地。

    以武氏始祖周文王。

    追尊為始祖文皇帝。

    後考應國公。

    追尊為無上孝明高皇帝。

    以二祖同配。

    如乾封之禮。

    禮儀志。

     古者。

    祭天于圜丘。

    在國之南。

    祭地于澤中之方丘。

    在國之北。

    所以順陰陽。

    因高下。

    而事天地以其類也。

    其方位既別。

    而其燎壇瘞坎樂舞變數。

    亦皆不同。

    而後世有合祭之文。

    則天天冊萬歲元年。

    親享南郊。

    始合祭天地。

    冊府元龜。

     長安二年十一月戊子。

    親享南郊。

    大赦天下。

    舊唐書則天皇後本紀。

     長安二年九月。

    敕祠明堂圜丘神座。

    並令著狀。

    便為常式。

    通典。

     景龍三年十一月乙醜。

    親祀南郊。

    皇後登壇亞獻。

    左僕射舒國公韋巨源為終獻。

    中宗本紀。

     蘇瑰傳。

    將拜南郊。

    國子祭酒欽明。

    希庶人旨。

    建議請皇後為亞獻。

    安樂公主為終獻。

    瑰深非其議。

    嘗于禦前面折欽明。

    帝不悟。

    竟從欽明所奏。

     褚無量傳。

    中宗將親祀南郊。