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得之悟外，又有“俯拾即是之妙悟，如《梁書·蕭子顯傳》載《自序》所謂：‘每有制作，特寡思功，須其自來，不以力構’；李文饒外集《文章論》附《箴》，所謂‘文之為物，自然靈氣，惝怳而來，不思而至’，與《大學》《荀子》所言，雖勞逸不同，遲速相懸，而為悟一也。
”(102頁)這裡指的是像蕭子顯說的：“登高目極，臨水送歸；早雁初莺，花開葉落。
”就所見所遇引起的感觸，把它抓住用詩來表達。
這種感觸也是一種悟，所以“為悟一也”。
嚴羽《滄浪詩話》論詩，講妙悟，講神韻。
錢先生在講妙悟外，也講神韻。
錢先生說： 胡元瑞《詩薮》内篇卷五曰：“作詩大要，不過二端；體格聲調、興象風神而已。
體格聲調，有則可循；興象風神，無方可執。
故作者但求體正格高，聲雄調鬯；積習之久，矜持盡化，形迹俱融，興象風神，自爾超邁。
譬則鏡花水月：體格聲調，水與鏡也；興象風神，月與花也。
必水澄鏡朗，然後花月宛然；讵容昏鑒濁流，求睹二者。
”……詩者，藝之取資于文字者也。
文字有聲，詩得之為調為律；文字有義，詩得之以侔色揣稱者，為象為藻，以寫心宣志者，為意為情。
及夫調有弦外之遺音，語有言表之馀味，則神韻盎然出焉。
(41—42頁) 錢先生指出嚴羽講：“‘詩之有神韻者，如水中之月，鏡中之花，透徹玲珑，不可湊泊。
不涉理路，不落言诠’雲雲，幾同無字天書。
”(100頁)錢先生在這裡對神韻作了明确的闡述。
講神韻就接觸到詩中的“興象風神”。
“興象風神”可以用鏡花水月來比，但不是什麼“不涉理路，不落言诠”。
錢先生指出詩是“藝之取資于文字”，正要落言诠，興象要“侔色揣稱”，正要涉理路。
所謂神韻，還要有“弦外之遺音”，“言表之馀味”，那不光有形象格調，還要在形象格調中含有言外之音，這才構成神韻。
詩有形象藻采，有情有意，再加上言外之音，又跟妙悟配合，這正是對創作詩的要求。
其三，論理趣。
錢先生在論神韻時，又提到“好理趣者，則論詩當見道”(42頁)。
錢先生說： 餘嘗細按沈氏(德潛)著述，乃知“理趣”之說，始發于乾隆三年為虞山釋律然《息影齋詩抄》所撰序，略曰：“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語。
王右丞詩：‘行到水窮處，坐看雲起時’；‘松風吹解帶，山月照彈琴’……”乾隆九年沈作《說詩晬語》，卷下雲：“杜詩：‘江山如有待，花柳自無私’；‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’；‘水流心不競，雲在意俱遲’俱入理趣。
邵子則雲：‘一陽初動處，萬物未生時’，以理語成詩矣。
”……若夫理趣，則理寓物中，物包理内，物秉理成，理内物顯。
賦物以明理，非取譬于近，乃舉例以概也。
或則目擊道成，惟我有心，物如能印，内外胥融，心物兩契；舉物以寫心，非罕譬而喻，乃妙合而凝也。
吾心不競，故随雲水以流遲；而雲水流遲，亦得吾心之不競。
此所謂凝合也。
鳥語花香即秉天地浩然之氣；而天地浩然之氣，亦流露于花香鳥語之中。
此所謂例概也。
(223—228頁) 錢先生認為“理趣之旨，極為精微”(224頁)，對它作了深入的闡發。
詩貴有理趣，反對下理語。
理語是理學家把說理的話，寫成韻語，不是詩。
理趣是描寫景物，在景物中含有道理。
理趣不是借景物作比喻來說理，而是舉景物作例來概括所說的理。
如杜甫絕句：“遲日江山麗，春風花鳥香。
”《鶴林玉露》卷八認為“見兩間莫非生意”，在鳥語花香中見出天地的生氣，天地的生氣即從鳥語花香中透露，這是例概，舉例來概括。
理趣不是罕譬而喻，是心與物的凝合。
如杜詩：“水流心不競，雲在意俱遲。
”心不競和意遲，跟雲水的流遲一緻，所以心與物相凝合，體會到這種不競而遲緩的道理。
錢先生指出唐詩僧寒山《昨到雲霞觀》譏道士求長生，說：“但看箭射空，須臾還墜地。
”“高箭終落，可以拟長生必死，然人之生理，并不能包物之動态。
皆以事拟理，而非即事即理。
”(232頁)所以寒山的比喻，是以事拟理，還不是理趣，理趣要即事即理，事理凝合。
錢先生又在《補訂》裡指出理趣與理語的分别： 常建之“潭影空人心”，少陵之“水流心不競”，太白之“水與心俱閑”，均現心境于物态之中，即目有契，著語不多，可資“理趣”之例。
香山《對小潭寄遠上人》雲：“小潭澄見底，閑客坐開襟。
借問不流水，何如無念心……”意亦相似，而涉唇吻，落思維，隻是“理語”耳。
(547頁) “理趣”是寫物态，在物态中現心境；理語是借景物來說理，它雖跟道學家的說理不同，還是說理，所以還是理語。
其四，論于山水中見性情。
錢先生講杜詩“水流心不競”，是“現心境于物态之中”，還不是“于山水中見性情”。
錢先生又論于山水中見性情說： (溫庭筠)《曉歸曲》有雲：“湖西山淺似相笑”，生面别開，并推性靈及乎無生命知覺之山水；于莊生之“魚樂”“蝶夢”、太白之“山花向我笑”、少陵之“山鳥山花吾友于”以外，另拓新境，而與杜牧之《送孟遲》詩之“雨馀山态活”相發明矣。
夫偉長之“思如水流”，少陵之“憂若山來”……象物宜以拟衷曲，雖情景兼到，而内外仍判。
隻以山水來就我之性情，非于山水中見其性情；故僅言我心如山水境，而不知山水境亦自有其心，待吾心為映發也。
(53頁) 《文心雕龍·物色》稱：“自近代以來，文貴形似，窺情風景之上，鑽貌草木之中。
”即從風景和草木中探索情貌，即近乎于山水中見性情。
這跟拟人法不同，拟人法是以物拟人，是一種比拟。
這是從景物中看到它的性情，這個性情是景物本身所具有，不是詩人外加上去的。
像《莊子·秋水》裡講“魚樂”，是魚在樂；又《齊物論》講“蝶夢”中的蝴蝶栩栩自得，是蝴蝶的栩栩，不是人外加上去的。
錢先生又引郭熙《林泉高緻集·山水訓》說：“身即山水而取之，則山水之意度見矣。
春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明淨而如妝，冬山慘淡而如睡。
”(55頁)這就寫山本身所具有的情态。
這樣的觀察和描寫景物，不限于山水。
錢先生又說： 蘇東坡《書晁補之藏與可畫竹》第一首曰：“與可畫竹時，見竹不見人。
豈獨不見人，嗒然遺其身。
其身與竹化，無窮出清新。
莊周世無有，誰知此凝神。
”……最道得出有我有物，而非我非物之境界。
(55—56頁) 畫山水或寫山水要“于山水中見性情”，畫竹也一樣，文同(字與可)畫竹，怎麼從竹中見性情呢？蘇轼《筼筜谷偃竹記》講到文同講竹子：“竹之始生，一寸之萌耳，而節葉具焉；自蜩腹蛇(比筍箨)以至于劍拔十尋者，生而有之也。
今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈複有竹乎！故畫竹必先得成竹于胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之。
”這裡指出竹的性情，從萌芽到長成竹，它是完整的，是有生機的，畫的時候，要把具有生機的完整的竹子成于胸中，要在紙上看到這個竹子的形象
”(102頁)這裡指的是像蕭子顯說的：“登高目極，臨水送歸；早雁初莺，花開葉落。
”就所見所遇引起的感觸，把它抓住用詩來表達。
這種感觸也是一種悟，所以“為悟一也”。
嚴羽《滄浪詩話》論詩，講妙悟，講神韻。
錢先生在講妙悟外，也講神韻。
錢先生說： 胡元瑞《詩薮》内篇卷五曰：“作詩大要，不過二端；體格聲調、興象風神而已。
體格聲調，有則可循；興象風神，無方可執。
故作者但求體正格高，聲雄調鬯；積習之久，矜持盡化，形迹俱融，興象風神，自爾超邁。
譬則鏡花水月：體格聲調，水與鏡也；興象風神，月與花也。
必水澄鏡朗，然後花月宛然；讵容昏鑒濁流，求睹二者。
”……詩者，藝之取資于文字者也。
文字有聲，詩得之為調為律；文字有義，詩得之以侔色揣稱者，為象為藻，以寫心宣志者，為意為情。
及夫調有弦外之遺音，語有言表之馀味，則神韻盎然出焉。
(41—42頁) 錢先生指出嚴羽講：“‘詩之有神韻者，如水中之月，鏡中之花，透徹玲珑，不可湊泊。
不涉理路，不落言诠’雲雲，幾同無字天書。
”(100頁)錢先生在這裡對神韻作了明确的闡述。
講神韻就接觸到詩中的“興象風神”。
“興象風神”可以用鏡花水月來比，但不是什麼“不涉理路，不落言诠”。
錢先生指出詩是“藝之取資于文字”，正要落言诠，興象要“侔色揣稱”，正要涉理路。
所謂神韻，還要有“弦外之遺音”，“言表之馀味”，那不光有形象格調，還要在形象格調中含有言外之音，這才構成神韻。
詩有形象藻采，有情有意，再加上言外之音，又跟妙悟配合，這正是對創作詩的要求。
其三，論理趣。
錢先生在論神韻時，又提到“好理趣者，則論詩當見道”(42頁)。
錢先生說： 餘嘗細按沈氏(德潛)著述，乃知“理趣”之說，始發于乾隆三年為虞山釋律然《息影齋詩抄》所撰序，略曰：“詩貴有禅理禅趣，不貴有禅語。
王右丞詩：‘行到水窮處，坐看雲起時’；‘松風吹解帶，山月照彈琴’……”乾隆九年沈作《說詩晬語》，卷下雲：“杜詩：‘江山如有待，花柳自無私’；‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’；‘水流心不競，雲在意俱遲’俱入理趣。
邵子則雲：‘一陽初動處，萬物未生時’，以理語成詩矣。
”……若夫理趣，則理寓物中，物包理内，物秉理成，理内物顯。
賦物以明理，非取譬于近，乃舉例以概也。
或則目擊道成，惟我有心，物如能印，内外胥融，心物兩契；舉物以寫心，非罕譬而喻，乃妙合而凝也。
吾心不競，故随雲水以流遲；而雲水流遲，亦得吾心之不競。
此所謂凝合也。
鳥語花香即秉天地浩然之氣；而天地浩然之氣，亦流露于花香鳥語之中。
此所謂例概也。
(223—228頁) 錢先生認為“理趣之旨，極為精微”(224頁)，對它作了深入的闡發。
詩貴有理趣，反對下理語。
理語是理學家把說理的話，寫成韻語，不是詩。
理趣是描寫景物，在景物中含有道理。
理趣不是借景物作比喻來說理，而是舉景物作例來概括所說的理。
如杜甫絕句：“遲日江山麗，春風花鳥香。
”《鶴林玉露》卷八認為“見兩間莫非生意”，在鳥語花香中見出天地的生氣，天地的生氣即從鳥語花香中透露，這是例概，舉例來概括。
理趣不是罕譬而喻，是心與物的凝合。
如杜詩：“水流心不競，雲在意俱遲。
”心不競和意遲，跟雲水的流遲一緻，所以心與物相凝合，體會到這種不競而遲緩的道理。
錢先生指出唐詩僧寒山《昨到雲霞觀》譏道士求長生，說：“但看箭射空，須臾還墜地。
”“高箭終落，可以拟長生必死，然人之生理，并不能包物之動态。
皆以事拟理，而非即事即理。
”(232頁)所以寒山的比喻，是以事拟理，還不是理趣，理趣要即事即理，事理凝合。
錢先生又在《補訂》裡指出理趣與理語的分别： 常建之“潭影空人心”，少陵之“水流心不競”，太白之“水與心俱閑”，均現心境于物态之中，即目有契，著語不多，可資“理趣”之例。
香山《對小潭寄遠上人》雲：“小潭澄見底，閑客坐開襟。
借問不流水，何如無念心……”意亦相似，而涉唇吻，落思維，隻是“理語”耳。
(547頁) “理趣”是寫物态，在物态中現心境；理語是借景物來說理，它雖跟道學家的說理不同，還是說理，所以還是理語。
其四，論于山水中見性情。
錢先生講杜詩“水流心不競”，是“現心境于物态之中”，還不是“于山水中見性情”。
錢先生又論于山水中見性情說： (溫庭筠)《曉歸曲》有雲：“湖西山淺似相笑”，生面别開，并推性靈及乎無生命知覺之山水；于莊生之“魚樂”“蝶夢”、太白之“山花向我笑”、少陵之“山鳥山花吾友于”以外，另拓新境，而與杜牧之《送孟遲》詩之“雨馀山态活”相發明矣。
夫偉長之“思如水流”，少陵之“憂若山來”……象物宜以拟衷曲，雖情景兼到，而内外仍判。
隻以山水來就我之性情，非于山水中見其性情；故僅言我心如山水境，而不知山水境亦自有其心，待吾心為映發也。
(53頁) 《文心雕龍·物色》稱：“自近代以來，文貴形似，窺情風景之上，鑽貌草木之中。
”即從風景和草木中探索情貌，即近乎于山水中見性情。
這跟拟人法不同，拟人法是以物拟人，是一種比拟。
這是從景物中看到它的性情，這個性情是景物本身所具有，不是詩人外加上去的。
像《莊子·秋水》裡講“魚樂”，是魚在樂；又《齊物論》講“蝶夢”中的蝴蝶栩栩自得，是蝴蝶的栩栩，不是人外加上去的。
錢先生又引郭熙《林泉高緻集·山水訓》說：“身即山水而取之，則山水之意度見矣。
春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明淨而如妝，冬山慘淡而如睡。
”(55頁)這就寫山本身所具有的情态。
這樣的觀察和描寫景物，不限于山水。
錢先生又說： 蘇東坡《書晁補之藏與可畫竹》第一首曰：“與可畫竹時，見竹不見人。
豈獨不見人，嗒然遺其身。
其身與竹化，無窮出清新。
莊周世無有，誰知此凝神。
”……最道得出有我有物，而非我非物之境界。
(55—56頁) 畫山水或寫山水要“于山水中見性情”，畫竹也一樣，文同(字與可)畫竹，怎麼從竹中見性情呢？蘇轼《筼筜谷偃竹記》講到文同講竹子：“竹之始生，一寸之萌耳，而節葉具焉；自蜩腹蛇(比筍箨)以至于劍拔十尋者，生而有之也。
今畫者乃節節而為之，葉葉而累之，豈複有竹乎！故畫竹必先得成竹于胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之。
”這裡指出竹的性情，從萌芽到長成竹，它是完整的，是有生機的，畫的時候，要把具有生機的完整的竹子成于胸中，要在紙上看到這個竹子的形象