卷五 易四

百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂隻四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未嘗無爻交以揲蓍之法周宻如此古人猶有筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至于世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名為遊魂又舉内卦三爻同為一變名為歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤參錯為六十四卦竊取夫參伍錯綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見其短矣古之為筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以诏凡愚故集先儒緒言作揲蓍説 論蓍數　　　　　　　　　章俊卿【後同】 天秉陽八卦之陽爻皆得參天之數地秉隂八卦之隂爻皆得兩地之數惟陽爻得參天之數故幹之陽爻三得自然之數九當揲蓍之際三揲俱少則挂所揲之餘得四九之數所以九為老陽惟隂爻得兩地之數故坤之隂爻三得自然之數六當揲蓍之際三揲俱多則挂所揲之餘得四六之數所以六為老隂三男之爻一陽而二隂得自然之數七揲蓍之際兩多一少則挂揲之餘得四七之數而以七為少陽者自然之理欤三女之爻一隂而二陽得自然之數八揲蓍之際兩少一多則挂所揲之餘得四八之數而以八為少隂者自然之理欤大衍之數五十其用止于四十有九而九七八六之理存隂陽老少之理明増之一則于揲為贅不可也減之一則于揲有缺不可也此自然之數欤河圖得自然五十五之數洛書得自然四十五之數亦猶周天之度周朞之日或赢或縮亦皆本于自然也或者求九七六八之數而不得考隂陽老少之理而未明乃謂陽動而進以進為文故少七而老九隂動而反以反為文故少八而老六又惑于不用十為老少之説乃謂臣不可以加君隂不可以加陽故不用十而用八則其于自然之理蓋亦昧而不通者欤昔子雲作太?以天地之防各十有八合為三十六防虛其三而用三十有三司馬作濳虛三百六十四變了蓍一日以周朞數亦本于自然數之理也所以蓍之德圓而神顧取而用之如何耳 四營成易之説 不觀周易系辭無以知四營之説不讀三墳易典無以辨四營之名夫分二象兩挂一象三揲四象時歸奇象閏蓍法有四果足謂之四營乎曰非也老陽數九老隂數六少陽數七少隂數八各以四推果足謂之四營乎曰非也蓋營者經營之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是謂四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而經營之是為四營何以言之蓋幹營左重得十八卦始于訟鼎大畜需革無妄中于遯睽巽大壯家人兌履終于姤夬大有同人小畜此則以純幹之體而一營也坤營左重得二十四卦始于臨蹇震觀解艮中于否泰随蠱既濟未濟師謙複比終于豫剝升屯明夷萃晉?此則以純坤之體而二營也離營右重得十四卦始于中孚大過中于噬嗑渙恒贲節鹹終于旅損井豐益困此則以純離之體而三營也坎營右重又生四卦始于小過中于頤終于漸歸妹此則以純坎之體而四營也故周易系辭曰四營而成易三墳易典曰四營而成重卦正謂是也 蔔筮　　　　　　　　　　鄭　樵【後同】 蘇子曰挾筮布卦以分隂陽而明吉兇此日者之事非聖人之道也籲周禮有筮人大蔔掌三易之法而洪範亦有稽疑是占筮之學其來尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者幹之飛龍坤之黃裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰于野之類是也知此而後可以言蔔筮矣蓋嘗論之世人顚倒于利欲之場終日戴天履地行不祥之事而無所憚至丘社則斂袵而過之終日言動拟議不出于易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之籲以此用心宜乎蓍龜之不驗也至哉橫渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則将如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得比之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黃裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之别也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉兇者便謂之兇此其挾防布卦為日者之事非善明理之君子也 無咎悔亡 易畫而後有卦重而後有爻動而後有變變者得失之機吉兇之先見者也是以君子貴乎善用六經皆載聖人之道而易着聖人之用何謂用處治處亂宜進宜退處晦處明宜剛宜柔處上處下宜為宜否夫是之謂用自易之始作而觀之有吉有兇有悔有吝有可為而不可為自易之既作而觀之則六十四卦未有一卦不可為也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辭有所謂無咎者夕惕若厲無咎之類是也所以有咎為不惕也夕惕則無咎矣所謂悔者亢龍有悔之類是也所以有悔為其亢也不亢則無悔無悔則吉也有所謂吝者即鹿無虞往吝之類是也所以有吝為其往也不往則無吝矣有所謂兇者師出以律否臧兇之類是也所以有兇為其不律也以律則無兇無兇則吉矣是謂事雖非吉能從聖人之訓則反為吉矣故曰六十四卦未嘗一卦不可為也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易貴乎善用将欲養身則頤不可不知将欲正家則家人不可不知将欲用兵則師不可不知将欲決獄則噬嗑不可不知每事常取法于易則無往不吉焉有兇咎悔吝也哉 釋類　　　　　　　　　　全君卿 或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不雲乎易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要惟變所适者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而揆其方既有典常雲者此終乎為書也不可逺之義也然則聖人之辭既有乎典常則安謂不可以類求乎借初上之位而喻之近取諸身則上為首而初為足逺取諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未嘗不在上爻以足以尾言者未嘗不在初爻 七八九六之説若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧雲天一地二天三地四天五地六天一天三天五為九地二地四為六得生數之本也然有未盡七八九六成數之説爾夫地六天七地八天九地十此成數之本也今虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見其極數而無變通者也以十則有百百則有千千則有萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者乃金木水火土之謂也若水生一從天一防至地十是十數也火生二從地二防至天一是一數也木生三從天三防至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明易所謂互圍頭者是也 經中體義【爻卦】　　　　　　蔡　淵 六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所謂之人即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合于時則吉反于時則兇卦内初三五為陽位二四六為隂位奇畫為陽爻偶畫為隂爻陽爻居陽位為得位居隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位則吉失位則兇又初與四為應二與五為應三與上為應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則兇此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反兇失位而反吉者有應而反兇不應而反吉者何【阙】 為與卦時合與不合故耳但本時以認之【阙】 矣此易之應用而【阙】變也卦有氣為隂【阙】　　　柔也有德謂一卦所主之用也至若幹健坤順震動艮止之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所屬之辭謂之繇辭演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五為君位此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖人意有所存即主義任彼不可滞于常例學者詳之彖者本是卦下辭之名先儒亦雲繇辭孔子作文言故于首标之雲彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨取其形本在取其用以為法其間有與彖文相反者或取相須而盡義或取垂教之同歸使後人法而象之但會其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其間天地之代運時世之極變人事之治亂第适其用直終于既濟未濟複入于初生生新新循環無際不出此六十四卦之時與天地偕永茍天地可滅則此理乃亡矣 論程氏易傳　　　　　　　馬端臨 按伊川之易精于義理而略于蔔筮象數此固先儒之説然愚嘗以為易之象數蔔筮豈出于義理之外蓋有此理則有此象有此數而蔔筮之説其所謂趨吉避兇惠迪從逆雲者又未嘗不一出于義理平時本諸踐履則觀象玩辭此義理也一旦謀及蔔筮則觀變玩占亦義理也初不必岐而二之然言出于聖賢之口則單辭片語皆有妙理假借旁通悉為至教往往多借易以明理初不拘于説易也自夫子而然矣何也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之為幹九二而言也而幹之九二豈有學問寬仁之義乎日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉為鹹九四而言也而鹹之九四豈有歲時代謝之義乎蓋其初因講易遂借易以言理言理雖精而于易此卦此爻之旨則逺矣如程子因君子豹變而發為自暴自棄之論因君子得輿而發為匪風下泉之論亦是意也晦庵所謂不看本文自成一書者是已 論易經文誤字　　　　　　洪　邁 随筆曰易舉正三卷雲曾得王輔嗣韓康伯手寫注定傳授真本比校今世流行本及國學鄉貢舉人等本或将經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辭注内移後義卻處于前兼有脫遺兩字颠倒謬誤者并依定本舉正其訛凡一百三節今略取其明白者二十處載于此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴緻其道至堅冰也今本于象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎今本之字誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舎逆取順也今本誤倒其句贲亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也注雲剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失漁注雲有其漁故失之也今本誤作無魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以飨上帝以養聖賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯可以守宗廟社稷以為祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤增吉字六五象曰宻雲不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字系辭二多譽四多懼注雲懼近也今本誤以近也字為正文而注中又脫懼字雜卦?稚而着今本稚誤作雜字予頃于福州道藏中見此本及後見晁公武所進易解多引用之世罕有其書也 稗編卷五