哲學的世界觀 [1]
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曹衛東譯
***
[1]選自《舍勒全集》卷九。
&mdash&mdash編注 &ldquo一般人永遠不會成為哲學家。
&rdquo柏拉圖的這句話今天依然有效。
大多數人［的确］都是從與生俱來的宗教傳統，或其他傳統中獲得他們的世界觀的。
誰要想從哲學角度建立世界觀，他就必須敢于依靠自身的理性。
他必須嘗試着懷疑所有因襲之見；凡是他本人不能明察和确證的，他都不應予以承認。
所以說，哲學始終都是那些有望成為傑出思想大師的精英的事。
不過，這絕不意味着哲學的世界觀對曆史的進程絲毫沒有影響。
因為整個曆史主要就是精英及其追随者的事業。
想要列舉精英所發揮的巨大作用的例子，我們隻要想想柏拉圖和亞裡士多德對于教會學說的影響，或者康德、費希特、謝林、黑格爾對于解放戰争期間的德國以及德國政界、軍界、文藝界和教育界的頭腦們所産生的驚天動地和脫胎換骨的巨大影響就行了。
但德國哲學本身，尤其是學院派哲學，直到不久前卻還一直放棄建立世界觀。
幾十年中，德國哲學孜孜以求的隻是要替實證科學檢驗其前提、方法和目的，以便充當實證科學的婢女。
所以，19世紀末葉的哲學幾乎一門心思關注認識論和經驗的心靈學說。
但是，哲學可絕不允許隻充任科學的婢女，就像它不能隻做宗教信仰的婢女一樣。
認識到這點之後，哲學的本質和目的在過去幾十年中發生了深刻的變化。
經過長期不懈的努力，哲學重新赢得了周密而嚴格的方法，從而能夠同實證科學攜起手來，而不是在實證科學的統率之下，進一步解決所謂的&ldquo形而上學&rdquo問題。
通常所說的實證主義、新康德主義和曆史主義這三大思潮都宣稱任何一種形而上學都是不可思議的。
［但今天看來］這些思潮均已過時，隻有少數不識時務者仍在抱殘守缺。
實證主義（諸如馬赫、阿芬那留斯）從感官的特定感覺中推導出存在形式及認識形式。
因此，它勢必要宣稱不但形而上學的答案，就連形而上學問題本身都是毫無意義的，是建立在人類錯誤的思維&ldquo習慣&rdquo上的。
正如今天的康德研究所證明的，所謂的新康德主義徹底地誤解了這位偉大的思想家。
新康德主義盡管承認形而上學問題是理性的永恒問題，但又認為這些問題理論上是無法解決的。
曆史主義（馬克思、狄爾泰、特洛爾奇、施本格勒）認為，所有的世界觀，不管是宗教的世界觀，還是哲學的世界觀，都隻是變易不居的曆史和社會的生活情境的動态表達形式。
今天我們可以說，這三派思想家替他們否定形而上學的立場所羅列的理由，已被駁斥得體無完膚。
[1] 不過，單純駁斥是遠遠不夠的，還必須進行積極的重建。
事實上也已經這樣做了。
形而上學觀念和形而上學情感是否能夠形成，也就是說，一種有關作為自為存在（EnsPerSe）和所有其他存在者的始基，并奠定人自身以及世界的基礎的存在者的觀念是否能夠形成，對此，人自身無權抉擇。
但是。
不管意識到沒有，也不管是自己努力得來的，還是繼承而來的，人始終都必定擁有這樣一種［形而上學］觀念和［形而上學］情感。
因此，人隻能選擇是樹立一種美好的和合理的絕對觀念，還是一種糟糕的和悖理的絕對觀念。
早在思維意識到之前，人就擁有這片絕對存在的領域。
這是屬于人的本質，它同自我意識、世界意識、語言和良知一起形成了統一的穩定結構。
要是死盯着世界的物質外殼不放，人當然容易忽視這片領域。
這樣，盡管還把絕對領域作為意向目标，但這片領域本身已經沒有任何實質内容了。
同樣，人身上的精神位格，以及人的内心也将是空空如也。
人當然也可以随便用一種終極之物和終極之善來填滿這片絕對存在和至善的領域。
這樣一種終極之物和終極之善在實際生活中被當作&ldquo好像&rdquo（alsob）就是一種絕對物：它可能是金錢，也可能是民族或情人。
這就是拜物教和偶像崇拜（Götzendienst）。
人若想超越這種心靈狀态，就必須學習兩件事。
首先，他必須通過自我分析，認清被他用來代替絕對存在和絕對之善的&ldquo偶像&rdquo；其次，他必須打碎這尊偶像，也就是說，他必須把這種至愛之物還原到它在終極世界中的相對位置上去。
隻有這樣，絕對領域才會重新浮現出來，人才能擁有從哲學的高度獨自探讨絕對物的心力。
但是，之所以能從哲學角度對絕對物進行自由的研究，倒不是因為形而上學總是實際存在的，而是由于人的确擁有适當的認識手段，在明确劃定的範圍内深入細緻地認識所有事物的原因。
這種認識盡管總不完善，但是真實确鑿的。
同樣，人也的确具有從他的位格深處去積極地體認事物原因的能力。
現在所要闡明的就是人的具體認識途徑。
人力所能及的知識有這樣三種，即
&mdash&mdash編注 &ldquo一般人永遠不會成為哲學家。
&rdquo柏拉圖的這句話今天依然有效。
大多數人［的确］都是從與生俱來的宗教傳統，或其他傳統中獲得他們的世界觀的。
誰要想從哲學角度建立世界觀，他就必須敢于依靠自身的理性。
他必須嘗試着懷疑所有因襲之見；凡是他本人不能明察和确證的，他都不應予以承認。
所以說，哲學始終都是那些有望成為傑出思想大師的精英的事。
不過，這絕不意味着哲學的世界觀對曆史的進程絲毫沒有影響。
因為整個曆史主要就是精英及其追随者的事業。
想要列舉精英所發揮的巨大作用的例子，我們隻要想想柏拉圖和亞裡士多德對于教會學說的影響，或者康德、費希特、謝林、黑格爾對于解放戰争期間的德國以及德國政界、軍界、文藝界和教育界的頭腦們所産生的驚天動地和脫胎換骨的巨大影響就行了。
但德國哲學本身，尤其是學院派哲學，直到不久前卻還一直放棄建立世界觀。
幾十年中，德國哲學孜孜以求的隻是要替實證科學檢驗其前提、方法和目的，以便充當實證科學的婢女。
所以，19世紀末葉的哲學幾乎一門心思關注認識論和經驗的心靈學說。
但是，哲學可絕不允許隻充任科學的婢女，就像它不能隻做宗教信仰的婢女一樣。
認識到這點之後，哲學的本質和目的在過去幾十年中發生了深刻的變化。
經過長期不懈的努力，哲學重新赢得了周密而嚴格的方法，從而能夠同實證科學攜起手來，而不是在實證科學的統率之下，進一步解決所謂的&ldquo形而上學&rdquo問題。
通常所說的實證主義、新康德主義和曆史主義這三大思潮都宣稱任何一種形而上學都是不可思議的。
［但今天看來］這些思潮均已過時，隻有少數不識時務者仍在抱殘守缺。
實證主義（諸如馬赫、阿芬那留斯）從感官的特定感覺中推導出存在形式及認識形式。
因此，它勢必要宣稱不但形而上學的答案，就連形而上學問題本身都是毫無意義的，是建立在人類錯誤的思維&ldquo習慣&rdquo上的。
正如今天的康德研究所證明的，所謂的新康德主義徹底地誤解了這位偉大的思想家。
新康德主義盡管承認形而上學問題是理性的永恒問題，但又認為這些問題理論上是無法解決的。
曆史主義（馬克思、狄爾泰、特洛爾奇、施本格勒）認為，所有的世界觀，不管是宗教的世界觀，還是哲學的世界觀，都隻是變易不居的曆史和社會的生活情境的動态表達形式。
今天我們可以說，這三派思想家替他們否定形而上學的立場所羅列的理由，已被駁斥得體無完膚。
[1] 不過，單純駁斥是遠遠不夠的，還必須進行積極的重建。
事實上也已經這樣做了。
形而上學觀念和形而上學情感是否能夠形成，也就是說，一種有關作為自為存在（EnsPerSe）和所有其他存在者的始基，并奠定人自身以及世界的基礎的存在者的觀念是否能夠形成，對此，人自身無權抉擇。
但是。
不管意識到沒有，也不管是自己努力得來的，還是繼承而來的，人始終都必定擁有這樣一種［形而上學］觀念和［形而上學］情感。
因此，人隻能選擇是樹立一種美好的和合理的絕對觀念，還是一種糟糕的和悖理的絕對觀念。
早在思維意識到之前，人就擁有這片絕對存在的領域。
這是屬于人的本質，它同自我意識、世界意識、語言和良知一起形成了統一的穩定結構。
要是死盯着世界的物質外殼不放，人當然容易忽視這片領域。
這樣，盡管還把絕對領域作為意向目标，但這片領域本身已經沒有任何實質内容了。
同樣，人身上的精神位格，以及人的内心也将是空空如也。
人當然也可以随便用一種終極之物和終極之善來填滿這片絕對存在和至善的領域。
這樣一種終極之物和終極之善在實際生活中被當作&ldquo好像&rdquo（alsob）就是一種絕對物：它可能是金錢，也可能是民族或情人。
這就是拜物教和偶像崇拜（Götzendienst）。
人若想超越這種心靈狀态，就必須學習兩件事。
首先，他必須通過自我分析，認清被他用來代替絕對存在和絕對之善的&ldquo偶像&rdquo；其次，他必須打碎這尊偶像，也就是說，他必須把這種至愛之物還原到它在終極世界中的相對位置上去。
隻有這樣，絕對領域才會重新浮現出來，人才能擁有從哲學的高度獨自探讨絕對物的心力。
但是，之所以能從哲學角度對絕對物進行自由的研究，倒不是因為形而上學總是實際存在的，而是由于人的确擁有适當的認識手段，在明确劃定的範圍内深入細緻地認識所有事物的原因。
這種認識盡管總不完善，但是真實确鑿的。
同樣，人也的确具有從他的位格深處去積極地體認事物原因的能力。
現在所要闡明的就是人的具體認識途徑。
人力所能及的知識有這樣三種，即