下卷 日月并明
關燈
小
中
大
人竟輕易就感知得了。
女人最得意的亦是這個，因為感知了物之德就凡百所為都有性情與美了。
但是女人文明于數于理于物之德并不知其所以然之故，不知其故而能發見，這才是真發見。
而因最得意于發見了物之德，乃傾斜于其美，如科學的技術之是數與理的末梢，美乃是物之德的末梢，如此，史上的古文明國經過千年之久，有的就漸漸停滞而滅亡了。
于是巴比倫那邊也與我們漢民族這邊有男人起來把女人文明來理論學問化。
巴比倫那邊是把物之數與理的來開始理論學問化了，但是把物之德無辦法，因為不能用處理數與理的學問方法來處理物之德。
以後傳到希臘，再傳到今天的西洋，根本連不知還有物之德是學問的研究對象了。
卻是要用《易經》的卦象的方法來處理。
用數與理不能蓋物之德，憑數學與物理學的制器全然沒有德。
但能知物之德的則蓋得住數與理，如好的陶工的作品裡能把有理數與無理數一齊用，把對稱與非對稱一齊用，而皆在于物之德裡，這件陶器全體都隻是一個思字。
做數學與物理學可用冥想，而做物之德的學問卻要以齋戒禊祓。
數學上的物理學上的發見必伴以強烈的歡喜，但至把它寫成了方程式之後，那大喜就消逝了。
而物之德的學問則如舞，每回舞時都歡喜。
同一人于數學的或物理學的同一個結論沒有做了又做，做了又做的，而同樣的舞可以舞了又舞，舞了又舞。
數學的、物理學的同一公式，再做也是同一的，而有物之德的作品如陶器書畫，雖是同一的樣式的亦沒有一件是相同的。
數學與物理學有重複，而有物之德的作品無重複，因其是有生命的、創造的。
而數學與物理學的作品則隻是數與理的複制，沒有生命，非創造的。
惟有物之德的學問才可使數與理也一齊都成了是有生命的、創造的。
所以世界上惟中國文明是理論亦皆成文章，日用器物亦皆是美術作品，這是西洋要學亦學不來的。
日本是其日用器物能皆是美術品，但是日本人亦不能把理論寫為文章。
當初觀物之數與理并不是與觀物之德分開，如《易經》就把三者隻作為一體的格物緻知。
後來西洋是不問數與理之由來，惟循其末梢而前進，此所以與觀物之德分離了。
巴比倫以來男人的數學與物理學蓋不得物之德，亦即是不能對應女人文明的情緒的問題，不能使女人感服，所以他們那邊的男女之間的态度總是怪怪的。
惟有中國男人做的《易經》的學問把數與理與物之德連同女人文明的情緒問題一括都解決了，所以世界上惟有中國的女人是心悅誠服的敬重男人，倒是男人在說妻者齊也。
二千五百年前再有哪一個民族的男子對女人是這樣說的呢？因為有《易經》的理論學問，中國的男子是智者，所以世界惟中國的東西有男人的這理論學問的智慧的光輝所照，亦出落得帶有男性美似的。
物有象始可以蓋色，蓋情蓋色而後女人服于理論的學問 物之數與理原是當初新石器文明悟得了無生有之際所發見的，如幾何學的點有位置而無面積，是所謂抽形的，抽形并非沒有東西，其實應當說是無形而有象，無面積是無形，有位置是有象。
《易》之卦，乾一坤二屯三，三生萬物，最初的乾一原是陽一，陽一陰二，而陰陽無形象，乾坤亦是無形，但是有象的了，故自然數的一是有象的，而幾何學的點則在于卦之爻，爻之位是無面積的。
今雖不妨泛用抽象這句話，隻是要曉得原來是有着這樣的内情。
而西洋人于幾何學的點線與自然數惟應用之而不問其故，他們不知其是無形而有象的，所以隻把來當作符号。
符号雖非物質的而有形式，西洋人的宇宙觀都是“有”。
文明在于“無”生“有”之際，而西洋的東西卻是唯物質的與形式邏輯的，都不是具象的，所以他們所營造的都是空亡。
所以真正知道所謂抽象與具象的惟是中國人，日本人亦知，但是不能像中國人的把它來理論的學問化。
這點是老子與莊子說明得最好。
老莊的理論學問一面是知物之象，“執大象、天下往”，一面是離物之形，“超出乎塵埃之外”。
有象，故老莊不同于佛教的物質否定論；離形，故老莊不同于西洋的物質肯定論。
原來老莊的是求物之象而不止于象，卻是還要求象之先，卦象之先是陰陽，陰陽是氣，陰陽二氣之先是大自然的混沌寂寥，然而其中有信，其中有物，此信即是大自然的意志，此物（并非物質）即是大自然的息。
老莊把天地萬物如此追到了最始，然後又一路演繹下來至于物之形，超離物形并非不要物形，隻是不可拘于物形。
譬如龍者君德，龍與君皆是乾象，你要不拘于物之形，才能如能與君雖異形而同象，但你畫龍，必要有龍之形，通過物之形而至物之象，否則你的知識隻是一堆符号。
西洋人隻畫形，畫來畫去畫不出來意思來，于是想要脫離物形的畫法，畫了出來的什麼物形都不是了，卻又隻是符号。
連西洋的數學與物理學亦隻是一堆符号。
畢加索不要符号，但是不知物有象，他畫物形的特征，把來誇張，但畫出了物形的特征亦畫不出物的意思。
西洋畫家結果絕望了，到頭死心貼地來畫照相畫，完全投降于物形了──隻是物形的。
而中國《易經》之教是通過梅花之形而畫出梅花之象，與象先的氣韻，這就要講智慧功夫了，這裡可有無窮的修行，自格物緻知而至于正心誠意修身。
中國的一書家，一畫家，以至于百工手藝者皆是這樣的在作業中修煉得自己的人眉清目秀，作品自然是有意思的，是真的存在。
惟他們多是這樣的行之而不自覺，還要大學來明明德，把來理論學問化了與更知其所以然之故，則可至于齊家治國平天下，而文明的凡諸造形皆在了。
而西洋人因其開始即于理論的抽象雲雲不清楚，不知即于物形而至于物象與象先的作業修行，所以後來索性交給自動機械去做了，他們根本不知有物之德。
孔子作《易·系辭》曰“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，日月星辰麗于天，江河麗于地”，皆是器而道存其中矣。
老子廣之，曰“人法地，地法天，天法自然”，而亦于物之形與空間時間很有興趣地加以說明。
莊子更說明萬物自無至有的一個飛躍的“機”字，與天籁與物類萬形之所以成。
老莊是從《易經》直接體會得了文明的東西在于無生有之際，故老莊一面說不要五色五音，不要奇巧之物，不要政治，不要戰争，連度量衡亦不要，一面老莊之徒卻正是做這些事的大知者。
抽象化雲雲是理論學問的始點，而終至于關系其民族的文明體質與興亡，所以要加以克明的分說，但我說得啰嗦不清，不知有志的青年可能把來說得更明白些。
原來巴比倫那邊是發見了物之數與理，而沒有發見得物之德，他們以數學與物理學來作成的造形，是靠結托于彼時的女人文明，所以巴比倫的東西還是好。
而且也新有了若幹的男性美。
但後來到了蠻族取而代之，喪失了那女人文明的美與僅少的男性美，隻采用下半截的數學與物理學，而結托于蠻族的情緒，以為營造，直到得今日的唯物質的與符号的西洋，人與物之間交涉都委托了自動機械，人與物終至于完全沒有感，沒有親情，沒有懷思了。
數學與物理學你縱使沒有其當初發明時的智慧的光，你隻學得其迹，亦可以當作工具來應用，而且數學與物理學不講生命亦可以組合出層層的符号方式來。
但是民族的情緒非可學得，所謂言物之數與理之學容易習得，而言物之德的學問不易學得，因為學時要從天地之始學起，而那是要悟識與即于物的修行的。
如美國人學日本的茶道與能樂，做得再好也隻是像接木而已，接木不傳代。
若不是太古渡洪水開了一悟識，且更開創了理論學問的民族，是怎麼的亦隻知要求物之德與即于物而修行的。
所以《易經》西洋人決不能學得，惟日本人可學得中國《易經》的卦爻，但亦沒有中國的民族當初發明卦爻與系辭的悟性，民族的那悟性，是當時若不曾有得，就永遠也不能有了的。
所以日本學了中國的東西與其理論學問，也不能有中國的男性美，因為那男性美是從中國的男人發明理論學問時的那悟識而來的，不是循中國的理論學問之迹就可以有男性美的。
所以好的理論必是自然成文章的 得諾貝爾物理獎的量子力學的完成者海森堡想要發見宇宙的最終方程式，那算得什麼？《易經》以大自然的五基本法則為底子的八卦象與六十四卦的卦爻才是宇宙的最終方程式呢。
宇宙的基本原理是可以一下子都發見完了的，數千年前《易經》所說的，雖今日有素粒子與天文學上的種種新發見亦都被其蓋住，逃不出它的範圍，但如年年開出的新花的可愛。
首先是陰陽之理已蓋住了素粒子，如素粒子的非對稱現象，即是陽奇陰偶的生成途中的一節一節的參差。
素粒子的如物質，如非物質，即是因于物生而有象，象而後有形，在此生成途中之故，諸如此類，現在的物理學者與天文學者所感到困惑的今世紀新發見的物理學上的與天文學上的諸現象，隻要肯加以思索，皆是可以大自然的五基本法則與《易經》的系辭來說明其故的。
以前我以為科學是說一是一、說二是二的，豈知數學上也是異議紛纭，物理學上與天文學上更多妄猜臆測，如反宇宙、準星、黑洞、中性子星雲雲。
他們的對于星的壽命的算定亦多不準确，大概是少算。
過去物理學與天文學史上都沒有像這樣紛亂過的。
原來科學的隻是現象的記錄，還要有與之相對應的哲學，而今世紀新發現的素粒子現象與銀河宇宙的現象有非舊說所可對應的，他們這才困惑了。
困惑總要求解決，于是他們或則把這些新現象來曲解，硬扳回來使之合于物質不滅論的舊說，如阪田昌一的素粒子構成表，又或則于不能解說的，便臆測來妄造現象也可成為一說，如黑洞，及關于準星的雲雲。
知識易學，智能難開。
今世界雖科學上新發現了許多事實，而西洋人不懂的還是不懂。
素粒子有陽子與陰電子，陽子與奇數的活動力比陰電子與偶數的激烈，而他們的物理學家亦還是不懂陰陽。
他們隻把陰陽當做物理學的又一種記号表示法來分類而已。
他們還發現了宇宙線最始惟有陽子，宇宙線像瀑布的飛濺傾瀉而下，一段段，一折折，而陰電子中性子等是在這途中才出現的。
但是他們即使聽了《易經》萬物始于陽，成于陰，陽一陰二，又陰陽錯綜而有三，三生萬物的道理，也決定不懂。
素粒子是從究極的自然的無中飛出來的，星辰之始亦是與素粒子的出現同理。
但是西洋的物理天文學者仍舊不能懂得宇宙是有生命的，卻來臆說準星的出現，是極廣大極廣大的宇宙空間中散漫着的極稀極稀的素粒子，忽然一陣收斂而成，那收斂的速度是比光的速度更快雲。
但物質的東西是沒有比光速更快的，因為光速是大自然的息将成物質猶未成物質。
不是物質的息無速度，是成了物質才有速度，物質的速度是有限制的，而光子将是物質猶未是物質，有速度而限制最小，所以光速是最快的了。
西洋的科學者原已知道光速最快，但是不知其故，現在卻來臆說太空中素粒子的遊塵收斂為準星時，其收斂的速度比光速更快，這是連到他們所已知的那一點點知識也把來又不知了。
他們為什麼要這樣臆說呢，因為極廣大極廣大的宇宙空間裡散漫着的極稀極稀的素粒子遊塵若非比光速更大的速度來收斂，不知要收斂到何時，隻怕要幾百億年的又倍幾倍還無從想象呢。
還有他們的銀河黑洞的臆說亦與此同類，說什麼連光子亦被黑洞吸了進去雲雲，還有關于中性子星的臆說。
雖然他們之中亦有異議的，但是異議者亦與臆說者一般不知宇宙物質生成之理，雙方都是半斤對八兩。
如果教他們讀了《易經》呢？他們現對着陽子陰電子亦不知陰陽，縱使讀了《易經》亦還是不能懂得的。
因為知識易學，而關于悟識邊上的事則不可能學會。
人類史上有過兩次開悟識的機緣，一次是距今約一萬二千年前渡洪水時，又一次是距今約八千至二千五百年前。
一個民族若于那兩次都不曾開過悟識，即永遠也開不得悟識了。
他們的科學隻可做做發現的記錄，時髦的說法是情報學。
感而格物，格物以緻知，緻知的途中是感成了情，數學與物理學天文學與文學一般皆是生于感，而行于情的。
這感與情是悟識。
而西洋的民族不曾開悟識，他們的是圖騰巫魇的無明的情緒，拿來與他們從文明的民族學得來的數學、物理學、天文學等合不來，所以他們做這些學問要離開情緒，這即是所謂科學化，數學物理學天文學與感情不再是一體的了。
然而他們用科學作為方法來作器物與制度的營造時卻又是與他們的無明的情緒相結合，又則當發見了自然界現象與他們的舊觀念不合時，他們就手忙腳亂了。
那舊觀念，亦是西洋人一直到得今天的基本觀念，宇宙都是有，都是物質的信條，還是從古代希臘人傳下來的，可是于今世紀新發見的自然界的諸現象卻對應不來了，所以他們要來曲解臆說了。
西洋人于太古渡洪水時第一次開悟識的機會若是不曾開得，便以後理論學問的第二次的悟識也是開不得的了。
而雖是日本民族，他開了第一次悟識，但是不曾開得第二次的悟識，也到底難望其能懂得《易經》。
我以我自身的經驗發覺到《易經》是開理論學問之始，卻不是以理論學問的方法去懂得《易經》的。
這就是讀《易經》最難的原故了。
舊時日本的儒者讀《易經》亦研究得很深刻的，但隻愛習其文辭或耽信于其占蔔，他們并不有覺于文明的理論學問化之始。
倒是劍道的人從其修業而悟得了陰陽。
但要讀《易經》，還要從理論學問的修業去悟得。
世俗以為武術與百工手藝是修業，而學問則隻是知識的習得，理論學問可被應用于多種修業，其自身卻不是行，殊不知理論學問之始，知即是行。
所以雖是日本人的湯川秀樹，他亦不知以易之理來解說素粒子的諸現象的存在的理由。
因為《易經》不是被應用的，而是要你去悟得理論學問之始，悟得了，你才能自己來發明解答，然後去照對《易經》，竟是與之相合。
你若隻讀《易經》的卦爻與系辭，你必定一無所得，乃至連有所得嘛無所得嘛亦不知道，你卻是要與伏羲在畫八卦時，與孔子在下筆寫系辭時的同樣開了曆史上始創理論學問的那悟識，才算得數。
你要是與伏羲孔子一淘發明易理的，如此你可以對《易經》的這裡那裡隻消瞄得一眼，心裡隻覺滿滿的，又有些切切然不忍多看。
這是我讀《易經》的經驗。
我自己發明了大自然的五基本法則，當下還不知這是從《易經》整理了體系化了出來的。
老莊是與造化小兒共嬉戲的男孩 老子莊子的功績就是與《易經》的作者同站在理論學問之始。
老莊不應用《易經》的話，而自去發明了無與有的理論，講人的法則、地的法則、天的法則，總法則是因于大自然。
講大自然有意志與息，大自然是像鍛冶匠用的風箱，抽動吹出息來，是生萬物。
講萬物的變化流行是方生方死，方死方生，方是方非，方非方是，方可方不可，方不可方可。
二千數百年前老莊的這一番話，就把今世紀發見的素粒子現象的所以然之故都來解開了。
又講，雖然這樣變化莫測，卻又是萬物自有大信，此信在于物形背後之象，老莊這樣的提出了一個象字、信字與息字，這三個字就完全而又簡明地解答了湯川秀樹所提出的“素粒子領域背後的是什麼”這個大問題了。
萬物的信在大自然的意志，萬物的變化在大自然的息，這信字與息字，老莊的遠比孔子在《易·系辭》說的更是原始的。
再就是象了，孔子說了八卦的卦象，卻是得老子更來說明了象之所以然，老莊更把卦爻的時與位直接以萬物的時間與空間來說明，亦可說是直接開了物理學。
孔孟多講人事，而老子講物之形之勢，莊子講物之同異與變種。
莊子又特别提了一個機字，始動始生之機。
所以老子莊子這兩部書可作别篇的《易·系辭》。
而老子根本不涉一個易字，莊子則隻在《天下篇》裡提了一句，孟子亦少提，他們原來是在理論學問的最初處偶然與作《易》的伏羲孔子相遇，連寒喧亦少叙。
莊子而且提出了天地成毀的一個毀字。
周末春秋時夷狄入侵的程度，并沒有到得像北歐蠻族入侵所加于羅馬帝國的那樣的大毀滅，春秋戰國之世雖然諸侯相滅，亦是有亡人之國而不滅亡其民，沒有像希臘的攻破了特洛伊城連衆民亦幾于殺戮都盡，然則莊子的這個毀字的觀念竟是怎樣來的？他的是從直感而來的。
一句天地成毀，頓覺心胸更加擴大了。
其後中國遭有幾次大毀滅，如漢末的大疫病與黃巾之亂，晉末五胡之亂，赤地千裡，而人們都能跌宕自喜，與造化相戲頑，又開出了新朝。
老莊的正就是漢民族的這聰明。
釋迦說劫毀，但其結論根本否定了萬物的成就，這就不及莊子了，莊子的說成毀是有着老子所提出的大自然的一個信字的。
他說： 天地果有成與毀欤？無成與毀欤？有成與毀，是昭氏之鼓琴也，無成與毀，是昭氏之不鼓琴也。
昭氏之鼓琴也，惠子之據梧也，二子者其庶幾矣。
中國史上的革命就像昭氏的鼓琴，彈出天地成毀，而一面自己心知其意（天道與人意），則像惠子的據梧以思了。
而日本人則雖這次大敗戰幾乎亡了國，亦還是不知有天地成毀的一個毀字。
西洋史上更大毀滅相踵接，而西洋人亦不知劫毀的毀字。
因為他們都沒有這樣的理論學問。
莊子是連今世紀發見的銀河之星的成毀的現象也知其故了。
量子論的現象，相對論的現象之故，老莊的書篇也都說明了在那裡。
問其何以能如此，答：因為老莊是站在理論學問的最始處看萬物。
是像前此女人文明的發明天文、數學、音樂、輪的一般從最始處出發，不是以理論為手段來發明，而是以直感。
邏輯與數學不能對應物的不連續的現象，而佛教乃以邏輯否定物的存在，臨了卻又掉轉頭來否定邏輯，以證明其萬法唯識。
但既否定邏輯，則前此以邏輯所否定之物的存在即應得昭雪。
你既執定物是不存在的，則你也不能感，因為感必是于物。
所以佛教不說感而說觀。
但佛教最大的失敗即在其唯識而非感。
《易經》與孔孟與老莊皆沒有說過一句否定物，所以老莊的超出物表不是佛說的解脫可及。
西洋的唯物當然不足與語。
連日本人的女人文明因其重色，所以日本人他們亦惟有于老莊到底是不懂得。
老莊的超出才最是男性的，他對女人亦太上忘情。
中國人的大事是政治禮樂，而老莊獨狎侮黃帝堯舜孔子，才覺人可以更大于政治禮樂，政治禮樂是貴在其始。
中國人最得意者理論學問，而老莊說理論學問亦是重在其始。
關于男女之際亦然。
日本的是女人文明，故其言戀情之美世界第一，而中國文學卻超于戀情，卻不是以為女人可嫌，故與佛教的完全不同，這也可說是老莊的。
老莊是中國男性文明的男孩兒。
中國的女人 偕小山在乘立川開往東京的中央線電車中，兩人說着話，我道：“你細看看這班乘客，簡直少有個性，戰後現在的教育方法與産業會社下的國民真是變得無趣了呢，像生物的起了變異。
但是他們若到了海外，人家一看就知是日本人。
”小山也以為然。
中國人的又是另一種變異，像大陸來日本的中國球隊與圍棋選手代表團男女都受了公害污染，叫中國人自己看了覺得不對勁兒，但是比起各國人來，他們還是一照眼可知是中國人。
而我們最要有這樣的自覺。
中國不是各國各殊之中的一國，中國是在世界上一國對萬國。
比方說英法德諸國各有不同，但不妨歸于一個體系，惟有中國的是另一體系，而且完全可以代表。
日本印度等則不能代表。
五四以來的文人把中國的城市與鄉村寫成了與外國一般，把中國的曆史上的事實與人物也寫成像是外國的，隻是中國的若幹不及格而已。
他們在文學上描寫的中國男女造形、戀愛造形都是西洋式的。
他們不知中國是獨有我們自己的完全體系的一套的。
文明的諸造形始于人物的造形。
蘇東坡的詠赤壁單是“江山如畫，一時多少豪傑”一句，就頓開眼界。
年輕人們來讀讀《史記》，才知世界上惟中國文明有這樣多這樣好的人物造型。
而那一句“江山如畫”，就世界上再沒有哪一國能夠的了。
我還希望有人更來寫出春秋戰國時諸子百家的大智者，與各路英雄豪傑的人物造型。
又就是晉末五胡之亂，變夷為夏的多少慷慨智略之士如王猛、崔浩、高允等，遇有北魏的文明皇後。
提起文明皇後，我今就專來寫中國的女人吧。
寫世界上惟一的在男性文明影響下的中國女人。
自女娲而嫘祖（未完） 牽牛織女的與瑤池王母的傳說都極美極真實，惟對女娲，卻叫人有些敬畏似的，不敢加以多渲染。
一個女娲，一個伏羲，一個夏禹，我的印象隻覺是漢朝石刻壁畫的拓本裡的、白線的輪廓，黑黑的臉與肢體與衣裳。
紹興禹陵有大禹廟，我沒去過，想必也是面孔黑黑的。
忘記了是山西或陝西的哪個山縣裡有女娲廟，想象隻覺是太古洪荒。
但是現在我知道女娲是新石器時代女人文明的本紀，與印度的觀音，日本的天照大神同在大地的春氣春陽裡了。
女娲卻不給人是地母的感覺，雖然她抟土造了人。
日本的天照大神亦沒有母的感覺，雖然她有皇孫，是日本天皇所由來。
觀音是中國的女孩子有過房給她為義女的，但本等她是七佛之師。
這裡的因由倒是日本《古事記》裡說得最明白。
最初的夫婦伊奘那歧與伊奘那美二神，伊奘那美分娩了日本列島及水神風神山神等，至分娩雷火，被灼傷而死，伊奘那歧入黃泉去看了她之後出來，至中濑之水禊祓，洗左目而生日神，洗右目而生月神雲，是男神亦可生萬物，如此跳出了女人是地母之說了。
當然如此，男畫師作畫，這畫就在他手下生出來，這生才是創造的，而女人的分娩則還是被自然所限。
這是人亦能像大自然的生出萬物──文明的造形。
所以像中國的淡忘了女人是地母的觀念，乃是非常進步的。
魯迅有一篇小說寫女娲是強大的性與生命力，她裸體而立，有一班文人在她的兩胯之下匍匐鑽過，以為諷刺，但隻開了頭就寫不下去了。
魯迅的沒見識，他根本不知女娲與女人文明的史實。
日本有個大川周明，是戰前戰時少壯派軍人所崇拜的知識人三傑之一，日本敗戰後為戰犯，在極東法庭上揚手打了一記東條英機的光頭的就是他。
這大川周明枉為他讀盡天下之書，廣有知識，而他的思想卻是日本要與西洋列強一般的對世界發揮征服與殖民政策。
戰後我來日本到他家去見過他，他與我說的卻是要創立一種母親教，這又是從歐洲神話裡的地母的觀念來的。
他這樣博識，應是也已看到了美索波達米亞的考古，但是不知女人文明。
這兩件事使我思索。
第一，從魯迅的寫女娲，可知文章最要的是見識，你造作一個思想的主題，其實卻是怎樣的藐小淺薄，絕對的及不得從文明的史實而來的大見識。
這是我們年輕的文友都要用功的。
第二，像大川周明那樣的博識，而隻差于文明的一悟，就都是枉為。
而這一悟，在于不會者卻比登天還難。
英國史學家湯恩比不知舊石器時代與新石器時代的是無明到文明的分界，但你若教了他，他亦到底還是不明白的。
因為這文明是什麼，是要有中國的伏羲到孔子的《易經》的理論學問才可有此一悟的。
此把文明來理論學問化的一悟，比起當初女人文明的發明天文數學音樂輪等并不更容易些，而是兩者同樣的是要天啟。
這一悟乃是一個民族的，亦隻是中國人的，便是日本人亦不能被教了就會，更何況西洋人的湯恩比。
女娲的神話單是素樸的幾句就十分偉大： 共工（水神）與炎帝（火神）戰，不勝，怒觸不周山，天柱折，地軸傾，洪水泛濫于天下，女娲乃煉五色石以補天，敷蘆灰以平水，立鳌四足以支地。
于是抟土以造人，出來的都是新人，新石器時代的文明就如此的開啟了。
（編按：右《日月并明男有剛強女烈性》自一九八一年二月十一日于東京青梅寫起，至同年四月九日，未完。
七月廿五日胡先生去世。
）
女人最得意的亦是這個，因為感知了物之德就凡百所為都有性情與美了。
但是女人文明于數于理于物之德并不知其所以然之故，不知其故而能發見，這才是真發見。
而因最得意于發見了物之德，乃傾斜于其美，如科學的技術之是數與理的末梢，美乃是物之德的末梢，如此，史上的古文明國經過千年之久，有的就漸漸停滞而滅亡了。
于是巴比倫那邊也與我們漢民族這邊有男人起來把女人文明來理論學問化。
巴比倫那邊是把物之數與理的來開始理論學問化了，但是把物之德無辦法，因為不能用處理數與理的學問方法來處理物之德。
以後傳到希臘，再傳到今天的西洋，根本連不知還有物之德是學問的研究對象了。
卻是要用《易經》的卦象的方法來處理。
用數與理不能蓋物之德，憑數學與物理學的制器全然沒有德。
但能知物之德的則蓋得住數與理，如好的陶工的作品裡能把有理數與無理數一齊用，把對稱與非對稱一齊用，而皆在于物之德裡，這件陶器全體都隻是一個思字。
做數學與物理學可用冥想，而做物之德的學問卻要以齋戒禊祓。
數學上的物理學上的發見必伴以強烈的歡喜，但至把它寫成了方程式之後，那大喜就消逝了。
而物之德的學問則如舞，每回舞時都歡喜。
同一人于數學的或物理學的同一個結論沒有做了又做，做了又做的，而同樣的舞可以舞了又舞，舞了又舞。
數學的、物理學的同一公式，再做也是同一的，而有物之德的作品如陶器書畫，雖是同一的樣式的亦沒有一件是相同的。
數學與物理學有重複，而有物之德的作品無重複，因其是有生命的、創造的。
而數學與物理學的作品則隻是數與理的複制，沒有生命，非創造的。
惟有物之德的學問才可使數與理也一齊都成了是有生命的、創造的。
所以世界上惟中國文明是理論亦皆成文章，日用器物亦皆是美術作品，這是西洋要學亦學不來的。
日本是其日用器物能皆是美術品，但是日本人亦不能把理論寫為文章。
當初觀物之數與理并不是與觀物之德分開，如《易經》就把三者隻作為一體的格物緻知。
後來西洋是不問數與理之由來，惟循其末梢而前進，此所以與觀物之德分離了。
巴比倫以來男人的數學與物理學蓋不得物之德，亦即是不能對應女人文明的情緒的問題，不能使女人感服，所以他們那邊的男女之間的态度總是怪怪的。
惟有中國男人做的《易經》的學問把數與理與物之德連同女人文明的情緒問題一括都解決了，所以世界上惟有中國的女人是心悅誠服的敬重男人，倒是男人在說妻者齊也。
二千五百年前再有哪一個民族的男子對女人是這樣說的呢？因為有《易經》的理論學問，中國的男子是智者，所以世界惟中國的東西有男人的這理論學問的智慧的光輝所照，亦出落得帶有男性美似的。
物有象始可以蓋色，蓋情蓋色而後女人服于理論的學問 物之數與理原是當初新石器文明悟得了無生有之際所發見的，如幾何學的點有位置而無面積，是所謂抽形的，抽形并非沒有東西，其實應當說是無形而有象，無面積是無形，有位置是有象。
《易》之卦，乾一坤二屯三，三生萬物，最初的乾一原是陽一，陽一陰二，而陰陽無形象，乾坤亦是無形，但是有象的了，故自然數的一是有象的，而幾何學的點則在于卦之爻，爻之位是無面積的。
今雖不妨泛用抽象這句話，隻是要曉得原來是有着這樣的内情。
而西洋人于幾何學的點線與自然數惟應用之而不問其故，他們不知其是無形而有象的，所以隻把來當作符号。
符号雖非物質的而有形式，西洋人的宇宙觀都是“有”。
文明在于“無”生“有”之際，而西洋的東西卻是唯物質的與形式邏輯的，都不是具象的，所以他們所營造的都是空亡。
所以真正知道所謂抽象與具象的惟是中國人，日本人亦知，但是不能像中國人的把它來理論的學問化。
這點是老子與莊子說明得最好。
老莊的理論學問一面是知物之象，“執大象、天下往”，一面是離物之形，“超出乎塵埃之外”。
有象，故老莊不同于佛教的物質否定論；離形，故老莊不同于西洋的物質肯定論。
原來老莊的是求物之象而不止于象，卻是還要求象之先，卦象之先是陰陽，陰陽是氣，陰陽二氣之先是大自然的混沌寂寥，然而其中有信，其中有物，此信即是大自然的意志，此物（并非物質）即是大自然的息。
老莊把天地萬物如此追到了最始，然後又一路演繹下來至于物之形，超離物形并非不要物形，隻是不可拘于物形。
譬如龍者君德，龍與君皆是乾象，你要不拘于物之形，才能如能與君雖異形而同象，但你畫龍，必要有龍之形，通過物之形而至物之象，否則你的知識隻是一堆符号。
西洋人隻畫形，畫來畫去畫不出來意思來，于是想要脫離物形的畫法，畫了出來的什麼物形都不是了，卻又隻是符号。
連西洋的數學與物理學亦隻是一堆符号。
畢加索不要符号，但是不知物有象，他畫物形的特征，把來誇張，但畫出了物形的特征亦畫不出物的意思。
西洋畫家結果絕望了，到頭死心貼地來畫照相畫，完全投降于物形了──隻是物形的。
而中國《易經》之教是通過梅花之形而畫出梅花之象，與象先的氣韻，這就要講智慧功夫了，這裡可有無窮的修行，自格物緻知而至于正心誠意修身。
中國的一書家，一畫家，以至于百工手藝者皆是這樣的在作業中修煉得自己的人眉清目秀，作品自然是有意思的，是真的存在。
惟他們多是這樣的行之而不自覺，還要大學來明明德，把來理論學問化了與更知其所以然之故，則可至于齊家治國平天下，而文明的凡諸造形皆在了。
而西洋人因其開始即于理論的抽象雲雲不清楚，不知即于物形而至于物象與象先的作業修行，所以後來索性交給自動機械去做了，他們根本不知有物之德。
孔子作《易·系辭》曰“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，日月星辰麗于天，江河麗于地”，皆是器而道存其中矣。
老子廣之，曰“人法地，地法天，天法自然”，而亦于物之形與空間時間很有興趣地加以說明。
莊子更說明萬物自無至有的一個飛躍的“機”字，與天籁與物類萬形之所以成。
老莊是從《易經》直接體會得了文明的東西在于無生有之際，故老莊一面說不要五色五音，不要奇巧之物，不要政治，不要戰争，連度量衡亦不要，一面老莊之徒卻正是做這些事的大知者。
抽象化雲雲是理論學問的始點，而終至于關系其民族的文明體質與興亡，所以要加以克明的分說，但我說得啰嗦不清，不知有志的青年可能把來說得更明白些。
原來巴比倫那邊是發見了物之數與理，而沒有發見得物之德，他們以數學與物理學來作成的造形，是靠結托于彼時的女人文明，所以巴比倫的東西還是好。
而且也新有了若幹的男性美。
但後來到了蠻族取而代之，喪失了那女人文明的美與僅少的男性美，隻采用下半截的數學與物理學，而結托于蠻族的情緒，以為營造，直到得今日的唯物質的與符号的西洋，人與物之間交涉都委托了自動機械，人與物終至于完全沒有感，沒有親情，沒有懷思了。
數學與物理學你縱使沒有其當初發明時的智慧的光，你隻學得其迹，亦可以當作工具來應用，而且數學與物理學不講生命亦可以組合出層層的符号方式來。
但是民族的情緒非可學得，所謂言物之數與理之學容易習得，而言物之德的學問不易學得，因為學時要從天地之始學起，而那是要悟識與即于物的修行的。
如美國人學日本的茶道與能樂，做得再好也隻是像接木而已，接木不傳代。
若不是太古渡洪水開了一悟識，且更開創了理論學問的民族，是怎麼的亦隻知要求物之德與即于物而修行的。
所以《易經》西洋人決不能學得，惟日本人可學得中國《易經》的卦爻，但亦沒有中國的民族當初發明卦爻與系辭的悟性，民族的那悟性，是當時若不曾有得，就永遠也不能有了的。
所以日本學了中國的東西與其理論學問，也不能有中國的男性美，因為那男性美是從中國的男人發明理論學問時的那悟識而來的，不是循中國的理論學問之迹就可以有男性美的。
所以好的理論必是自然成文章的 得諾貝爾物理獎的量子力學的完成者海森堡想要發見宇宙的最終方程式，那算得什麼？《易經》以大自然的五基本法則為底子的八卦象與六十四卦的卦爻才是宇宙的最終方程式呢。
宇宙的基本原理是可以一下子都發見完了的，數千年前《易經》所說的，雖今日有素粒子與天文學上的種種新發見亦都被其蓋住，逃不出它的範圍，但如年年開出的新花的可愛。
首先是陰陽之理已蓋住了素粒子，如素粒子的非對稱現象，即是陽奇陰偶的生成途中的一節一節的參差。
素粒子的如物質，如非物質，即是因于物生而有象，象而後有形，在此生成途中之故，諸如此類，現在的物理學者與天文學者所感到困惑的今世紀新發見的物理學上的與天文學上的諸現象，隻要肯加以思索，皆是可以大自然的五基本法則與《易經》的系辭來說明其故的。
以前我以為科學是說一是一、說二是二的，豈知數學上也是異議紛纭，物理學上與天文學上更多妄猜臆測，如反宇宙、準星、黑洞、中性子星雲雲。
他們的對于星的壽命的算定亦多不準确，大概是少算。
過去物理學與天文學史上都沒有像這樣紛亂過的。
原來科學的隻是現象的記錄，還要有與之相對應的哲學，而今世紀新發現的素粒子現象與銀河宇宙的現象有非舊說所可對應的，他們這才困惑了。
困惑總要求解決，于是他們或則把這些新現象來曲解，硬扳回來使之合于物質不滅論的舊說，如阪田昌一的素粒子構成表，又或則于不能解說的，便臆測來妄造現象也可成為一說，如黑洞，及關于準星的雲雲。
知識易學，智能難開。
今世界雖科學上新發現了許多事實，而西洋人不懂的還是不懂。
素粒子有陽子與陰電子，陽子與奇數的活動力比陰電子與偶數的激烈，而他們的物理學家亦還是不懂陰陽。
他們隻把陰陽當做物理學的又一種記号表示法來分類而已。
他們還發現了宇宙線最始惟有陽子，宇宙線像瀑布的飛濺傾瀉而下，一段段，一折折，而陰電子中性子等是在這途中才出現的。
但是他們即使聽了《易經》萬物始于陽，成于陰，陽一陰二，又陰陽錯綜而有三，三生萬物的道理，也決定不懂。
素粒子是從究極的自然的無中飛出來的，星辰之始亦是與素粒子的出現同理。
但是西洋的物理天文學者仍舊不能懂得宇宙是有生命的，卻來臆說準星的出現，是極廣大極廣大的宇宙空間中散漫着的極稀極稀的素粒子，忽然一陣收斂而成，那收斂的速度是比光的速度更快雲。
但物質的東西是沒有比光速更快的，因為光速是大自然的息将成物質猶未成物質。
不是物質的息無速度，是成了物質才有速度，物質的速度是有限制的，而光子将是物質猶未是物質，有速度而限制最小，所以光速是最快的了。
西洋的科學者原已知道光速最快，但是不知其故，現在卻來臆說太空中素粒子的遊塵收斂為準星時，其收斂的速度比光速更快，這是連到他們所已知的那一點點知識也把來又不知了。
他們為什麼要這樣臆說呢，因為極廣大極廣大的宇宙空間裡散漫着的極稀極稀的素粒子遊塵若非比光速更大的速度來收斂，不知要收斂到何時，隻怕要幾百億年的又倍幾倍還無從想象呢。
還有他們的銀河黑洞的臆說亦與此同類，說什麼連光子亦被黑洞吸了進去雲雲，還有關于中性子星的臆說。
雖然他們之中亦有異議的，但是異議者亦與臆說者一般不知宇宙物質生成之理，雙方都是半斤對八兩。
如果教他們讀了《易經》呢？他們現對着陽子陰電子亦不知陰陽，縱使讀了《易經》亦還是不能懂得的。
因為知識易學，而關于悟識邊上的事則不可能學會。
人類史上有過兩次開悟識的機緣，一次是距今約一萬二千年前渡洪水時，又一次是距今約八千至二千五百年前。
一個民族若于那兩次都不曾開過悟識，即永遠也開不得悟識了。
他們的科學隻可做做發現的記錄，時髦的說法是情報學。
感而格物，格物以緻知，緻知的途中是感成了情，數學與物理學天文學與文學一般皆是生于感，而行于情的。
這感與情是悟識。
而西洋的民族不曾開悟識，他們的是圖騰巫魇的無明的情緒，拿來與他們從文明的民族學得來的數學、物理學、天文學等合不來，所以他們做這些學問要離開情緒，這即是所謂科學化，數學物理學天文學與感情不再是一體的了。
然而他們用科學作為方法來作器物與制度的營造時卻又是與他們的無明的情緒相結合，又則當發見了自然界現象與他們的舊觀念不合時，他們就手忙腳亂了。
那舊觀念，亦是西洋人一直到得今天的基本觀念，宇宙都是有，都是物質的信條，還是從古代希臘人傳下來的，可是于今世紀新發見的自然界的諸現象卻對應不來了，所以他們要來曲解臆說了。
西洋人于太古渡洪水時第一次開悟識的機會若是不曾開得，便以後理論學問的第二次的悟識也是開不得的了。
而雖是日本民族，他開了第一次悟識，但是不曾開得第二次的悟識，也到底難望其能懂得《易經》。
我以我自身的經驗發覺到《易經》是開理論學問之始，卻不是以理論學問的方法去懂得《易經》的。
這就是讀《易經》最難的原故了。
舊時日本的儒者讀《易經》亦研究得很深刻的，但隻愛習其文辭或耽信于其占蔔，他們并不有覺于文明的理論學問化之始。
倒是劍道的人從其修業而悟得了陰陽。
但要讀《易經》，還要從理論學問的修業去悟得。
世俗以為武術與百工手藝是修業，而學問則隻是知識的習得，理論學問可被應用于多種修業，其自身卻不是行，殊不知理論學問之始，知即是行。
所以雖是日本人的湯川秀樹，他亦不知以易之理來解說素粒子的諸現象的存在的理由。
因為《易經》不是被應用的，而是要你去悟得理論學問之始，悟得了，你才能自己來發明解答，然後去照對《易經》，竟是與之相合。
你若隻讀《易經》的卦爻與系辭，你必定一無所得，乃至連有所得嘛無所得嘛亦不知道，你卻是要與伏羲在畫八卦時，與孔子在下筆寫系辭時的同樣開了曆史上始創理論學問的那悟識，才算得數。
你要是與伏羲孔子一淘發明易理的，如此你可以對《易經》的這裡那裡隻消瞄得一眼，心裡隻覺滿滿的，又有些切切然不忍多看。
這是我讀《易經》的經驗。
我自己發明了大自然的五基本法則，當下還不知這是從《易經》整理了體系化了出來的。
老莊是與造化小兒共嬉戲的男孩 老子莊子的功績就是與《易經》的作者同站在理論學問之始。
老莊不應用《易經》的話，而自去發明了無與有的理論，講人的法則、地的法則、天的法則，總法則是因于大自然。
講大自然有意志與息，大自然是像鍛冶匠用的風箱，抽動吹出息來，是生萬物。
講萬物的變化流行是方生方死，方死方生，方是方非，方非方是，方可方不可，方不可方可。
二千數百年前老莊的這一番話，就把今世紀發見的素粒子現象的所以然之故都來解開了。
又講，雖然這樣變化莫測，卻又是萬物自有大信，此信在于物形背後之象，老莊這樣的提出了一個象字、信字與息字，這三個字就完全而又簡明地解答了湯川秀樹所提出的“素粒子領域背後的是什麼”這個大問題了。
萬物的信在大自然的意志，萬物的變化在大自然的息，這信字與息字，老莊的遠比孔子在《易·系辭》說的更是原始的。
再就是象了，孔子說了八卦的卦象，卻是得老子更來說明了象之所以然，老莊更把卦爻的時與位直接以萬物的時間與空間來說明，亦可說是直接開了物理學。
孔孟多講人事，而老子講物之形之勢，莊子講物之同異與變種。
莊子又特别提了一個機字，始動始生之機。
所以老子莊子這兩部書可作别篇的《易·系辭》。
而老子根本不涉一個易字，莊子則隻在《天下篇》裡提了一句，孟子亦少提，他們原來是在理論學問的最初處偶然與作《易》的伏羲孔子相遇，連寒喧亦少叙。
莊子而且提出了天地成毀的一個毀字。
周末春秋時夷狄入侵的程度，并沒有到得像北歐蠻族入侵所加于羅馬帝國的那樣的大毀滅，春秋戰國之世雖然諸侯相滅，亦是有亡人之國而不滅亡其民，沒有像希臘的攻破了特洛伊城連衆民亦幾于殺戮都盡，然則莊子的這個毀字的觀念竟是怎樣來的？他的是從直感而來的。
一句天地成毀，頓覺心胸更加擴大了。
其後中國遭有幾次大毀滅，如漢末的大疫病與黃巾之亂，晉末五胡之亂，赤地千裡，而人們都能跌宕自喜，與造化相戲頑，又開出了新朝。
老莊的正就是漢民族的這聰明。
釋迦說劫毀，但其結論根本否定了萬物的成就，這就不及莊子了，莊子的說成毀是有着老子所提出的大自然的一個信字的。
他說： 天地果有成與毀欤？無成與毀欤？有成與毀，是昭氏之鼓琴也，無成與毀，是昭氏之不鼓琴也。
昭氏之鼓琴也，惠子之據梧也，二子者其庶幾矣。
中國史上的革命就像昭氏的鼓琴，彈出天地成毀，而一面自己心知其意（天道與人意），則像惠子的據梧以思了。
而日本人則雖這次大敗戰幾乎亡了國，亦還是不知有天地成毀的一個毀字。
西洋史上更大毀滅相踵接，而西洋人亦不知劫毀的毀字。
因為他們都沒有這樣的理論學問。
莊子是連今世紀發見的銀河之星的成毀的現象也知其故了。
量子論的現象，相對論的現象之故，老莊的書篇也都說明了在那裡。
問其何以能如此，答：因為老莊是站在理論學問的最始處看萬物。
是像前此女人文明的發明天文、數學、音樂、輪的一般從最始處出發，不是以理論為手段來發明，而是以直感。
邏輯與數學不能對應物的不連續的現象，而佛教乃以邏輯否定物的存在，臨了卻又掉轉頭來否定邏輯，以證明其萬法唯識。
但既否定邏輯，則前此以邏輯所否定之物的存在即應得昭雪。
你既執定物是不存在的，則你也不能感，因為感必是于物。
所以佛教不說感而說觀。
但佛教最大的失敗即在其唯識而非感。
《易經》與孔孟與老莊皆沒有說過一句否定物，所以老莊的超出物表不是佛說的解脫可及。
西洋的唯物當然不足與語。
連日本人的女人文明因其重色，所以日本人他們亦惟有于老莊到底是不懂得。
老莊的超出才最是男性的，他對女人亦太上忘情。
中國人的大事是政治禮樂，而老莊獨狎侮黃帝堯舜孔子，才覺人可以更大于政治禮樂，政治禮樂是貴在其始。
中國人最得意者理論學問，而老莊說理論學問亦是重在其始。
關于男女之際亦然。
日本的是女人文明，故其言戀情之美世界第一，而中國文學卻超于戀情，卻不是以為女人可嫌，故與佛教的完全不同，這也可說是老莊的。
老莊是中國男性文明的男孩兒。
中國的女人 偕小山在乘立川開往東京的中央線電車中，兩人說着話，我道：“你細看看這班乘客，簡直少有個性，戰後現在的教育方法與産業會社下的國民真是變得無趣了呢，像生物的起了變異。
但是他們若到了海外，人家一看就知是日本人。
”小山也以為然。
中國人的又是另一種變異，像大陸來日本的中國球隊與圍棋選手代表團男女都受了公害污染，叫中國人自己看了覺得不對勁兒，但是比起各國人來，他們還是一照眼可知是中國人。
而我們最要有這樣的自覺。
中國不是各國各殊之中的一國，中國是在世界上一國對萬國。
比方說英法德諸國各有不同，但不妨歸于一個體系，惟有中國的是另一體系，而且完全可以代表。
日本印度等則不能代表。
五四以來的文人把中國的城市與鄉村寫成了與外國一般，把中國的曆史上的事實與人物也寫成像是外國的，隻是中國的若幹不及格而已。
他們在文學上描寫的中國男女造形、戀愛造形都是西洋式的。
他們不知中國是獨有我們自己的完全體系的一套的。
文明的諸造形始于人物的造形。
蘇東坡的詠赤壁單是“江山如畫，一時多少豪傑”一句，就頓開眼界。
年輕人們來讀讀《史記》，才知世界上惟中國文明有這樣多這樣好的人物造型。
而那一句“江山如畫”，就世界上再沒有哪一國能夠的了。
我還希望有人更來寫出春秋戰國時諸子百家的大智者，與各路英雄豪傑的人物造型。
又就是晉末五胡之亂，變夷為夏的多少慷慨智略之士如王猛、崔浩、高允等，遇有北魏的文明皇後。
提起文明皇後，我今就專來寫中國的女人吧。
寫世界上惟一的在男性文明影響下的中國女人。
自女娲而嫘祖（未完） 牽牛織女的與瑤池王母的傳說都極美極真實，惟對女娲，卻叫人有些敬畏似的，不敢加以多渲染。
一個女娲，一個伏羲，一個夏禹，我的印象隻覺是漢朝石刻壁畫的拓本裡的、白線的輪廓，黑黑的臉與肢體與衣裳。
紹興禹陵有大禹廟，我沒去過，想必也是面孔黑黑的。
忘記了是山西或陝西的哪個山縣裡有女娲廟，想象隻覺是太古洪荒。
但是現在我知道女娲是新石器時代女人文明的本紀，與印度的觀音，日本的天照大神同在大地的春氣春陽裡了。
女娲卻不給人是地母的感覺，雖然她抟土造了人。
日本的天照大神亦沒有母的感覺，雖然她有皇孫，是日本天皇所由來。
觀音是中國的女孩子有過房給她為義女的，但本等她是七佛之師。
這裡的因由倒是日本《古事記》裡說得最明白。
最初的夫婦伊奘那歧與伊奘那美二神，伊奘那美分娩了日本列島及水神風神山神等，至分娩雷火，被灼傷而死，伊奘那歧入黃泉去看了她之後出來，至中濑之水禊祓，洗左目而生日神，洗右目而生月神雲，是男神亦可生萬物，如此跳出了女人是地母之說了。
當然如此，男畫師作畫，這畫就在他手下生出來，這生才是創造的，而女人的分娩則還是被自然所限。
這是人亦能像大自然的生出萬物──文明的造形。
所以像中國的淡忘了女人是地母的觀念，乃是非常進步的。
魯迅有一篇小說寫女娲是強大的性與生命力，她裸體而立，有一班文人在她的兩胯之下匍匐鑽過，以為諷刺，但隻開了頭就寫不下去了。
魯迅的沒見識，他根本不知女娲與女人文明的史實。
日本有個大川周明，是戰前戰時少壯派軍人所崇拜的知識人三傑之一，日本敗戰後為戰犯，在極東法庭上揚手打了一記東條英機的光頭的就是他。
這大川周明枉為他讀盡天下之書，廣有知識，而他的思想卻是日本要與西洋列強一般的對世界發揮征服與殖民政策。
戰後我來日本到他家去見過他，他與我說的卻是要創立一種母親教，這又是從歐洲神話裡的地母的觀念來的。
他這樣博識，應是也已看到了美索波達米亞的考古，但是不知女人文明。
這兩件事使我思索。
第一，從魯迅的寫女娲，可知文章最要的是見識，你造作一個思想的主題，其實卻是怎樣的藐小淺薄，絕對的及不得從文明的史實而來的大見識。
這是我們年輕的文友都要用功的。
第二，像大川周明那樣的博識，而隻差于文明的一悟，就都是枉為。
而這一悟，在于不會者卻比登天還難。
英國史學家湯恩比不知舊石器時代與新石器時代的是無明到文明的分界，但你若教了他，他亦到底還是不明白的。
因為這文明是什麼，是要有中國的伏羲到孔子的《易經》的理論學問才可有此一悟的。
此把文明來理論學問化的一悟，比起當初女人文明的發明天文數學音樂輪等并不更容易些，而是兩者同樣的是要天啟。
這一悟乃是一個民族的，亦隻是中國人的，便是日本人亦不能被教了就會，更何況西洋人的湯恩比。
女娲的神話單是素樸的幾句就十分偉大： 共工（水神）與炎帝（火神）戰，不勝，怒觸不周山，天柱折，地軸傾，洪水泛濫于天下，女娲乃煉五色石以補天，敷蘆灰以平水，立鳌四足以支地。
于是抟土以造人，出來的都是新人，新石器時代的文明就如此的開啟了。
（編按：右《日月并明男有剛強女烈性》自一九八一年二月十一日于東京青梅寫起，至同年四月九日，未完。
七月廿五日胡先生去世。
）