榮進集巻一
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畫布曰征，栖皮曰鹄。
凡侯之制，廣與崇方，三分其廣，而鹄居一焉。
凡弓矢之制，強弱必均，設乏設中，靡不具備。
司射司馬，各有其人。
此之謂法制之詳。
自天子至于庶人，莫不習射，警戒之志，常存于中；宴安之情，不留于念。
此之謂武備之修。
嗟夫！射居六藝之一。
其為禮也備矣，其取義也宏矣。
聖人制禮，豈故為是之繁文哉？其要在觀人之德行而已。
是故古之人始生，則以桑弧蓬矢，射天地四方，所以示男子之所有事也；八歲入小學，教之以六藝之文；十有五歲入大學，又教之以六藝之理，皆由此其選也。
經曰：“侯以明之“，傳曰：”射以觀德“。
其此之謂欤？ 策 ○問古昔帝王，繼天出治，立經陳紀，為天下後世慮，至深且逺也。
唐虞之府事，成周之典法，其來尚矣。
自是以下，蕭何定律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通立禮儀，而論者謂漢大綱正。
唐魏征定新禮，祖孝孫奏雅樂，房玄齡修律令，李衛公明兵法，而論者謂唐萬目舉。
其果有合于先王之道乎？ 聖上奉天承運，混一天下。
幹戈載戢，紀綱既正，然猶日與二三大臣講求政理，诏興科第，博采羣言，誠二帝三皇之盛心也。
今春闱較藝，請以立經、定紀之事，相與講明之。
夫禮樂治之本也，其創制可得而聞乎？政令治之具也，其立法可得而論乎？學校所以正俗也，家塾、黨庠、術序、國學，何以臻其效乎？農桑所以養民也，限田均田，口分世業，何以定其制乎？設官所以莅政也，任法之與任人，孰為經國之逺謀乎？取士所以任官也，選舉之于資格，孰為铨曹之要法乎？鹽鐵國之大利也，何以除奸而去弊乎？漕運國之大計也，何以足國而裕民乎？國家惟求實效，不尚虛文，幸稽諸往古，驗之當今，使言之必可見于行，而行之可為天下後世法。
其悉心以對，毋有所隠。
嘗謂有緻治之道，有為治之法。
道者，厯萬世而無弊。
法者，與道而兩宜。
道固不外乎法之中，而法亦未嘗不囿于道之内。
洪惟皇朝創業之艱，盛心圗治，惟求實效，不尚虛文。
執事發策春闱，下詢承學。
講求立經、陳紀之事，甚盛舉也。
夫既以實效求，豈敢以虛文應。
謹稽諸往古，揆之當今以對。
竊惟執事之問為綱者一，為目者八。
何謂綱？曰道是也。
何謂目？曰禮樂、政令、學校、農桑、設官、取士、鹽鐵、漕運是也。
綱舉目張，道全德備，而治天下之術，無踰此也。
何者？道之大，原出于天，而聖人修之以為法于天下。
若禮樂、刑政、綱紀、法度，無往而非道之所在也。
所謂斂之不盈方寸，散之彌滿六合；所謂天地之常經，古今之通義；堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武。
帝王之繼天出治，所以為天地立心，為生民立命，為萬世開太平，何莫由斯道哉！ 故嘗考之六府三事，載之《虞書》六典，八法具于《周禮》，此唐虞成周之所以立經、陳紀也。
然有“都”、“俞”、“籲”、“咈”之氣象，而後有修和序歌之成功；有《闗雎》、《麟趾》之意，而後可以行周官之法度。
是豈非堯舜文武之道乎？六君之道一也。
知堯舜之道，則知湯武之道矣。
漢高祖之有天下也，時則有若蕭何、韓信、張蒼叔、孫通之徒，定其律令，定其軍法，定其章程，制其禮儀，而漢之所以為治者，靡不具矣。
唐太宗之有天下也，則有魏征定新禮，祖孝孫奏雅樂，房元齡修律令，李衛公明兵法。
而唐之所以為治者，靡有遺矣。
是雖未必合乎先王之道，亦未嘗不本于先王之道也。
先儒謂漢大綱正，唐萬目舉者，蓋以漢之規模宏逺，而唐之法令詳密爾。
然漢承秦後，而雜采秦儀；唐承隋後，而多仍隋制。
則其道豈能如先王之純？其法豈能如先王之備哉？ 欽惟聖上奉天承運，混一區宇，綱紀法度之施，禮樂刑政之具，固已井乎其有條，秩乎其有序矣。
猶日與二三大臣勵精圗治，講求政理，而又诏興科第，博采羣言。
二帝三王之盛，無以加此。
豈漢唐之可拟倫也哉？ 夫天下之事，有古有今；立經陳紀，不在它求。
在叅酌乎古今而已。
古者功成作樂，治定制禮，三千、三百之儀，五聲、八音之節，一皆本之人心，合乎人聲，是故可以事神人，可以通上下，誠出治之本也。
後世經禮殘缺，樂書不存，而古之禮樂難以盡考矣。
今欲制禮作樂，則必稽之三禮之文，考之三雅之音。
叅酌而行之，依仿而用之，使合于古而宜于今，用于今而不悖于古。
而又本之以敬，恊之以律，嚴尊卑上下之分，審黃锺聲氣之元。
則禮雖非先王之有，可以義起。
而今之樂豈不猶古之樂乎？ 古者政簡而不煩，令嚴而不猛，所以防民欲，而齊民心，誠出治之具也。
比者，有元之季，法度廢弛，綱紀不振，固宜濟之以嚴矣。
今欲立為經久之法，則欲思乎《洪範》八政之孰先？文武弛張之何在？因時制宜，合乎中道，則政令其有不修舉者乎？ 古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學。
人生八歲，則自天子之胄子，以至公卿大夫元士之适子，與凡民之俊秀，皆入小學。
而教之灑掃應對之節，禮樂射禦書數之文。
十有五歲入大學，則教之以格物緻知之功，窮理正心之道，此學校之所以興，而風俗之所以正也。
今欲臻其效，必重教官之選，嚴守令之責，崇禮讓之文，行激勸之法。
使民知孝弟忠信禮義亷恥，則學校其有不興乎？ 古者制民之産，百畝之田，一夫耕之，足以無饑。
五畝之宅，樹之以桑，足以無寒。
至漢唐猶有均田、限田，口分、世業之制。
是以民無甚富、甚貧之患。
此農桑之所以有成，而民之所以得其養也。
今田不可複井矣，口分、世業亦不必行矣。
莫若行限田之制，以止兼并；重末作之令，以禁遊惰；優畎畝之民，以勸務本。
則民皆得自食其力，而不至甚富、甚貧，不均田之均田矣。
其制豈不可定乎？ 古者設官分職，“不惟其官，惟其人”。
官有一定之法，而任人之意為多，所以為經國之逺謀也。
後世任法而不任人。
所謂疑諸心，而信耳目；疑耳目，而信簡書。
簡書愈明，而官方愈亂矣。
今欲人法并任，莫若擇賢明之正官，省閑慢之簿書，夫官得其人，則法無不舉。
非其人，則法廢矣。
此必然之理也。
簿書煩，則吏得以售其奸；簿書省，則官得以展其用。
是則人法兼任，豈不可以為經國之逺謀乎？ 古者量能任官，度德定位。
爵無不稱其德，才無不稱其位。
故小才雖累月不害為小官，賢才雖未久不害為輔相，所以為铨曹之要法也。
後世循資之格，不問賢愚，不辨才否，一以歲月為斷，則賢者淹于下位，而不才者得以幸進矣。
今朝廷清明，一掃前弊。
往往不次铨擢，可謂得铨曹之要法矣。
若夫選舉之際，先德行而後文藝，明黜陟而讓謬舉，則何患取士之不得其人乎？ 至若鹽鐵之制，雖起于漢，然國之大利不可廢也。
今鑄山煑海，官自發賣，固無奸弊之可言。
然欲久而無弊，必定其額，以為經久之常規。
平其直，以通商賈之懋遷。
則奸弊何由而生乎？ 漕運之法，雖盛于唐，然國之大計不可不講也。
今夏秋兩稅，民自輸納，可謂利于國，而便于民矣。
然竒零小戶，逺運為難。
莫若立為定制，俾糧多者運赴京城，而糧少者就各府輸納。
則上下便矣。
國豈有不足，而民其有不裕者乎？
凡侯之制，廣與崇方，三分其廣，而鹄居一焉。
凡弓矢之制，強弱必均，設乏設中，靡不具備。
司射司馬，各有其人。
此之謂法制之詳。
自天子至于庶人，莫不習射，警戒之志，常存于中；宴安之情，不留于念。
此之謂武備之修。
嗟夫！射居六藝之一。
其為禮也備矣，其取義也宏矣。
聖人制禮，豈故為是之繁文哉？其要在觀人之德行而已。
是故古之人始生，則以桑弧蓬矢，射天地四方，所以示男子之所有事也；八歲入小學，教之以六藝之文；十有五歲入大學，又教之以六藝之理，皆由此其選也。
經曰：“侯以明之“，傳曰：”射以觀德“。
其此之謂欤？ 策 ○問古昔帝王，繼天出治，立經陳紀，為天下後世慮，至深且逺也。
唐虞之府事，成周之典法，其來尚矣。
自是以下，蕭何定律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通立禮儀，而論者謂漢大綱正。
唐魏征定新禮，祖孝孫奏雅樂，房玄齡修律令，李衛公明兵法，而論者謂唐萬目舉。
其果有合于先王之道乎？ 聖上奉天承運，混一天下。
幹戈載戢，紀綱既正，然猶日與二三大臣講求政理，诏興科第，博采羣言，誠二帝三皇之盛心也。
今春闱較藝，請以立經、定紀之事，相與講明之。
夫禮樂治之本也，其創制可得而聞乎？政令治之具也，其立法可得而論乎？學校所以正俗也，家塾、黨庠、術序、國學，何以臻其效乎？農桑所以養民也，限田均田，口分世業，何以定其制乎？設官所以莅政也，任法之與任人，孰為經國之逺謀乎？取士所以任官也，選舉之于資格，孰為铨曹之要法乎？鹽鐵國之大利也，何以除奸而去弊乎？漕運國之大計也，何以足國而裕民乎？國家惟求實效，不尚虛文，幸稽諸往古，驗之當今，使言之必可見于行，而行之可為天下後世法。
其悉心以對，毋有所隠。
嘗謂有緻治之道，有為治之法。
道者，厯萬世而無弊。
法者，與道而兩宜。
道固不外乎法之中，而法亦未嘗不囿于道之内。
洪惟皇朝創業之艱，盛心圗治，惟求實效，不尚虛文。
執事發策春闱，下詢承學。
講求立經、陳紀之事，甚盛舉也。
夫既以實效求，豈敢以虛文應。
謹稽諸往古，揆之當今以對。
竊惟執事之問為綱者一，為目者八。
何謂綱？曰道是也。
何謂目？曰禮樂、政令、學校、農桑、設官、取士、鹽鐵、漕運是也。
綱舉目張，道全德備，而治天下之術，無踰此也。
何者？道之大，原出于天，而聖人修之以為法于天下。
若禮樂、刑政、綱紀、法度，無往而非道之所在也。
所謂斂之不盈方寸，散之彌滿六合；所謂天地之常經，古今之通義；堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武。
帝王之繼天出治，所以為天地立心，為生民立命，為萬世開太平，何莫由斯道哉！ 故嘗考之六府三事，載之《虞書》六典，八法具于《周禮》，此唐虞成周之所以立經、陳紀也。
然有“都”、“俞”、“籲”、“咈”之氣象，而後有修和序歌之成功；有《闗雎》、《麟趾》之意，而後可以行周官之法度。
是豈非堯舜文武之道乎？六君之道一也。
知堯舜之道，則知湯武之道矣。
漢高祖之有天下也，時則有若蕭何、韓信、張蒼叔、孫通之徒，定其律令，定其軍法，定其章程，制其禮儀，而漢之所以為治者，靡不具矣。
唐太宗之有天下也，則有魏征定新禮，祖孝孫奏雅樂，房元齡修律令，李衛公明兵法。
而唐之所以為治者，靡有遺矣。
是雖未必合乎先王之道，亦未嘗不本于先王之道也。
先儒謂漢大綱正，唐萬目舉者，蓋以漢之規模宏逺，而唐之法令詳密爾。
然漢承秦後，而雜采秦儀；唐承隋後，而多仍隋制。
則其道豈能如先王之純？其法豈能如先王之備哉？ 欽惟聖上奉天承運，混一區宇，綱紀法度之施，禮樂刑政之具，固已井乎其有條，秩乎其有序矣。
猶日與二三大臣勵精圗治，講求政理，而又诏興科第，博采羣言。
二帝三王之盛，無以加此。
豈漢唐之可拟倫也哉？ 夫天下之事，有古有今；立經陳紀，不在它求。
在叅酌乎古今而已。
古者功成作樂，治定制禮，三千、三百之儀，五聲、八音之節，一皆本之人心，合乎人聲，是故可以事神人，可以通上下，誠出治之本也。
後世經禮殘缺，樂書不存，而古之禮樂難以盡考矣。
今欲制禮作樂，則必稽之三禮之文，考之三雅之音。
叅酌而行之，依仿而用之，使合于古而宜于今，用于今而不悖于古。
而又本之以敬，恊之以律，嚴尊卑上下之分，審黃锺聲氣之元。
則禮雖非先王之有，可以義起。
而今之樂豈不猶古之樂乎？ 古者政簡而不煩，令嚴而不猛，所以防民欲，而齊民心，誠出治之具也。
比者，有元之季，法度廢弛，綱紀不振，固宜濟之以嚴矣。
今欲立為經久之法，則欲思乎《洪範》八政之孰先？文武弛張之何在？因時制宜，合乎中道，則政令其有不修舉者乎？ 古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學。
人生八歲，則自天子之胄子，以至公卿大夫元士之适子，與凡民之俊秀，皆入小學。
而教之灑掃應對之節，禮樂射禦書數之文。
十有五歲入大學，則教之以格物緻知之功，窮理正心之道，此學校之所以興，而風俗之所以正也。
今欲臻其效，必重教官之選，嚴守令之責，崇禮讓之文，行激勸之法。
使民知孝弟忠信禮義亷恥，則學校其有不興乎？ 古者制民之産，百畝之田，一夫耕之，足以無饑。
五畝之宅，樹之以桑，足以無寒。
至漢唐猶有均田、限田，口分、世業之制。
是以民無甚富、甚貧之患。
此農桑之所以有成，而民之所以得其養也。
今田不可複井矣，口分、世業亦不必行矣。
莫若行限田之制，以止兼并；重末作之令，以禁遊惰；優畎畝之民，以勸務本。
則民皆得自食其力，而不至甚富、甚貧，不均田之均田矣。
其制豈不可定乎？ 古者設官分職，“不惟其官，惟其人”。
官有一定之法，而任人之意為多，所以為經國之逺謀也。
後世任法而不任人。
所謂疑諸心，而信耳目；疑耳目，而信簡書。
簡書愈明，而官方愈亂矣。
今欲人法并任，莫若擇賢明之正官，省閑慢之簿書，夫官得其人，則法無不舉。
非其人，則法廢矣。
此必然之理也。
簿書煩，則吏得以售其奸；簿書省，則官得以展其用。
是則人法兼任，豈不可以為經國之逺謀乎？ 古者量能任官，度德定位。
爵無不稱其德，才無不稱其位。
故小才雖累月不害為小官，賢才雖未久不害為輔相，所以為铨曹之要法也。
後世循資之格，不問賢愚，不辨才否，一以歲月為斷，則賢者淹于下位，而不才者得以幸進矣。
今朝廷清明，一掃前弊。
往往不次铨擢，可謂得铨曹之要法矣。
若夫選舉之際，先德行而後文藝，明黜陟而讓謬舉，則何患取士之不得其人乎？ 至若鹽鐵之制，雖起于漢，然國之大利不可廢也。
今鑄山煑海，官自發賣，固無奸弊之可言。
然欲久而無弊，必定其額，以為經久之常規。
平其直，以通商賈之懋遷。
則奸弊何由而生乎？ 漕運之法，雖盛于唐，然國之大計不可不講也。
今夏秋兩稅，民自輸納，可謂利于國，而便于民矣。
然竒零小戶，逺運為難。
莫若立為定制，俾糧多者運赴京城，而糧少者就各府輸納。
則上下便矣。
國豈有不足，而民其有不裕者乎？