榮進集巻一
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，聞知者，可得而論欤？孟子又言“伊尹樂堯舜之道”，中庸言“仲尼祖述堯舜”。
夫伊尹之樂，仲尼之祖述，其與見知聞知者抑有同異欤？請究其說。
嘗謂堯舜之道，中而已矣。
見而知之者，此道也。
聞而知之者，亦此道也。
樂之者，此道也。
而述之者，亦此道也。
道豈二乎哉？ 孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶則見而知之”。
同時而同道也。
若湯則聞而知之者，時不同而道同也。
蓋當時堯授舜，舜授禹，三聖人相授，而守一道。
觀其“惟精惟一，允執厥中”之妙，禹固受之。
而臯陶之陳谟若“允廸厥德”，“身修思永”之類，異辭同旨。
則臯陶之見知者，可得而論矣。
成湯“以義制事，以禮制心”，而“建中于民”，又與“精一”、“執中”之語吻合無間，則湯之聞知者，又可得而論矣。
夫見知者，本于同時。
而聞知者，出于異代。
此聞與見之所以分，而道則同一中也。
又言“伊尹樂堯舜之道”者，本心之有德，而窮達同一緻也。
中庸言“祖述堯舜”者，道統之有在，而先後同一符也。
夫伊尹處于畎畝之中，而心樂堯舜之道。
誦其詩，讀其書，寔其理，嚣嚣自得，而卒能輔成商家之治，以堯舜其君。
民則謂之“樂堯舜之道”，信乎其樂之矣。
夫子有德無位，而不得行道于當時，遂乃埀教後世，删《詩》、定《書》、正《禮》《樂》，序《周易》、修《春秋》，為百王不易之大法，則謂之“祖述堯舜”，信乎其祖述之矣。
觀夫伊尹之告君，一則曰“主善為師”，一則曰“恊于克一”；夫子之教門弟子，一則曰“克已複禮”，一則曰“依乎中庸”。
其與堯舜之“精一”“執中”者，甯有異乎？ 然則伊尹、孔子之于堯舜，迹雖不同，而道無不同；時雖有異，而道無有異。
又安有二哉？合而觀之，臯陶之為臣，固不可與禹湯并稱；而伊尹之任，亦不可與孔子之集大成例論，然其初不異也。
故曰百世以俟聖人而不惑。
經 ○日宣三德，夙夜浚明有家，日嚴祗敬六德，亮采有邦，翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官，百僚師師、百工惟時，撫于五辰，庶績其凝。
賢者勉于進德，而有以著治效于邦家；人君廣于用賢，斯有以成治效于天下。
蓋家國天下，有大小之不同；而賢者之德，亦有多寡之異。
人君之欲緻治，安得不廣用賢之道乎？ 昔者，臯陶陳知人之谟于舜，謂乎九德之中有其三，而能日宣之者，則使之為大夫。
而“夙夜浚明”，其有家之事；九德之中有其六，而又能“日嚴而祗敬”之者，則使之為諸侯，而亮采其有邦之政，随其德之高下，而稱其職之大小如此。
人君惟能合而受之，布而用之，則九德之人鹹事其事。
大而千人之俊，小而百人之乂，皆在官。
使百僚皆相師法，百工皆及時以趨事，莫不順于為治，而治功無不成矣。
然則量能而任官，度德而定位，此所以下無遺才，而上無廢事也欤？雲雲以此，其所謂九德者，非寛容而莊栗，柔順而植立，謹願而恭恪，有治才而畏敬者乎？又非馴擾而果毅，勁直而溫和，簡異而亷隅，剛健而笃實，強勇而好義者乎？皆成德之自然，非以彼濟此之謂也。
夫九德在人，豈能皆備哉？ 有三德者焉，有六德者焉，特在人君用之何如爾。
茍或賢而必求其備，則下無全才。
不究其寔，則上多廢事，如是而欲求治功之成，其可得乎？是故九德之中有其三，可以為賢矣，然未止此也。
又能日日宣明而充廣之，使其德之益以著，然後使之為大夫，則必能夙夜匪懈，而一家之事，其有不粲然而昭明者乎？九德之中有其六，又可為賢矣，然亦未止此也，又能日日嚴畏而祗敬之，使其德之益以勉，如是而使之為諸侯，則必能修政立事，而一國之治，其有不秩然而修舉者乎？ 德有多寡，而進修之實同，治有大小，而明亮之效一。
謂之賢者勉于進德，而著治效于家邦者如此。
夫進德者，羣賢之事，而用賢者，人君之道。
用賢之道何如？必也翕合而受之，敷布而用之，有一德之可稱者，則受其一德焉。
有三德六德者，則受其三德六德焉。
位必稱其才，爵必稱其徳。
固未嘗責其全備，而亦未嘗任乎匪人，如是則賢者之德，雖未必皆九德之全，而翕受敷施，自有以備九德之用，将見不獨寛而栗者有其人，柔而立者亦有其人矣；不獨直而溫者稱其任，而強而義者亦皆稱其任矣。
以天下之賢，任天下之治，下豈有遺才？而上豈有廢事乎？是故才德之出乎千人者謂之俊，才德之出乎百人者謂之乂。
今也明明在朝，穆穆布列矣。
百僚百工，皆謂百官。
今也同寅恊恭，而藹然德義之相師，趨事赴功，而翕然事功之畢舉矣。
賢才用于上，治效成于下，斯必然之理也。
是故時之春也，則布德施惠，所以順木之辰，而春之績成矣；時之夏也，則勞民勸農，所以順火之辰，而夏之績成矣；時之秋冬，則禁暴誅慢，謹蓋藏，斂積聚，所以順金水之辰，而秋冬之績有不成者乎？木火金水，旺于四時，而土寄旺于四季。
木火金水既治，則土在其中矣。
謂之人君廣于用賢，而成治效于天下者如此。
然則合三德六德，以成九德之名；合一家一邦，以成天下之治。
此賢者之有益于天下國家，而人君之為治，所以必廣于用賢也欤？ 由今觀之：臯陶陳谟，以“知人”“安民”為一篇之綱領，“亦行有九德”，而下知人之事也。
“天序有典”，而下安民之事也。
知人者，安民之本。
非知人而能安民者，未之有也。
然九德者，觀人之法，而“翕受敷施”一語，實用人之要也。
臯陶之陳谟，何其深切而詳盡也哉！ 考之當時：命九官，咨十二牧，莫不得人以為官使，用賢之道，可謂廣矣。
野無遺賢，萬邦鹹甯，治效之成，可謂盛矣。
然則臯陶之所陳，皆帝舜之所已行，而猶丁甯若此者，聖賢不自滿足之心也。
治化在唐虞為盛，其有以夫。
論 ○射禮 蓋嘗考于古人之射禮矣：可以明尊卑之分焉，可以辨貴賤之等焉，可以通上下之情焉，可以識賢否之辨焉，可以觀德行之備焉，可以觀威儀之節焉，可以觀揖遜之容焉，可以見巧力之盡焉，可以見法制之詳焉，可以審武備之修焉。
有此十義者，此射禮之至也。
天子供虎侯、熊侯、豹侯；諸侯供熊侯，豹侯；卿大夫供麋侯；士布侯。
此之謂尊卑之分。
天子之樂以驺虞為節；諸侯以狸首為節；卿大夫以采蘋為節；士以采蘩為節；此之謂貴賤之等。
天子、諸侯射，則先行燕禮；卿大夫、士射，則先行鄉飲酒禮。
此之謂上下之情。
容體比于禮，節奏比于樂，而中多者，得與于祭；容體不比于禮，節奏不比于樂，而中少者，不得與于祭。
數與于祭，而有賞；數不與于祭，而有罰。
此之謂賢否之辨。
内志正，外體直，然後持弓矢。
審固，然後可以言中。
此之謂德行之備。
既張我弓，既挾我矢，周旋中規，折旋中矩，耦進拾發，雍容不迫，此之謂威儀之節。
三揖而至階，三讓而後升，射畢揖降，衆耦皆降。
勝者揖，而不勝者亦不驕，不勝者取觯立飲而不怨，此之謂揖讓之容。
矢之發也，剡剡焉而去，曰剡注；前後相續，三矢疊中，曰叅；連射之貫革，镞見于外，曰白矢；四矢俱發，狀如井字，曰井儀；臣與君射，退立一尺，曰襄尺。
此之謂巧力之盡。
夫伊尹之樂，仲尼之祖述，其與見知聞知者抑有同異欤？請究其說。
嘗謂堯舜之道，中而已矣。
見而知之者，此道也。
聞而知之者，亦此道也。
樂之者，此道也。
而述之者，亦此道也。
道豈二乎哉？ 孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶則見而知之”。
同時而同道也。
若湯則聞而知之者，時不同而道同也。
蓋當時堯授舜，舜授禹，三聖人相授，而守一道。
觀其“惟精惟一，允執厥中”之妙，禹固受之。
而臯陶之陳谟若“允廸厥德”，“身修思永”之類，異辭同旨。
則臯陶之見知者，可得而論矣。
成湯“以義制事，以禮制心”，而“建中于民”，又與“精一”、“執中”之語吻合無間，則湯之聞知者，又可得而論矣。
夫見知者，本于同時。
而聞知者，出于異代。
此聞與見之所以分，而道則同一中也。
又言“伊尹樂堯舜之道”者，本心之有德，而窮達同一緻也。
中庸言“祖述堯舜”者，道統之有在，而先後同一符也。
夫伊尹處于畎畝之中，而心樂堯舜之道。
誦其詩，讀其書，寔其理，嚣嚣自得，而卒能輔成商家之治，以堯舜其君。
民則謂之“樂堯舜之道”，信乎其樂之矣。
夫子有德無位，而不得行道于當時，遂乃埀教後世，删《詩》、定《書》、正《禮》《樂》，序《周易》、修《春秋》，為百王不易之大法，則謂之“祖述堯舜”，信乎其祖述之矣。
觀夫伊尹之告君，一則曰“主善為師”，一則曰“恊于克一”；夫子之教門弟子，一則曰“克已複禮”，一則曰“依乎中庸”。
其與堯舜之“精一”“執中”者，甯有異乎？ 然則伊尹、孔子之于堯舜，迹雖不同，而道無不同；時雖有異，而道無有異。
又安有二哉？合而觀之，臯陶之為臣，固不可與禹湯并稱；而伊尹之任，亦不可與孔子之集大成例論，然其初不異也。
故曰百世以俟聖人而不惑。
經 ○日宣三德，夙夜浚明有家，日嚴祗敬六德，亮采有邦，翕受敷施，九德鹹事，俊乂在官，百僚師師、百工惟時，撫于五辰，庶績其凝。
賢者勉于進德，而有以著治效于邦家；人君廣于用賢，斯有以成治效于天下。
蓋家國天下，有大小之不同；而賢者之德，亦有多寡之異。
人君之欲緻治，安得不廣用賢之道乎？ 昔者，臯陶陳知人之谟于舜，謂乎九德之中有其三，而能日宣之者，則使之為大夫。
而“夙夜浚明”，其有家之事；九德之中有其六，而又能“日嚴而祗敬”之者，則使之為諸侯，而亮采其有邦之政，随其德之高下，而稱其職之大小如此。
人君惟能合而受之，布而用之，則九德之人鹹事其事。
大而千人之俊，小而百人之乂，皆在官。
使百僚皆相師法，百工皆及時以趨事，莫不順于為治，而治功無不成矣。
然則量能而任官，度德而定位，此所以下無遺才，而上無廢事也欤？雲雲以此，其所謂九德者，非寛容而莊栗，柔順而植立，謹願而恭恪，有治才而畏敬者乎？又非馴擾而果毅，勁直而溫和，簡異而亷隅，剛健而笃實，強勇而好義者乎？皆成德之自然，非以彼濟此之謂也。
夫九德在人，豈能皆備哉？ 有三德者焉，有六德者焉，特在人君用之何如爾。
茍或賢而必求其備，則下無全才。
不究其寔，則上多廢事，如是而欲求治功之成，其可得乎？是故九德之中有其三，可以為賢矣，然未止此也。
又能日日宣明而充廣之，使其德之益以著，然後使之為大夫，則必能夙夜匪懈，而一家之事，其有不粲然而昭明者乎？九德之中有其六，又可為賢矣，然亦未止此也，又能日日嚴畏而祗敬之，使其德之益以勉，如是而使之為諸侯，則必能修政立事，而一國之治，其有不秩然而修舉者乎？ 德有多寡，而進修之實同，治有大小，而明亮之效一。
謂之賢者勉于進德，而著治效于家邦者如此。
夫進德者，羣賢之事，而用賢者，人君之道。
用賢之道何如？必也翕合而受之，敷布而用之，有一德之可稱者，則受其一德焉。
有三德六德者，則受其三德六德焉。
位必稱其才，爵必稱其徳。
固未嘗責其全備，而亦未嘗任乎匪人，如是則賢者之德，雖未必皆九德之全，而翕受敷施，自有以備九德之用，将見不獨寛而栗者有其人，柔而立者亦有其人矣；不獨直而溫者稱其任，而強而義者亦皆稱其任矣。
以天下之賢，任天下之治，下豈有遺才？而上豈有廢事乎？是故才德之出乎千人者謂之俊，才德之出乎百人者謂之乂。
今也明明在朝，穆穆布列矣。
百僚百工，皆謂百官。
今也同寅恊恭，而藹然德義之相師，趨事赴功，而翕然事功之畢舉矣。
賢才用于上，治效成于下，斯必然之理也。
是故時之春也，則布德施惠，所以順木之辰，而春之績成矣；時之夏也，則勞民勸農，所以順火之辰，而夏之績成矣；時之秋冬，則禁暴誅慢，謹蓋藏，斂積聚，所以順金水之辰，而秋冬之績有不成者乎？木火金水，旺于四時，而土寄旺于四季。
木火金水既治，則土在其中矣。
謂之人君廣于用賢，而成治效于天下者如此。
然則合三德六德，以成九德之名；合一家一邦，以成天下之治。
此賢者之有益于天下國家，而人君之為治，所以必廣于用賢也欤？ 由今觀之：臯陶陳谟，以“知人”“安民”為一篇之綱領，“亦行有九德”，而下知人之事也。
“天序有典”，而下安民之事也。
知人者，安民之本。
非知人而能安民者，未之有也。
然九德者，觀人之法，而“翕受敷施”一語，實用人之要也。
臯陶之陳谟，何其深切而詳盡也哉！ 考之當時：命九官，咨十二牧，莫不得人以為官使，用賢之道，可謂廣矣。
野無遺賢，萬邦鹹甯，治效之成，可謂盛矣。
然則臯陶之所陳，皆帝舜之所已行，而猶丁甯若此者，聖賢不自滿足之心也。
治化在唐虞為盛，其有以夫。
論 ○射禮 蓋嘗考于古人之射禮矣：可以明尊卑之分焉，可以辨貴賤之等焉，可以通上下之情焉，可以識賢否之辨焉，可以觀德行之備焉，可以觀威儀之節焉，可以觀揖遜之容焉，可以見巧力之盡焉，可以見法制之詳焉，可以審武備之修焉。
有此十義者，此射禮之至也。
天子供虎侯、熊侯、豹侯；諸侯供熊侯，豹侯；卿大夫供麋侯；士布侯。
此之謂尊卑之分。
天子之樂以驺虞為節；諸侯以狸首為節；卿大夫以采蘋為節；士以采蘩為節；此之謂貴賤之等。
天子、諸侯射，則先行燕禮；卿大夫、士射，則先行鄉飲酒禮。
此之謂上下之情。
容體比于禮，節奏比于樂，而中多者，得與于祭；容體不比于禮，節奏不比于樂，而中少者，不得與于祭。
數與于祭，而有賞；數不與于祭，而有罰。
此之謂賢否之辨。
内志正，外體直，然後持弓矢。
審固，然後可以言中。
此之謂德行之備。
既張我弓，既挾我矢，周旋中規，折旋中矩，耦進拾發，雍容不迫，此之謂威儀之節。
三揖而至階，三讓而後升，射畢揖降，衆耦皆降。
勝者揖，而不勝者亦不驕，不勝者取觯立飲而不怨，此之謂揖讓之容。
矢之發也，剡剡焉而去，曰剡注；前後相續，三矢疊中，曰叅；連射之貫革，镞見于外，曰白矢；四矢俱發，狀如井字，曰井儀；臣與君射，退立一尺，曰襄尺。
此之謂巧力之盡。