于景素先生願學齋億語卷四
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從生。
雲長學春秋，一心于劉氏，其旨深矣。
以能問于不能四句，是看天下人底學問，都是我底學問，便是不見物我之有間。
犯而不校，是把我一人底度量包容，天下人底度量，亦是不見物我之有間，而惟知義理之無窮，則上下該之矣。
顧泾陽曰：人皆曰予知，上一段不是處，皆不知也；人皆曰予知下一段是處，亦不知也，故不得為智。
晦庵先生說君子則曰憂勤惕厲，至于說小人，一則曰消沮閉藏，一則曰庸惡陋劣，一則曰貪昧隐忍。
此十二個字形容殆盡，其于小人獨加詳焉。
其旨深矣，其意懇矣，讀者可不體認警省乎？且貪昧隐忍四字，随事有之，随處有之，尤不可不自巳提醒也。
予于萬曆癸已春谪官歸，夏六月，每夜見五有堂前當窗之中，椽木間有光如琉璃，五六尺許，直透桁條之上，月餘，其光始沒。
或問：道之不明不行，夫子已歸咎愚不肖之不及矣，而子思費隐章何以又曰夫婦之愚不肖，可以與知與能也。
予曰：前章之所謂道，指中庸。
之全體言，後章之所謂知能，指中庸之一節言，故下一與字。
後章之愚不肖，隻就夫婦而言，前章之愚不肖，則統天下而言矣，故下一者字。
孔子之責門人者不一，而惟于宰我、冉求為最。
一則曰：予之不仁也，一則曰：非吾徒也，為其忘親與病民也。
其責當時之大夫者亦不一，而惟于臧武仲、文仲為最，為其要君與蔽賢也。
一責備間，而尊君愛親、憂國憂民之心具見矣。
若原壤之杖，則又故舊之情也欤？楚狂、接輿、長沮、桀溺、丈人，此皆隐士無疑，我夫子待之，何不同也？蓋接輿見孔子栖栖，而又不忘從政之殆，其猶有憂世之心乎。
丈人待子路拱立，而又有二子之見，其猶明長幼之節乎？一則欲因其憂而挽之，故下車欲與之言；一則欲因其明而通之，故使子路反而見也，而接輿、丈人之賢，并可見矣。
若沮、溺則不然，直呼孔丘之名，倨矣，又責其從避人之士，果矣。
視天下無道，若秦越然，此夫子徒怃然付之一歎，與鳥獸不可同群詞若有憾矣。
吾黨之小子，狂簡二字，即當作狂狷看。
或曰：狂之斐然何狀？予曰：狂者志吞天地，識邁古今，事不必前人之所巳為，言不必前人之所巳述，迹雖放曠，而實有淩駕千載之胸襟；意不拘牽，而綽有度越時流之識趣，自表徹裡，真有一叚出塵之思。
做底勾當，自是軒舉翺翔，非凡俗卑瑣可望。
其規模者，豈不成章乎？或曰：簡之斐然何狀？予曰：簡者擇地而蹈，見可而行，事有嫌于趨承，則引身以退；人或病其不恭，禮苟涉于煩瑣。
則縮趾而居，人多病其草野，自表徹裡，真有一段太樸之意。
做底勾當，自是捉矩循規，一毫不肯縱肆者，豈不成章乎？但一味超曠，恐非中庸之高明；一味謹守，恐非中庸之精微也。
故夫子欲歸而裁之。
學問要有入手處，有了入手，卻要看做手處。
有了做手，方可驗其得手處。
居官者亦然，功名到手，若做得卑污狼狽，則可知其生平無得力處矣。
眼前科第之人，誰不自誇得手，考其立身行巳，謂之得手可乎？ 易之臨卦曰：八月有兇。
蓋臨之為卦，下兌上坤，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正，然至于八月，當有兇也。
八月，謂自複卦一陽之月，至于遁卦二陰之月，陰長陽遁之時也。
又曰：陽雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有兇也。
複卦曰：七日乃複。
蓋複之為卦，下震上坤，剝盡則為純坤十月之卦，而陽氣巳生于下矣。
積之逾月，然後一陽之體始成而來複，故十有一月，其卦為複。
又曰：自五月姤卦，一陰始生，至此七爻，而一陽來複，乃天運之自然也。
伊川曰：姤，陽之始消也，七變而成複，故雲七日，謂七更也。
臨雲八月有兇，謂陽長至于陰長，曆八月也。
闵子骞不欲為費宰，夫子不言其是；仲弓為季氏宰，夫子不斥其非，且告之為政。
至于冉求為季氏聚斂，則曰鳴鼓而攻。
漆雕開之學，不在顔回之上，而獨于開則使之仕，何與？蓋門人之道行，即已道之行，故雖仕季氏而不為嫌，亦欲往公山佛肸召意也。
骞不應召，乃自守之高；開不欲仕，見信道之笃，若回則以夫子為依歸，無心。
于仕者也。
夫子之待群弟子，真大矣，妙矣！此等處俱宜細參。
聖人與天地合其德，即如無不持載、無不複帱是也。
與日月合其明，即如日月之代明是也；與四時合其序，即如四時之錯行是也。
與鬼神合其吉兇，即善必先知之，不善必先知之是也。
孟子怨慕兩字，狀大舜之心，最真最妙。
蓋常人怨則不慕，慕則不怨，情固然也。
舜惟怨則歸已，咎已之所以不得于親；慕則歸親，求已之所以必得乎親。
一怨一慕，無非為父母身上起念。
慕而又怨，怨而又慕，無時敢忘，無處敢忘。
舜之心事，隻此兩字，描寫殆盡，滿盤托出矣。
非孟子能形容至此哉？富貴福澤，每從貧賤憂戚中來，然不常存貧賤憂戚之心，又無以保富貴福澤也。
今人驟富貴而忘貧賤，且恃富貴而淩貧賤者，予不知其何心，旋見其終歸于貧賤也巳。
舜封象于有痹，而使吏治其國。
象受封于有痹，而聽吏治其國，其在烝烝乂不格奸之後乎？不然，象固傲弟也，倘不守兄之命而橫行其虐，不聽吏之治而殘害其民，則舜甯容以私愛廢公義乎？故曰舜之封象，必在烝烝乂不格奸之後也。
讀鹹卦，則知人之一身，皆易道存焉。
自拇而腓，而股，而脢，而輔、口舌，皆不可妄有所說，妄有所随者。
若憧憧往來，朋從爾思，則心無所主，而一身皆妄動矣。
故君子慎之。
慎之雲何？曰：虛以受人而巳矣。
士大夫有過人之膽量，方能奪夷虜之氣，而伸中國之威，如郭令公之單騎見虜是也。
有過人之才辯，方能屈夷虜之争，而存中國之體，如富鄭公之卻獻納二字是也。
有過人之忠謀，方能忍一時之辱，而收取日之功，如狄梁公之反周為唐是也。
有過人之學問，而後能攻異端之非，如朱晦庵鵝湖之辯是也。
四者我無能焉，安得為大丈夫乎？ 或問：鑿之一字，最是不好字樣，禹用之以鑿九河，則為大智；亢之一字，亦是不好字樣，伊尹亢之以放太甲，則為大忠。
诳非好字也，而紀信诳項羽于荥陽，漢王得乘騎以免于困，是诳其所當诳也。
劫非好字也，而曹沬劫齊桓于壇上，卒盡返魯之侵地，是劫其所當劫也。
狄仁傑屈節于女主，是屈所以為權；汲長孺矯诏以發粟，是矯所以為惠。
損則不益矣，而損上以益下，則無病其為損。
愚則不明矣，而沉晦以遠害，則無病其為愚。
賂盜不可也，而見仲約賂之以免一城之殺掠，則損小而益大；用計不可也，而王曾用之以去丁謂之奸邪，則暫用而永甯。
和非不美，而秦桧以和誤宋；讓非不美，而季劄以讓亂吳。
屈原之忠，似涉于怨；尾生之信，似病于拘。
予曰：字面不好而善用之，則能為宏功偉節；字面好而不善用之，則反為小道偏長。
君子惟以天下萬世之公心，行天下萬世之常道，則随其所用，無處不宜矣。
道理兩字，乃是天地間無形無聲底一件至寶，天地賴以生，萬物賴以育，又是無可比拟底尊高。
吾人會得此道，則胸中自然空洞，自然灑落，即處崇高之位，吾心别有一段光明開豁之景象，豈在外崇高可得而籠罩者？雖處貧困之鄉，吾心别有一段消融快足之受用，豈在外貧困。
可得而牽系者，至此，則天地萬物皆入吾範圍中，而吾之身又在天地萬物之上矣。
此吾侪不可以不學也。
或問曰：孔子既告老矣，則陳恒弑君，可無請矣，猶沐浴而請讨者何？予曰：君臣，萬世大綱也；以臣弑君，萬世大變也。
孔子一身，萬世網常所系也。
豈不知哀公不足有為乎？又豈不知三家之必不聽告乎？請之哀公，明權有所歸也；告之三子，奉哀公之命而強顔以行也。
其沐浴而朝，初欲以誠意感動之，至三子不可，終付之無可奈何矣。
然此一請，而陳恒無君之罪巳昭然于天下；三家不臣之心，亦陰折于片言。
夫子扶綱常于既墜者，豈其微哉！或問：此心不動，常如睡中無夢時；此心無着，常如睡後初醒時，可以觀喜怒哀樂未發之氣象矣。
此心向道，亦如發憤忘食時；此心得道，亦如樂以忘憂時，可以驗聖心純亦不巳之境界矣。
此心光瑩，常如梧桐月向懷中照時；此心和煦，常如楊柳風來面上吹時，可以希濂溪光風霁月之襟度矣。
此心有郁憤，便登東臯而舒嘯；此心有感觸，便臨清流而賦詩，可以消外來榮枯得喪之俗累矣。
予曰：然。
吳康齋曰：淡如秋水貧中味，和似春風靜後功。
次句更可玩。
宋朝蔡京之薦楊龜山，我朝石亨之薦吳康齋，皆以小人薦君子也。
若賀克恭之薦陳白沙，則以君子薦君子矣。
然三公皆應聘，而康齋、白沙不受官，可謂高矣。
在龜山則論京一疏，庶可少蓋其愆乎。
大都小人多欲自附于君子，君子決不可受籠于小人。
若初年自處以君子，晚年卒求用于小人，此又千古之笑談，千古之痛恨也。
龜山楊時号康齋，與弼号克恭，賀欽字白沙，陳獻章号，又号石齋。
予拏舟南郊外，訪友人陳茂實，坐語移時，歸舟仰而觀，俯而察，恍然若有得者。
自愧此心無空中樓閣之景，而見停雲四布，片片殊象，有不可以言語形容，天上自然之文章，如此乎？其變化而不窮也。
此心無天淵飛躍之趣，而見碧水一泓，涓涓不息，亦不可以言語形容，地下自然之文章，如此乎？其潋滟而有文也，于吾心有深快焉。
同舟友人任畏十曰：明道先生雲：萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
其斯之謂與？予曰：先生充養有道，即此可征矣。
時萬曆戊申之七月十日也。
或問：曾點言志，文公注雲：即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。
此即景而形容之道，其實也。
至雲見夫人欲盡處，天理流行，随處充滿，無少間缺，母乃過詞乎？夫子喟然之與，亦隻見其氣象從容，胸次朗豁，與物同春之度，超然于功名事業之表，故獨許之。
根本處未必瑩徹如斯也。
予曰：觀其于季武子死也，倚門而歌一狂，足以盡其人矣。
讀者詳之。
閑觀萬物花開，小而不足觀者，無如稻麥之花矣。
及其秀而實也，則利及天下萬世者，何為？其秉陰陽之精，萃中和之氣也。
大而最可觀者，無如牡丹之花矣。
及其滿而放也，則不逾十日便摧殘者，何為？其發洩之太過，氣化之或偏也。
故君子觀稻麥而知涵養之不可不純，觀牡丹而知榮華之不可不漸。
或問：中庸曰：不動而敬，易曰：議之而後動。
中庸曰：不言而信，易曰：拟之而後言。
工夫深淺何如？予曰：無可動，無可言，至靜之時也。
敬信，靜時至密之功也。
有可議，有可拟，則涉于感矣。
議之後動，拟之後言，則有感之時，未嘗不存敬信之念也。
論工夫則中庸更深。
至于拟議以成其變化，則吾身之言動，一符乎随時變化之妙。
向之拟議工夫，至此而成就矣。
吾輩讀孔聖之書，若不置其身顔、曾、思、孟之列者，非真學孔子者也。
學問要有貫通處，如一條大索子，通前通後，随吾用之而有餘，此正所謂左右逢原也。
學者不可不識此趣。
或問：靜時工夫與動時工夫，所進孰多？予曰：動時每事體驗，則差誤偏倚，無不了然，似覺動時儆省更真切也。
若靜則涵養澄寂，以為善動之根基耳。
知其為是，未驗其是也；知其為非，未驗其非也。
靜時不養，心體何緣得淨？動時萬變，事體何緣得安？此動靜相資聖功也，位育之胚胎也，而動尤所以驗靜也。
或問：天命之謂性，則性即命也，原無兩樣。
孟子何以曰性也有命焉，又曰：命也有性焉，是性命分為兩矣。
易曰：窮理盡性，以至于命，是性命又有淺深矣。
程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。
二之則不是。
則氣之與性且不可分也，而況性命乎？予曰：聖賢立言，有專言理者，盡性至命，與天命之性是也。
有兼理氣言者，孟子性也有命焉，命也有性焉是也。
學者惟狥理不狥欲，則命固得以制性矣。
狥欲不狥理，則性反受滅于命矣。
必也于欲處則克其所謂性者，而以命自檢乎。
于理處則克其所謂命者，而以性自盡乎。
及其成功，則純是義理用事，而氣質之性與禀賦之命，皆渾然于道心為主，人心聽命之中，性命合而為一矣。
聖賢之立言，亦自見其互相發也。
若禅家修性不修命，是以性為空虛圓通之性也，非吾儒之所謂性也。
玄門修命不修性，是以命為長生久視之命也，非吾儒之所謂命也。
去道遠矣。
或曰：三重何以使民寡過？曰：人心之欲無涯，王者之制有定，制定則上之人不使違，下之人不敢違，民之寡過有繇矣。
仲尼不為巳甚，隻是一個庸字。
這庸字看了，雖若平常，實不易到也。
學道者不可有夾帶心，有夾帶心，則非聖學矣。
由此推之，政事安往而不夾帶乎？此末世之所以無真儒，無善治也。
口易開也，心易動也。
内有易動之心，外有易開之口，則發言可不謹乎？故古人三緘其口，孔子曰：其言也讱。
讱者，忍在心也。
不義之富貴，孔子固如浮雲矣。
若富貴而義也，孔子豈不以浮雲視之乎？孟子曰：君子所性，大行不加焉。
是也。
易經是天地底畫圖，通鑒是人物底形狀。
或問靜專動直，靜翕動辟之旨，予曰：謂之乾，運行在上，當其靜時，風雲雨露之未形，遲留伏逆之未著，其氣坱然寂然，凝定于太虛，絕不見有流衍布護之形。
何專也？一動則氣從空降，筆直下來。
試看風之吹也，遇物始回旋，雨之施也，到地始停瀉，雖日之東升，月之夜明，精光直注，毫無委曲也。
故曰動直。
謂之坤，承奠在下，當其靜時，山川土石之枯焦，草木花卉之零落，其氣索。
然凜然周徧于下土，絕不見有敷榮發達之象。
何翕也？一動則陽來湊合，陰即承之。
試看随處土膏，則随處生芽，在地草木，則在地夭喬，雖深山絕頂，得氣偏多，窮谷重淵，生意亦到，寸土尺壤，并無遺漏也。
故曰動辟。
不曰天地，而曰乾坤者，靜專動直，靜翕動辟，皆其性情也。
讀康節之詩者，流弊終于忍；講陽明之學者，心事必不純。
江陰道中潮落 觀江潮之來也，必有個源頭起處，其退也，必有個根底入處。
學問之消長亦如斯乎？長必有根，消必有因，識得長處，常保其根，識得消處，常滅其因，則胸中永有逢源之趣，不若潮之朝來而夕退也巳。
河道觀??，天以淫雨而殺人之苗，人以無苗而盡河之魚，是亦天之殺魚也。
或曰：雨多水寬，是天之養魚也，子何病之？予曰：水雖寬，??則密矣，密則魚何所逃？故民有苗，方有生，有生，則民之于物也方從寬，而上無弋，下無??，萬物之生意始無窮也。
況??外之網又不可勝計乎，人之泅水而取者，又不可勝指乎？嗟哉！今日貂珰之取民也，環海宇，有司之剝民也盡锱铢。
予何忍見斯民之盡為魚也乎？又何忍見商賈闾閻之盡溺于水也乎？
雲長學春秋，一心于劉氏，其旨深矣。
以能問于不能四句，是看天下人底學問，都是我底學問，便是不見物我之有間。
犯而不校，是把我一人底度量包容，天下人底度量，亦是不見物我之有間，而惟知義理之無窮，則上下該之矣。
顧泾陽曰：人皆曰予知，上一段不是處，皆不知也；人皆曰予知下一段是處，亦不知也，故不得為智。
晦庵先生說君子則曰憂勤惕厲，至于說小人，一則曰消沮閉藏，一則曰庸惡陋劣，一則曰貪昧隐忍。
此十二個字形容殆盡，其于小人獨加詳焉。
其旨深矣，其意懇矣，讀者可不體認警省乎？且貪昧隐忍四字，随事有之，随處有之，尤不可不自巳提醒也。
予于萬曆癸已春谪官歸，夏六月，每夜見五有堂前當窗之中，椽木間有光如琉璃，五六尺許，直透桁條之上，月餘，其光始沒。
或問：道之不明不行，夫子已歸咎愚不肖之不及矣，而子思費隐章何以又曰夫婦之愚不肖，可以與知與能也。
予曰：前章之所謂道，指中庸。
之全體言，後章之所謂知能，指中庸之一節言，故下一與字。
後章之愚不肖，隻就夫婦而言，前章之愚不肖，則統天下而言矣，故下一者字。
孔子之責門人者不一，而惟于宰我、冉求為最。
一則曰：予之不仁也，一則曰：非吾徒也，為其忘親與病民也。
其責當時之大夫者亦不一，而惟于臧武仲、文仲為最，為其要君與蔽賢也。
一責備間，而尊君愛親、憂國憂民之心具見矣。
若原壤之杖，則又故舊之情也欤？楚狂、接輿、長沮、桀溺、丈人，此皆隐士無疑，我夫子待之，何不同也？蓋接輿見孔子栖栖，而又不忘從政之殆，其猶有憂世之心乎。
丈人待子路拱立，而又有二子之見，其猶明長幼之節乎？一則欲因其憂而挽之，故下車欲與之言；一則欲因其明而通之，故使子路反而見也，而接輿、丈人之賢，并可見矣。
若沮、溺則不然，直呼孔丘之名，倨矣，又責其從避人之士，果矣。
視天下無道，若秦越然，此夫子徒怃然付之一歎，與鳥獸不可同群詞若有憾矣。
吾黨之小子，狂簡二字，即當作狂狷看。
或曰：狂之斐然何狀？予曰：狂者志吞天地，識邁古今，事不必前人之所巳為，言不必前人之所巳述，迹雖放曠，而實有淩駕千載之胸襟；意不拘牽，而綽有度越時流之識趣，自表徹裡，真有一叚出塵之思。
做底勾當，自是軒舉翺翔，非凡俗卑瑣可望。
其規模者，豈不成章乎？或曰：簡之斐然何狀？予曰：簡者擇地而蹈，見可而行，事有嫌于趨承，則引身以退；人或病其不恭，禮苟涉于煩瑣。
則縮趾而居，人多病其草野，自表徹裡，真有一段太樸之意。
做底勾當，自是捉矩循規，一毫不肯縱肆者，豈不成章乎？但一味超曠，恐非中庸之高明；一味謹守，恐非中庸之精微也。
故夫子欲歸而裁之。
學問要有入手處，有了入手，卻要看做手處。
有了做手，方可驗其得手處。
居官者亦然，功名到手，若做得卑污狼狽，則可知其生平無得力處矣。
眼前科第之人，誰不自誇得手，考其立身行巳，謂之得手可乎？ 易之臨卦曰：八月有兇。
蓋臨之為卦，下兌上坤，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正，然至于八月，當有兇也。
八月，謂自複卦一陽之月，至于遁卦二陰之月，陰長陽遁之時也。
又曰：陽雖方盛，至于八月，則其道消矣，是有兇也。
複卦曰：七日乃複。
蓋複之為卦，下震上坤，剝盡則為純坤十月之卦，而陽氣巳生于下矣。
積之逾月，然後一陽之體始成而來複，故十有一月，其卦為複。
又曰：自五月姤卦，一陰始生，至此七爻，而一陽來複，乃天運之自然也。
伊川曰：姤，陽之始消也，七變而成複，故雲七日，謂七更也。
臨雲八月有兇，謂陽長至于陰長，曆八月也。
闵子骞不欲為費宰，夫子不言其是；仲弓為季氏宰，夫子不斥其非，且告之為政。
至于冉求為季氏聚斂，則曰鳴鼓而攻。
漆雕開之學，不在顔回之上，而獨于開則使之仕，何與？蓋門人之道行，即已道之行，故雖仕季氏而不為嫌，亦欲往公山佛肸召意也。
骞不應召，乃自守之高；開不欲仕，見信道之笃，若回則以夫子為依歸，無心。
于仕者也。
夫子之待群弟子，真大矣，妙矣！此等處俱宜細參。
聖人與天地合其德，即如無不持載、無不複帱是也。
與日月合其明，即如日月之代明是也；與四時合其序，即如四時之錯行是也。
與鬼神合其吉兇，即善必先知之，不善必先知之是也。
孟子怨慕兩字，狀大舜之心，最真最妙。
蓋常人怨則不慕，慕則不怨，情固然也。
舜惟怨則歸已，咎已之所以不得于親；慕則歸親，求已之所以必得乎親。
一怨一慕，無非為父母身上起念。
慕而又怨，怨而又慕，無時敢忘，無處敢忘。
舜之心事，隻此兩字，描寫殆盡，滿盤托出矣。
非孟子能形容至此哉？富貴福澤，每從貧賤憂戚中來，然不常存貧賤憂戚之心，又無以保富貴福澤也。
今人驟富貴而忘貧賤，且恃富貴而淩貧賤者，予不知其何心，旋見其終歸于貧賤也巳。
舜封象于有痹，而使吏治其國。
象受封于有痹，而聽吏治其國，其在烝烝乂不格奸之後乎？不然，象固傲弟也，倘不守兄之命而橫行其虐，不聽吏之治而殘害其民，則舜甯容以私愛廢公義乎？故曰舜之封象，必在烝烝乂不格奸之後也。
讀鹹卦，則知人之一身，皆易道存焉。
自拇而腓，而股，而脢，而輔、口舌，皆不可妄有所說，妄有所随者。
若憧憧往來，朋從爾思，則心無所主，而一身皆妄動矣。
故君子慎之。
慎之雲何？曰：虛以受人而巳矣。
士大夫有過人之膽量，方能奪夷虜之氣，而伸中國之威，如郭令公之單騎見虜是也。
有過人之才辯，方能屈夷虜之争，而存中國之體，如富鄭公之卻獻納二字是也。
有過人之忠謀，方能忍一時之辱，而收取日之功，如狄梁公之反周為唐是也。
有過人之學問，而後能攻異端之非，如朱晦庵鵝湖之辯是也。
四者我無能焉，安得為大丈夫乎？ 或問：鑿之一字，最是不好字樣，禹用之以鑿九河，則為大智；亢之一字，亦是不好字樣，伊尹亢之以放太甲，則為大忠。
诳非好字也，而紀信诳項羽于荥陽，漢王得乘騎以免于困，是诳其所當诳也。
劫非好字也，而曹沬劫齊桓于壇上，卒盡返魯之侵地，是劫其所當劫也。
狄仁傑屈節于女主，是屈所以為權；汲長孺矯诏以發粟，是矯所以為惠。
損則不益矣，而損上以益下，則無病其為損。
愚則不明矣，而沉晦以遠害，則無病其為愚。
賂盜不可也，而見仲約賂之以免一城之殺掠，則損小而益大；用計不可也，而王曾用之以去丁謂之奸邪，則暫用而永甯。
和非不美，而秦桧以和誤宋；讓非不美，而季劄以讓亂吳。
屈原之忠，似涉于怨；尾生之信，似病于拘。
予曰：字面不好而善用之，則能為宏功偉節；字面好而不善用之，則反為小道偏長。
君子惟以天下萬世之公心，行天下萬世之常道，則随其所用，無處不宜矣。
道理兩字，乃是天地間無形無聲底一件至寶，天地賴以生，萬物賴以育，又是無可比拟底尊高。
吾人會得此道，則胸中自然空洞，自然灑落，即處崇高之位，吾心别有一段光明開豁之景象，豈在外崇高可得而籠罩者？雖處貧困之鄉，吾心别有一段消融快足之受用，豈在外貧困。
可得而牽系者，至此，則天地萬物皆入吾範圍中，而吾之身又在天地萬物之上矣。
此吾侪不可以不學也。
或問曰：孔子既告老矣，則陳恒弑君，可無請矣，猶沐浴而請讨者何？予曰：君臣，萬世大綱也；以臣弑君，萬世大變也。
孔子一身，萬世網常所系也。
豈不知哀公不足有為乎？又豈不知三家之必不聽告乎？請之哀公，明權有所歸也；告之三子，奉哀公之命而強顔以行也。
其沐浴而朝，初欲以誠意感動之，至三子不可，終付之無可奈何矣。
然此一請，而陳恒無君之罪巳昭然于天下；三家不臣之心，亦陰折于片言。
夫子扶綱常于既墜者，豈其微哉！或問：此心不動，常如睡中無夢時；此心無着，常如睡後初醒時，可以觀喜怒哀樂未發之氣象矣。
此心向道，亦如發憤忘食時；此心得道，亦如樂以忘憂時，可以驗聖心純亦不巳之境界矣。
此心光瑩，常如梧桐月向懷中照時；此心和煦，常如楊柳風來面上吹時，可以希濂溪光風霁月之襟度矣。
此心有郁憤，便登東臯而舒嘯；此心有感觸，便臨清流而賦詩，可以消外來榮枯得喪之俗累矣。
予曰：然。
吳康齋曰：淡如秋水貧中味，和似春風靜後功。
次句更可玩。
宋朝蔡京之薦楊龜山，我朝石亨之薦吳康齋，皆以小人薦君子也。
若賀克恭之薦陳白沙，則以君子薦君子矣。
然三公皆應聘，而康齋、白沙不受官，可謂高矣。
在龜山則論京一疏，庶可少蓋其愆乎。
大都小人多欲自附于君子，君子決不可受籠于小人。
若初年自處以君子，晚年卒求用于小人，此又千古之笑談，千古之痛恨也。
龜山楊時号康齋，與弼号克恭，賀欽字白沙，陳獻章号，又号石齋。
予拏舟南郊外，訪友人陳茂實，坐語移時，歸舟仰而觀，俯而察，恍然若有得者。
自愧此心無空中樓閣之景，而見停雲四布，片片殊象，有不可以言語形容，天上自然之文章，如此乎？其變化而不窮也。
此心無天淵飛躍之趣，而見碧水一泓，涓涓不息，亦不可以言語形容，地下自然之文章，如此乎？其潋滟而有文也，于吾心有深快焉。
同舟友人任畏十曰：明道先生雲：萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
其斯之謂與？予曰：先生充養有道，即此可征矣。
時萬曆戊申之七月十日也。
或問：曾點言志，文公注雲：即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。
此即景而形容之道，其實也。
至雲見夫人欲盡處，天理流行，随處充滿，無少間缺，母乃過詞乎？夫子喟然之與，亦隻見其氣象從容，胸次朗豁，與物同春之度，超然于功名事業之表，故獨許之。
根本處未必瑩徹如斯也。
予曰：觀其于季武子死也，倚門而歌一狂，足以盡其人矣。
讀者詳之。
閑觀萬物花開，小而不足觀者，無如稻麥之花矣。
及其秀而實也，則利及天下萬世者，何為？其秉陰陽之精，萃中和之氣也。
大而最可觀者，無如牡丹之花矣。
及其滿而放也，則不逾十日便摧殘者，何為？其發洩之太過，氣化之或偏也。
故君子觀稻麥而知涵養之不可不純，觀牡丹而知榮華之不可不漸。
或問：中庸曰：不動而敬，易曰：議之而後動。
中庸曰：不言而信，易曰：拟之而後言。
工夫深淺何如？予曰：無可動，無可言，至靜之時也。
敬信，靜時至密之功也。
有可議，有可拟，則涉于感矣。
議之後動，拟之後言，則有感之時，未嘗不存敬信之念也。
論工夫則中庸更深。
至于拟議以成其變化，則吾身之言動，一符乎随時變化之妙。
向之拟議工夫，至此而成就矣。
吾輩讀孔聖之書，若不置其身顔、曾、思、孟之列者，非真學孔子者也。
學問要有貫通處，如一條大索子，通前通後，随吾用之而有餘，此正所謂左右逢原也。
學者不可不識此趣。
或問：靜時工夫與動時工夫，所進孰多？予曰：動時每事體驗，則差誤偏倚，無不了然，似覺動時儆省更真切也。
若靜則涵養澄寂，以為善動之根基耳。
知其為是，未驗其是也；知其為非，未驗其非也。
靜時不養，心體何緣得淨？動時萬變，事體何緣得安？此動靜相資聖功也，位育之胚胎也，而動尤所以驗靜也。
或問：天命之謂性，則性即命也，原無兩樣。
孟子何以曰性也有命焉，又曰：命也有性焉，是性命分為兩矣。
易曰：窮理盡性，以至于命，是性命又有淺深矣。
程子曰：論性不論氣不備，論氣不論性不明。
二之則不是。
則氣之與性且不可分也，而況性命乎？予曰：聖賢立言，有專言理者，盡性至命，與天命之性是也。
有兼理氣言者，孟子性也有命焉，命也有性焉是也。
學者惟狥理不狥欲，則命固得以制性矣。
狥欲不狥理，則性反受滅于命矣。
必也于欲處則克其所謂性者，而以命自檢乎。
于理處則克其所謂命者，而以性自盡乎。
及其成功，則純是義理用事，而氣質之性與禀賦之命，皆渾然于道心為主，人心聽命之中，性命合而為一矣。
聖賢之立言，亦自見其互相發也。
若禅家修性不修命，是以性為空虛圓通之性也，非吾儒之所謂性也。
玄門修命不修性，是以命為長生久視之命也，非吾儒之所謂命也。
去道遠矣。
或曰：三重何以使民寡過？曰：人心之欲無涯，王者之制有定，制定則上之人不使違，下之人不敢違，民之寡過有繇矣。
仲尼不為巳甚，隻是一個庸字。
這庸字看了，雖若平常，實不易到也。
學道者不可有夾帶心，有夾帶心，則非聖學矣。
由此推之，政事安往而不夾帶乎？此末世之所以無真儒，無善治也。
口易開也，心易動也。
内有易動之心，外有易開之口，則發言可不謹乎？故古人三緘其口，孔子曰：其言也讱。
讱者，忍在心也。
不義之富貴，孔子固如浮雲矣。
若富貴而義也，孔子豈不以浮雲視之乎？孟子曰：君子所性，大行不加焉。
是也。
易經是天地底畫圖，通鑒是人物底形狀。
或問靜專動直，靜翕動辟之旨，予曰：謂之乾，運行在上，當其靜時，風雲雨露之未形，遲留伏逆之未著，其氣坱然寂然，凝定于太虛，絕不見有流衍布護之形。
何專也？一動則氣從空降，筆直下來。
試看風之吹也，遇物始回旋，雨之施也，到地始停瀉，雖日之東升，月之夜明，精光直注，毫無委曲也。
故曰動直。
謂之坤，承奠在下，當其靜時，山川土石之枯焦，草木花卉之零落，其氣索。
然凜然周徧于下土，絕不見有敷榮發達之象。
何翕也？一動則陽來湊合，陰即承之。
試看随處土膏，則随處生芽，在地草木，則在地夭喬，雖深山絕頂，得氣偏多，窮谷重淵，生意亦到，寸土尺壤，并無遺漏也。
故曰動辟。
不曰天地，而曰乾坤者，靜專動直，靜翕動辟，皆其性情也。
讀康節之詩者，流弊終于忍；講陽明之學者，心事必不純。
江陰道中潮落 觀江潮之來也，必有個源頭起處，其退也，必有個根底入處。
學問之消長亦如斯乎？長必有根，消必有因，識得長處，常保其根，識得消處，常滅其因，則胸中永有逢源之趣，不若潮之朝來而夕退也巳。
河道觀??，天以淫雨而殺人之苗，人以無苗而盡河之魚，是亦天之殺魚也。
或曰：雨多水寬，是天之養魚也，子何病之？予曰：水雖寬，??則密矣，密則魚何所逃？故民有苗，方有生，有生，則民之于物也方從寬，而上無弋，下無??，萬物之生意始無窮也。
況??外之網又不可勝計乎，人之泅水而取者，又不可勝指乎？嗟哉！今日貂珰之取民也，環海宇，有司之剝民也盡锱铢。
予何忍見斯民之盡為魚也乎？又何忍見商賈闾閻之盡溺于水也乎？