于景素先生願學齋億語卷三
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其大不信。
朱文公先生曰：此知之所以無過不及，而道之所以行也；此行之所以無過不及，而道之所以明也。
王陽明曰：知之真切處即是行，行之笃實處即是知。
或雲：陽明之語本之文公而雲然。
愚謂不然。
文公說無過不及，則知到恰好處，行到恰好處，一部中庸底道理都該括盡了。
若陽明所謂真切，則未能無過無不及，以知即行，安能有合于中庸之道乎？學者不可以其言之似是而用之也。
孔子曰：五十而知天命，他日又曰：不知命，無以為君子也。
易曰：樂天知命。
這三知命同乎異乎？又曰：窮理盡性，以至于命。
不知至命地位與知命地位，亦有先後淺深否也。
告子曰：生之謂性，說者議其認氣為性，是矣。
不知孟子曰形色天性，豈得謂非以氣為性乎？陽明曰：性善之端，須在氣上始見得，似亦以氣為性也，何孟子之于告子，攻之不一而足乎？ 今之士大夫，有立朝與時宰相忤者，有居家與父兄相忤者，有忤其父兄而不忤其時宰者有。
忤其時宰而不忤其父兄者。
今之論士大夫，有重其忤時宰而并恕其忤父兄者，有嫌其忤父兄而并略其忤時宰者，果孰為定論乎？ 孔子之待門弟子，有面斥其佞與野者，有直斥其非吾徒者，何？樊遲退而後謂之曰：小人；宰我出而後惡之曰：不仁。
孔子胡不以面斥由、求者而斥遲、予也？門弟子之侍孔子，有因其見南子與應公山、佛肸之召而不說者，有謂子貢賢于仲尼者，胡陽貨之拜可巳也，弟子無一人議之，匡人亦不必畏也，顔淵且從而後，而亦無一言病之，豈陽貨之亂，當末減于南子之淫，而匡人之畏，正有得于臨事之懼也。
孟子謂孔子之去魯，既曰遲遲矣，而他日何以又曰不脫冕而行也？謂王天下非君子之所樂矣，而下文何以又曰中天下而立，定四海之民，君子樂之也。
豈各有所謂與？ 孔子從心所欲不逾矩，此聖修之極矣。
使孔子之年而百歲，則學之所進，又将何以自鳴？或曰：過此以往，未之或知也，然乎？否乎？顔子不遷怒，不貳過，此好學之驗矣。
使顔子之年如孔子，則學之所進，又将何以鳴回也？或曰：天假之年，不日而化矣，然乎？否乎？ 與善人居，如入芝蘭之室，久則與之俱化；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，此孔子之言也。
何明道先生又雲：與善人處，壞了人；與不善人處，方成就得人也。
聖賢之言，何相矛盾若此與？從井救人者不得謂之仁，則嫂溺手援者何得謂之權也？比幹之死谏，孔子既取其仁，則百裡奚之不谏，孟子胡取其賢且智也。
君子設科，來者不拒矣。
竊謂其來者必有願學之誠，受教之地，而後不拒也。
不逆将來，不追既往，固君子待物之洪設。
其來者曾犯十惡不赦之條，貿貿然慕名而來也，亦将延而收之與？孺悲欲見，義無可絕，滕更及門，宜在所禮，而一辭之，一不答之，母乃非君子設科本心乎？母乃巳甚乎？文公得罪孔子之注，亦億度之言，孟子挾貴挾賢之疑，當時亦無迹可據也，敢附溫公疑孟之說以請正焉。
周公以叔父之親，居蒙宰之尊，公遜碩膚，赤舄幾幾，思兼三王以施四事，何如其聖德也。
其訓伯禽之詞曰：守之以恭，守之以儉，守之以卑，守之以畏，守之以淺，又何如其敬謹也。
百裡之封，不過國制之常，東都之避，豈有富貴之念？而記魯論者乃以富加之。
且季氏逐昭公，懷不臣之心，城三都，見篡竊之漸，其富也，蓋攘奪其君，刻剝其民而然者，何人也，可與周公并提而論乎？甚矣記事者之失言也。
然乎否乎？ 論語曰：顔子一箪食，一瓢飲，在陋巷，何如其貧也。
及覽人物考，孔子嘗謂回曰：家貧居卑，胡不仕乎？對曰：回有郭外之田五十畝，足以給??粥；郭内之田十畝，足以為線麻，鼓琴足以自娛，所學于夫子者足以自樂，回不願仕也。
觀此，則回之貧亦不甚，而孔子之贊回，又嘗曰屢空。
予因思人情之不堪者惟貧，人之不好學者，多累于貧。
貧而好學，非有大識見、大志向者不能；非有大擔當、大力量者不能。
想其饑寒不苦，居處不念，性之堅忍何如。
想其仰鑽瞻忽，既竭吾才學。
之精進何如？其學道也以貧，其見道也以貧，則貧之助回也多矣。
孔子贊回好學，而必以貧言，見世人多因貧廢學，故每舉回之安貧好學者以示的也。
閑時靜觀，貧之光景雖寂，貧中有滋味最長，這個滋味卻不易知也。
貧之空乏雖苦，貧中有地位最高，這個地位卻不易到也。
好學而貧者讨多少便宜，仕宦而貧者，亦讨多少便宜。
聖賢學問，不讨便宜于富貴中，常讨便宜于貧賤中。
故自古隻有貧聖賢，無富聖賢。
今之汲汲求富者，有道之人，視之如土苴爾，醯雞爾，可不惕哉！ 學者須體驗性中之情，克治情中之性。
性中情，天理用事也；情中性，意氣用事也。
天地間一草一木可以作用，一禽一獸可以啖食者，皆被人斬伐網羅而用之，此難消受也。
君子何可不養此心之清甯，以參贊之，不養此心之慈愛，以茂對之乎？所以養之者，則在一念中和，而充之以緻其極也，要在謹獨。
或問：顔淵問為邦，夫子不告之以紀綱刑政，而惟舉四代各一事者何？蓋顔子天德巳具，使之得位，其紀綱刑政之末，特餘事耳，故特舉四代王道之大者告之。
蓋行夏時，則天道正于上矣；乘殷辂，服周冕，則文質得中，而風俗同于下矣；樂韶舞，則聲容備而和氣徹于上下矣。
此純王之政，非有純王之德，未足與語此。
亦王政之大，非具王道之全，未足以行此。
故顔子自諒力能行之，而不複有所請益也。
夫子隻以四事告之，而不及其餘也。
貧賤中之清風高節者固難，富貴中之清風高節者亦不易。
素無嫌怨者，厚之以情，包藏禍心者，處之以禮。
或雲：欺世盜名，自古有之。
餘靜觀時事，世終不可欺，名終不可盜，天之報應，巧而神可畏也。
士君子慎之省之。
祖宗基業，子孫當以元氣培之；國家事體，士君子當以小心任之。
批評鄒子衡言附 不與宵人競是非，大識見之言。
持此以涉世，心遊于萬物之表，身立于千仞之上矣。
今人患不為真儒耳，真儒乃道學之宗也，安可析而為二乎？史家之所謂儒者，文藝焉耳。
巳惟不識道，故亦不識儒也。
竊謂吾儒之道，有功于二氏，而二氏之學，未必有助于吾道也。
王龍溪曰：佛氏之精，吾儒之所有；而佛氏之弊，則吾儒之所無。
斯言足破千古之惑矣。
佛法自漢明帝始入中國，孔孟之談性命，談躬行，原自精一執中嫡派，似不可謂禅之宗門、行門也。
吾輩論學，切不可以佛氏混言，為談禅者增一赤幟，因譽而加修，因毀而知改，真為巳之實學。
君子之常樂也，自常憂中來；小人之常憂也，自常樂中來。
吾輩究其用心之殊，則知其人品之所以分，而趨向自不差矣。
學而至于人，不知遁世，不見知巳，征其有為巳之實矣，而猶不愠不悔，則學之精進無巳時，非得身心之真趣者不能。
天之與人，以情為用者多。
雨旸、燠寒、風，天之情也。
五者各以其時，而庶草蕃，百谷成矣。
人之情得其正，而身有不修，家有不齊者乎？雖位育之化，亦自此而充之也。
雷每逢夏而震，無傷于天地之和，則怒而中節者，安得不謂之和也？離熟境三字，最隐而妙，非有警省心不能離非。
有決斷心不能離，惟有天下之大識大勇者，方可語此三字也。
懲忿窒欲，雖損之象，而不為忿使，不為欲牽，未始無益之道也。
遷善改過，雖益之象，而惟虛則遷，惟悔則改，未始無損之義也。
陰為禅而附以儒者，猶有忌憚之心；合禅與儒為一者，則為悖謬之見。
今日金阊之學，則诋儒而且攻之矣，崇禅而且神之矣，讵不大為學術人心之禍？ 緻知之說本于聖經，良知之說本于孟子。
謂陽明為異學，則無以服其心；惟謂之霸儒，則真窺其隐而得其微，在陽明未必不汗愧而神悚也。
視天下事太易，則論人必太刻矣；視天下事太難，則論人必太恕矣。
惟君子之心公，自無四者之病。
今之铨曹，能以什九之公而行什一之私，便是有天理人矣。
蓋有之矣，我未之見也。
據鄙見，閣下總來不宜奪吏部之權。
曆觀輔臣，誰不借吏部以行其私？吏部誰不請朝房，谒私宅以悅其志？輔臣乘而納賄，蒙宰因而久留，是閣下與吏部交相賊也，國家何賴焉？縱使閣下用人悉當，則吏部不免溺其職矣。
其吃緊一人，尤在選郎也。
若選郎肯砥節首公，則蒙宰雖欲以其權媚閣下，不能矣。
與其污而為人趨，不若潔而為人忌也。
與其無善之實而為人譽，不若無惡之實而為人謗也。
公孫弘以布被蒙譏，信如譏者之言，則凡為卿相者，一切服禦，不宜用布矣。
竊謂惟宰相用布，而後可風天下之華靡者，此弘之儉德，非弘之用詐也。
此論出，而平津之冤白矣。
天下士大夫惟養交延譽者，最能眩名實之辨。
其寡交者，必君子也；一物不忤者，必是鄉原之流；其善忤物者，必非小人也。
救荒奇策，真無逾擇守令一事。
守令之所宜着實舉行者，尤在積榖一事。
每鄉每都各建倉房若幹，某村長、某耆民之賢者可任，即以出陳易新之事委之，每年輕其利入，責其必完，守令不時身親稽核，務使倉有實榖，毋抱虛糧，十年之内，何患荒歉之災也。
此千萬世可行之策也。
督學官真如魏莊渠，敦行于身，而又取士于行，士風可日挽而之淳古矣。
今之士子，能因文以見道，修行之砥砺，如操筆之精研，亦不失為中人之品矣。
今之鄉科，盡有大賢，甲科之不肖，更有甚于鄉科之不肖者。
省會試一論，其便益誠如所言。
此非有聖君賢相主之于上，恐不能舉成憲而驟更之。
存此論以待後人有志經世者之采擇焉，可也。
鄉舉裡選之法，亦久不行，何得柄鈞當軸者有複古之思乎？ 以鄉約法行之于鄉，以舉善教不能行之學校，以擇友敦行，倡之于士大夫，人人行之，在在行之，天下太平矣。
天下惟純心之學為難，而聚徒開講，非學之真境也。
天下惟明理之文為難，而紀詞叙事，非文之神品也。
光武非堯舜之主，嚴陵亦不能成伊、傅之功。
耕釣富春，羊裘高卧，子陵之量，人與自量審矣。
讀孫公和傳，玩其得薪保耀，識真全年之語，讵惟精于物理，抑亦洞于人情，即此數語，便足垂芳，何待著書以自見也。
虞舜之聖，固自天生，而家庭人倫之變，亦有悒郁磨砻之蓋。
餘自罷譴之後，見骨肉相殘元氣。
日削言之不入，勸之不行，真覺自愧自恨。
舉一邑之賢而裡選之，可風天下以行。
今日欲舉一邑之田而井分之，必起天下之争。
東坡先生亦嘗論之矣，此非易姓受命之君不可議此也。
能容後再體驗之，真有無窮滋味。
今人一有忤觸，而便咆哮躁動者，淺矣。
堯之有丹朱，舜之有商均，二聖人非不能教其子也，而朱、均不肖，教亦不從，堯、舜之心窮矣，堯、舜之慮遠矣，故以天下為官，而禅之舜，禅之禹，故朱、均不能播惡于衆，以全其身，此正堯、舜之善用其愛也。
周公旦之有管蔡，柳下惠之有盜跖，二聖人非不能教其弟也，而名雖同氣，惡性難馴。
旦、惠亦任其流言而巳，任其行劫而巳，此非坐視其惡而責善，不可行于父子，又安可施于弟兄？此旦、惠一時有難處之變，而終身無兄弟之歡也。
漢之疏廣、疏受，晉之謝安、謝玄，可謂相成之美，而呂公著之有呂嘉問，程伊川之有族子、程公孫，則家賊矣。
人生遭此，豈非有幸有不幸哉？ 清名上帝所忌，而得謗可以消名；清福上帝所靳，而習勞可以消福。
舜能化瞽瞍、傲、象，而終不能化其子之商均；周公能撻伯禽以警成王，而終不能化其兄弟之管、蔡。
泾凡雲：楊龜山論蔡京，在京既死之後。
再查龜山應京之聘于徽宗宣和元年，論京于欽宗靖康元年，時京未死也。
是年京竄死于潭州。
鄉黨一篇，是門弟子之狀孔子也。
仰之彌高一章，是顔子之自狀也。
居天下之廣居一節，是孟子之自狀也。
朱文公先生曰：此知之所以無過不及，而道之所以行也；此行之所以無過不及，而道之所以明也。
王陽明曰：知之真切處即是行，行之笃實處即是知。
或雲：陽明之語本之文公而雲然。
愚謂不然。
文公說無過不及，則知到恰好處，行到恰好處，一部中庸底道理都該括盡了。
若陽明所謂真切，則未能無過無不及，以知即行，安能有合于中庸之道乎？學者不可以其言之似是而用之也。
孔子曰：五十而知天命，他日又曰：不知命，無以為君子也。
易曰：樂天知命。
這三知命同乎異乎？又曰：窮理盡性，以至于命。
不知至命地位與知命地位，亦有先後淺深否也。
告子曰：生之謂性，說者議其認氣為性，是矣。
不知孟子曰形色天性，豈得謂非以氣為性乎？陽明曰：性善之端，須在氣上始見得，似亦以氣為性也，何孟子之于告子，攻之不一而足乎？ 今之士大夫，有立朝與時宰相忤者，有居家與父兄相忤者，有忤其父兄而不忤其時宰者有。
忤其時宰而不忤其父兄者。
今之論士大夫，有重其忤時宰而并恕其忤父兄者，有嫌其忤父兄而并略其忤時宰者，果孰為定論乎？ 孔子之待門弟子，有面斥其佞與野者，有直斥其非吾徒者，何？樊遲退而後謂之曰：小人；宰我出而後惡之曰：不仁。
孔子胡不以面斥由、求者而斥遲、予也？門弟子之侍孔子，有因其見南子與應公山、佛肸之召而不說者，有謂子貢賢于仲尼者，胡陽貨之拜可巳也，弟子無一人議之，匡人亦不必畏也，顔淵且從而後，而亦無一言病之，豈陽貨之亂，當末減于南子之淫，而匡人之畏，正有得于臨事之懼也。
孟子謂孔子之去魯，既曰遲遲矣，而他日何以又曰不脫冕而行也？謂王天下非君子之所樂矣，而下文何以又曰中天下而立，定四海之民，君子樂之也。
豈各有所謂與？ 孔子從心所欲不逾矩，此聖修之極矣。
使孔子之年而百歲，則學之所進，又将何以自鳴？或曰：過此以往，未之或知也，然乎？否乎？顔子不遷怒，不貳過，此好學之驗矣。
使顔子之年如孔子，則學之所進，又将何以鳴回也？或曰：天假之年，不日而化矣，然乎？否乎？ 與善人居，如入芝蘭之室，久則與之俱化；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，此孔子之言也。
何明道先生又雲：與善人處，壞了人；與不善人處，方成就得人也。
聖賢之言，何相矛盾若此與？從井救人者不得謂之仁，則嫂溺手援者何得謂之權也？比幹之死谏，孔子既取其仁，則百裡奚之不谏，孟子胡取其賢且智也。
君子設科，來者不拒矣。
竊謂其來者必有願學之誠，受教之地，而後不拒也。
不逆将來，不追既往，固君子待物之洪設。
其來者曾犯十惡不赦之條，貿貿然慕名而來也，亦将延而收之與？孺悲欲見，義無可絕，滕更及門，宜在所禮，而一辭之，一不答之，母乃非君子設科本心乎？母乃巳甚乎？文公得罪孔子之注，亦億度之言，孟子挾貴挾賢之疑，當時亦無迹可據也，敢附溫公疑孟之說以請正焉。
周公以叔父之親，居蒙宰之尊，公遜碩膚，赤舄幾幾，思兼三王以施四事，何如其聖德也。
其訓伯禽之詞曰：守之以恭，守之以儉，守之以卑，守之以畏，守之以淺，又何如其敬謹也。
百裡之封，不過國制之常，東都之避，豈有富貴之念？而記魯論者乃以富加之。
且季氏逐昭公，懷不臣之心，城三都，見篡竊之漸，其富也，蓋攘奪其君，刻剝其民而然者，何人也，可與周公并提而論乎？甚矣記事者之失言也。
然乎否乎？ 論語曰：顔子一箪食，一瓢飲，在陋巷，何如其貧也。
及覽人物考，孔子嘗謂回曰：家貧居卑，胡不仕乎？對曰：回有郭外之田五十畝，足以給??粥；郭内之田十畝，足以為線麻，鼓琴足以自娛，所學于夫子者足以自樂，回不願仕也。
觀此，則回之貧亦不甚，而孔子之贊回，又嘗曰屢空。
予因思人情之不堪者惟貧，人之不好學者，多累于貧。
貧而好學，非有大識見、大志向者不能；非有大擔當、大力量者不能。
想其饑寒不苦，居處不念，性之堅忍何如。
想其仰鑽瞻忽，既竭吾才學。
之精進何如？其學道也以貧，其見道也以貧，則貧之助回也多矣。
孔子贊回好學，而必以貧言，見世人多因貧廢學，故每舉回之安貧好學者以示的也。
閑時靜觀，貧之光景雖寂，貧中有滋味最長，這個滋味卻不易知也。
貧之空乏雖苦，貧中有地位最高，這個地位卻不易到也。
好學而貧者讨多少便宜，仕宦而貧者，亦讨多少便宜。
聖賢學問，不讨便宜于富貴中，常讨便宜于貧賤中。
故自古隻有貧聖賢，無富聖賢。
今之汲汲求富者，有道之人，視之如土苴爾，醯雞爾，可不惕哉！ 學者須體驗性中之情，克治情中之性。
性中情，天理用事也；情中性，意氣用事也。
天地間一草一木可以作用，一禽一獸可以啖食者，皆被人斬伐網羅而用之，此難消受也。
君子何可不養此心之清甯，以參贊之，不養此心之慈愛，以茂對之乎？所以養之者，則在一念中和，而充之以緻其極也，要在謹獨。
或問：顔淵問為邦，夫子不告之以紀綱刑政，而惟舉四代各一事者何？蓋顔子天德巳具，使之得位，其紀綱刑政之末，特餘事耳，故特舉四代王道之大者告之。
蓋行夏時，則天道正于上矣；乘殷辂，服周冕，則文質得中，而風俗同于下矣；樂韶舞，則聲容備而和氣徹于上下矣。
此純王之政，非有純王之德，未足與語此。
亦王政之大，非具王道之全，未足以行此。
故顔子自諒力能行之，而不複有所請益也。
夫子隻以四事告之，而不及其餘也。
貧賤中之清風高節者固難，富貴中之清風高節者亦不易。
素無嫌怨者，厚之以情，包藏禍心者，處之以禮。
或雲：欺世盜名，自古有之。
餘靜觀時事，世終不可欺，名終不可盜，天之報應，巧而神可畏也。
士君子慎之省之。
祖宗基業，子孫當以元氣培之；國家事體，士君子當以小心任之。
批評鄒子衡言附 不與宵人競是非，大識見之言。
持此以涉世，心遊于萬物之表，身立于千仞之上矣。
今人患不為真儒耳，真儒乃道學之宗也，安可析而為二乎？史家之所謂儒者，文藝焉耳。
巳惟不識道，故亦不識儒也。
竊謂吾儒之道，有功于二氏，而二氏之學，未必有助于吾道也。
王龍溪曰：佛氏之精，吾儒之所有；而佛氏之弊，則吾儒之所無。
斯言足破千古之惑矣。
佛法自漢明帝始入中國，孔孟之談性命，談躬行，原自精一執中嫡派，似不可謂禅之宗門、行門也。
吾輩論學，切不可以佛氏混言，為談禅者增一赤幟，因譽而加修，因毀而知改，真為巳之實學。
君子之常樂也，自常憂中來；小人之常憂也，自常樂中來。
吾輩究其用心之殊，則知其人品之所以分，而趨向自不差矣。
學而至于人，不知遁世，不見知巳，征其有為巳之實矣，而猶不愠不悔，則學之精進無巳時，非得身心之真趣者不能。
天之與人，以情為用者多。
雨旸、燠寒、風，天之情也。
五者各以其時，而庶草蕃，百谷成矣。
人之情得其正，而身有不修，家有不齊者乎？雖位育之化，亦自此而充之也。
雷每逢夏而震，無傷于天地之和，則怒而中節者，安得不謂之和也？離熟境三字，最隐而妙，非有警省心不能離非。
有決斷心不能離，惟有天下之大識大勇者，方可語此三字也。
懲忿窒欲，雖損之象，而不為忿使，不為欲牽，未始無益之道也。
遷善改過，雖益之象，而惟虛則遷，惟悔則改，未始無損之義也。
陰為禅而附以儒者，猶有忌憚之心；合禅與儒為一者，則為悖謬之見。
今日金阊之學，則诋儒而且攻之矣，崇禅而且神之矣，讵不大為學術人心之禍？ 緻知之說本于聖經，良知之說本于孟子。
謂陽明為異學，則無以服其心；惟謂之霸儒，則真窺其隐而得其微，在陽明未必不汗愧而神悚也。
視天下事太易，則論人必太刻矣；視天下事太難，則論人必太恕矣。
惟君子之心公，自無四者之病。
今之铨曹，能以什九之公而行什一之私，便是有天理人矣。
蓋有之矣，我未之見也。
據鄙見，閣下總來不宜奪吏部之權。
曆觀輔臣，誰不借吏部以行其私？吏部誰不請朝房，谒私宅以悅其志？輔臣乘而納賄，蒙宰因而久留，是閣下與吏部交相賊也，國家何賴焉？縱使閣下用人悉當，則吏部不免溺其職矣。
其吃緊一人，尤在選郎也。
若選郎肯砥節首公，則蒙宰雖欲以其權媚閣下，不能矣。
與其污而為人趨，不若潔而為人忌也。
與其無善之實而為人譽，不若無惡之實而為人謗也。
公孫弘以布被蒙譏，信如譏者之言，則凡為卿相者，一切服禦，不宜用布矣。
竊謂惟宰相用布，而後可風天下之華靡者，此弘之儉德，非弘之用詐也。
此論出，而平津之冤白矣。
天下士大夫惟養交延譽者，最能眩名實之辨。
其寡交者，必君子也；一物不忤者，必是鄉原之流；其善忤物者，必非小人也。
救荒奇策，真無逾擇守令一事。
守令之所宜着實舉行者，尤在積榖一事。
每鄉每都各建倉房若幹，某村長、某耆民之賢者可任，即以出陳易新之事委之，每年輕其利入，責其必完，守令不時身親稽核，務使倉有實榖，毋抱虛糧，十年之内，何患荒歉之災也。
此千萬世可行之策也。
督學官真如魏莊渠，敦行于身，而又取士于行，士風可日挽而之淳古矣。
今之士子，能因文以見道，修行之砥砺，如操筆之精研，亦不失為中人之品矣。
今之鄉科，盡有大賢，甲科之不肖，更有甚于鄉科之不肖者。
省會試一論，其便益誠如所言。
此非有聖君賢相主之于上，恐不能舉成憲而驟更之。
存此論以待後人有志經世者之采擇焉，可也。
鄉舉裡選之法，亦久不行，何得柄鈞當軸者有複古之思乎？ 以鄉約法行之于鄉，以舉善教不能行之學校，以擇友敦行，倡之于士大夫，人人行之，在在行之，天下太平矣。
天下惟純心之學為難，而聚徒開講，非學之真境也。
天下惟明理之文為難，而紀詞叙事，非文之神品也。
光武非堯舜之主，嚴陵亦不能成伊、傅之功。
耕釣富春，羊裘高卧，子陵之量，人與自量審矣。
讀孫公和傳，玩其得薪保耀，識真全年之語，讵惟精于物理，抑亦洞于人情，即此數語，便足垂芳，何待著書以自見也。
虞舜之聖，固自天生，而家庭人倫之變，亦有悒郁磨砻之蓋。
餘自罷譴之後，見骨肉相殘元氣。
日削言之不入，勸之不行，真覺自愧自恨。
舉一邑之賢而裡選之，可風天下以行。
今日欲舉一邑之田而井分之，必起天下之争。
東坡先生亦嘗論之矣，此非易姓受命之君不可議此也。
能容後再體驗之，真有無窮滋味。
今人一有忤觸，而便咆哮躁動者，淺矣。
堯之有丹朱，舜之有商均，二聖人非不能教其子也，而朱、均不肖，教亦不從，堯、舜之心窮矣，堯、舜之慮遠矣，故以天下為官，而禅之舜，禅之禹，故朱、均不能播惡于衆，以全其身，此正堯、舜之善用其愛也。
周公旦之有管蔡，柳下惠之有盜跖，二聖人非不能教其弟也，而名雖同氣，惡性難馴。
旦、惠亦任其流言而巳，任其行劫而巳，此非坐視其惡而責善，不可行于父子，又安可施于弟兄？此旦、惠一時有難處之變，而終身無兄弟之歡也。
漢之疏廣、疏受，晉之謝安、謝玄，可謂相成之美，而呂公著之有呂嘉問，程伊川之有族子、程公孫，則家賊矣。
人生遭此，豈非有幸有不幸哉？ 清名上帝所忌，而得謗可以消名；清福上帝所靳，而習勞可以消福。
舜能化瞽瞍、傲、象，而終不能化其子之商均；周公能撻伯禽以警成王，而終不能化其兄弟之管、蔡。
泾凡雲：楊龜山論蔡京，在京既死之後。
再查龜山應京之聘于徽宗宣和元年，論京于欽宗靖康元年，時京未死也。
是年京竄死于潭州。
鄉黨一篇，是門弟子之狀孔子也。
仰之彌高一章，是顔子之自狀也。
居天下之廣居一節，是孟子之自狀也。