五峯集巻五

而上達其道正如此沈氏曰亦在識之而已此至言也愚以謂正當心了不以言語到也黃氏曰下學而上達非于下學之外複有上達也其言妙矣而曰克勤小物于正心誠意之時則愚所不解也夫正心誠意自先自後徹本徹末豈可以時節言哉又曰道之在人其緻無本末其施無先後亦愚之所未解也夫道有本末有先後人之行不失本末先後則當于道矣子遊不識本末先後故子夏正之 出納之吝謂之有司 黃氏曰前言惠而不費其所謂吝則惠不足以及人也易以屯其膏為小貞吉則出納之吝特有司之事非為上之道也 評曰不知如何理防屯其膏小貞吉疑與此義若不相似然 釋疑孟 司馬文正之賢天下莫不知孰敢論其非者然理之所在務學以言可也夫孟氏學乎孔聖雖未能從容中道迹其行事質諸鬼神亦可謂厘中縷當矣其道先天如青天白日而司馬子疑之愚竊惑焉作釋疑孟有能宥其狂簡而相切磋者吾與之友矣 性 孔子曰人生而靜天之性也感于物而動性之欲也知天性感物而通者聖人也察天性感物而節者君子也昧天性感物而動者凡愚也告子不知天性之微妙而以感物為主此孟子所以決為言之使無疑也此聖學之原也而司馬子乃引朱均之不才以定天性是告子之妄亂孟子之正其不精孰甚焉 辨 形而在上者謂之性形而在下者謂之物性有大體人盡之矣一人之性萬物備之矣論其體則渾淪乎天地博浃于萬物雖聖人無得而名焉論其生則散而萬殊善惡吉兇百行俱載不可掩遏論至于是則知物有定性而性無定體矣烏得以不能自變之色比而同之乎告子知羽雪玉之白而不知犬牛人之性昧乎萬化之原此孟子所以不得不辨其妄也以此教民猶有以性為惡而僞仁義者猶有以性為善惡渾不能決于去就者今司馬子徒以孟子為辨其不窮理之過甚矣 舜 舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人桃應設為是事以問孟子者應之意若曰父子天性也而生殺之柄乃大君所以輔翼民德者惟以處是事觀聖人禦變之權耳若臯陶體舜孝心舍瞽瞍罪而人有犯者執之為天子行法不公民生悖心矣縱而釋之無以佐天子主天下民生離心矣進退罪也今臯陶畏天命執之不赦以昭示天下使有罪者不敢幸于免懷奸者不敢伐其技自世俗觀之于吾身可矣而君人子也吾人臣執君之父置之于法情何安焉行法而有私者非君道狥法而不仁者無君德聖人寜棄天下而存此矣此民所以生也天地之大本也孟子曰聖人人倫之至非天下之至精其孰能知之故瞽瞍有罪舜竊負而司馬子以為狂夫不為瞽瞍見執而司馬子以為臯陶猶可執也使司馬子事君不幸有是事遂行其言豈不傷人情逆天理乎自周室既衰文武之道不着申商之術肆行積習至于秦生民不忍起而攻之秦以天下之力不能禁禦至于絶滅者尚刑名滅天理之效必至于斯也漢興鑒秦取亡之道力行寛厚其涵養民彛之意厚矣君子猶曰以智力得天下無三代之淳懿矣如此則知孟子之言微且逺矣而司馬子之賢乃孔子所謂多學而識之非知之者也 仲子 天下之事人倫為重舍人倫而矜細行以欺世盜名者君子不與也陳氏齊之世臣相與戮力同心定社稷者也是以有萬鐘之奉若祖若父皆享焉仲子起而非之不義齊國避兄離母處于于陵方是之時天下之君非不奉王命則簒奪之子孫天下之人從而事之是天下皆不義也仲子于于陵不義之地何居焉于于陵不義之纑何辟焉履所易者乃不義人之粟何食焉不然則葢邑之祿可受而室可居矣而離母焉是不孝也而避兄焉是不恭也不孝不恭天理滅人倫廢矣雖雲有義亦将安施此孟子所以深罪之也且仲子敢于避兄離母卓然為絶微之行狷者有所不為而司馬子與之過矣 責善 天地之間人各有職父子以慈孝為職者也朋友以責善為職者也故孟子謂父子不責善以明其分如曰中也養不中才也養不才有中和覆育變化之道如雨露滋益草木之功其效至使子弟于父兄忻忻愛慕而樂生焉此與朋友察言觀行切磋琢磨之義相去逺矣夫豈必靣诤犯顔見于聲色然後為善哉而司馬子議之毋乃思不及是耶 仕 天氣盛乎下則地氣應乎上一有感而不應則為水旱寒燠之災君臣之義猶天地之道也其感應從違豈有異乎因君用舍以有行藏察君厚薄以有去就過則為抗為驕傲不足則為谄為邪佞故陳臻問仕孟子折衷以明三去三就之義斯亦概舉大體雲爾其曲折萬變惟其人為能神之司馬子乃以就有禮周之而受者為無禮貎飲食而仕豈不過甚矣哉今有常人等夷也為之折枝而不應則必怒矣為之飲食而不薦則必怨矣有施而無報其怨其怒情所宜也君子與常人交稱情而應猶必盡道使無纎芥況君臣之際所宜盡心者乎迎之緻敬又有禮焉而不就也周其饑餓恩意有加而不受也使司馬子執此意以事君必不免于抗傲不恭之诮矣雖與谄邪者不同求其無意必固我之鑿行藏去就與天地相似其可得乎 霸 二帝三王施仁政定天下之功盡道而已非有利天下之心也五霸仗義結信摟諸侯奬王室謀自強大非有正天下之心也五霸桓公為盛忿不懲而滅譚欲不窒而窺魯其心原不可考矣雖力行信義豈其如日之晝如月之夜不可掩乎使其無死要知其不至驕溢而複有失信棄義之事哉唯其執之不緻中道而廢是以得成霸者之名耳此孟子之所謂假也今有人假人之器以為用方其用也謂之非已用可乎為己用矣謂之文具而實不從可乎用之來歸以至于沒身孰知非已有乎五霸假仁義而不歸則既有之矣其得罪于三王何也以有為而為之也此王霸之所以分乎 德 君子于天下無成心不狥人以失己不狥物以失道稱情而施當于義而已周道之衰人懷利以相與為君者自恃崇高足以緻士而懷輕士之心為士者懷利宴安知進而不知退死生謬制于人海内蕩蕩綱紀文章掃地盡廢者以君臣之道不明于天下也孟子曰天下有達尊三朝廷尚爵鄉黨尚齒輔世長民尚德烏得恃其一慢其二所以明進退之分權輕重之義明為臣之道非可以奴隷使也夫由義而行事異則行異何必蹈古人之陳迹然後為是乎故仲尼當官召不俟駕周公為相北靣稱臣其義然也孟子有師諸侯之德斯文所系以位則齊王君也我臣也召之役則往役矣以德則齊王事我者也夫召我者豈禮也哉唯而起可也難乎為臣者矣于義得乎司馬子以是疑之其不察于進退之分輕重之義也亦甚矣 師 師嚴然後道尊貴賤一也孟子于齊王有師道焉未聞有官守言責也夫官守于一職言責于一事職修事行則有功而受賞出守忘責則有過而受罰可程可督受之于君者臣也君所未知而已發之君所未有而已與之提擕其善増益其能以陶冶君心君反受命焉者師也孰敢官之而責以言哉故齊王于孟子君不能緻去不能止而蚳鼃之徒不敢拟議者以孟子有師德而師道固然也司馬子曰愚恐後世挾其有以驕君無所事而貪祿位者皆援以自況是不識孟氏心而未知所以為師耳噫自秦漢以來師傅道絶朝廷乏儀大抵皆襲嬴氏尊君抑臣之故無三代之遺風久矣司馬子習于世俗溺于近聞譬之安于培塿者驟窺泰山烏得不驚且疑乎 伐燕 沈同之問燕事孟子之對私論其理也齊人伐燕正行其事行之是也而齊人行之非矣司馬子疑之必将使孟子言燕不可伐然後為是乎夫燕有可伐之道懼諸侯伐之遂言其不可是棄理而尚術也夫棄理而尚術乃戰國縱橫之事也而謂君子為之耶且齊欲伐燕議不起于沈同必其既伐也或者疑之以問孟子孟子曰彼然而伐之也則伐燕之舉孟子初不知之矣及燕敗齊勝齊人來問所以告之者甚明齊人不用吾将谏乎非所宜言旅臣犯分而言于義何居未能救燕人之系累而已已颠沛矣亦君子所不為也 理 易有太極是生兩儀故天地之間物必有對感則必應出則必反不易之理也是以禹湯保天下而天下歸之桀纣虐天下而天下棄之周室道衰諸侯睥睨天子大夫僭奪諸侯當時君臣以權術相馭以職勢相使因隙而起乘間相圖者皆是也葢君感之以此則臣應之必以此君所出者如是則臣之反者必如是孟子知此理故告于齊王曰君之視臣如犬馬則臣視君如寇仇矣欲其有感于斯而更待臣下以禮也而司馬子以為非忠厚之道則凡忠于君陳政令之不便而言民有怨離者雖指為叛逆可矣 王 孔子于周自平王東遷等之于諸侯聖人何容心哉載其實也故黍離降為國風而春秋作矣春秋天子之事也人曷嘗務于尊周乎區區務以尊周為事者五霸之虛名耳孟子所以勸時君者實行王政也自春秋時周室防弱諸侯強大亘相譏議者臣弑君子弑父周天子不能禁禦淪夷至于戰國天下橫潰人欲肆而天理滅矣使天下諸侯有能知孟子之言遏人欲明天理于天下者是春秋之法行也豈與聖人異乎且天生民而立之君使司牧之非為一人也故湯武雖聖必征伐然後定而天下與之後世聖人與之況周室微弱威令不能行于家人天命已去矣而司馬子猶欲尊焉昧于時變豈非腐儒之論哉 卿 貴戚之卿君之輔也宗廟社稷之衛也君不可輔則宗廟有絶食之憂社稷有變置之虞乃若異姓之卿則去矣而吾仕不可委親不可離國有危難咎将誰歸與其滅亡俱為累囚覆及宗廟孰若廢昬立明以保國家乎是道也雖異姓之卿予顧托之重亦有行之者矣故伊尹放太甲使太甲終不類則别立君必矣後世霍光廢昌邑立孝宣天下服之人至于今稱焉而況貴戚之卿耶孟子之言可謂正而不茍矣司馬子疑後世有援是言行簒奪者夫子哙行禮讓以起亂王莽擅居攝以簒漢彼堯舜周公何罪哉得其人則放伐可為非其人則以義濟奸亦何所不至孰能禁之乎君子知正言其義而已矣 學 子思子曰君子知風之自夫學之本一有虧而未純則其流必有偏而不起之處君子欲窒其起弊之原以開示學者是以厯舉數聖之行剖析其義而歸諸中焉夫孔子聖之時者也兼天下之善伯夷聖之清者也兼天下之清栁下惠聖之和者也兼天下之和使二子者所為易其行則必跋前防後疑其所之而有所不通矣乃若孔子則左右周旋無施不安此孟子所以舍伯夷栁下惠而必願為孔子者也司馬子厯取孔子之行以二子之行事參配之其無不合固宜矣曽不知各以二子之行反複質諸孔子則衛南子之見公山弗擾之召伯夷必有所甚恥膰肉之行女樂之去展禽必有所不忍矣而謂二子之行孔子如之是棄已之全為人之偏也豈不失孟氏逢源之防哉 五峯集巻五